| Deus, замечает бл. Августин (in Ps. 73), se utriusque testamenti voluit esse auctor, ut et terrena promitteret in veteri, et coelestia in novo. Alia sunt, говорит тот же учитель Церкви (на тот же 73 Пс.), sacramenta, dantia salutem; alia promittentia Salvatorem: sacramenta novi testamenti dant salutem; sacramenta veteris testamenti promittebant Salvatorem... Mutata sunt sacramentä facta sunt faciliora, pauciora, salubriora, feliciora. Мысль эта встречается у знаменитого учителя очень нередко. Vid. de doctr. Christ, с. 9; contra Faustum XIX, с. 13, et epist. 118 ad Januarium. За исключением, впрочем, многих истин Веры, каковы: о Боге, Его свойствах, Его отношения к миру и проч..., и всех истин любви, кои имеют всю силу свою и в Новом завете. Здесь надлежало бы предварительно показать подлинность и достоверность книг св. Писания, на основании которых, по преимуществу, мы должны будем судить о божественности Христианской Веры, в обоих её видах: но так как об источниках православного Богословия, св. Писания и св. Предания, предположено говорить в особой части настоящего сочинения, при чём, естественно, должно быть сказано о подлинности св. Писания, как источника; то, во избежание повторений, мы не станем рассуждать здесь об этом предмете. Успокаиваем себя тем, что об нём скажется в этом же самом, а не в другом каком-либо сочинении, хотя нисколько после, нежели как желалось бы в настоящем случае. Надобно присовокупить, что древние Евреи строго различали слово шеол от слова кебер — гроб. И когда речь была о месте или пещере, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово кебер (см. в подлиннике Быт. 23:4. 6. 9. Исх. 14:2. Числ. 11:34. Иов. 5:26; 10, 21; 21, 32; Пс. 48:19; Иез. 37:12-13 и др.). А когда говорили о месте, куда отходят души по смерти, употребляли слово шеол (см. также в подлиннике Пс. 15:10; 14, 8; 9, 18—19; Сир. 48:5; Цар. 17:17-22; 3 Ездр. 4:35. 41-42, 7, 32). Семьдесят переводчиков, все из евреев, также строго наблюдали это различие, и Еврейское шеол всегда переводили Греческим δης, а Еврейское кебер Греческим μνημεον, μνμα, или ταφ, ταφος. |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| Пс.73:16–17 Твой есть день, и Твоя есть нощь: Ты совершил еси зарю и солнце. Ты сотворил еси вся пределы земли: жатву и весну Ты создал еси я. В предыдущих стихах псалмопевец говорит о чудесах Божиих, сотворенных для израильского народа всемогущею силою Бога, а здесь, продолжая развивать ту же мысль о всемогуществе Божием, он говорит, что во власти всемогущего Бога находятся и день и ночь, потому что Он «сотворил и солнце во область дне, луну же и звезды во область нощи» (так читает священник в одной (7-й) из вечерних светильничных молитв, см. Пс.103:19–20,22 ). Он сотворил и вся пределы земли. Последнее изречение, по словам блж. Феодорита, означает то, что «Бог дал земле бытие, и отделил на ней иное на равнины, а иное на горы и холмы, иное же соделал углубленным для принятия в себя озерных и морских вод» с. 355]. Изречение о сотворении пределов земли можно понимать и вообще, в смысле границ, которыми разделяются одни страны от других, и что Бог распределяет всем народам земным известные пределы для их жительства, как Он же распределяет времена года: весну и жатву, или лето, и другие (осень и зиму), о которых псалмопевец хотя и не упомянул, но, очевидно, подразумевал их. Таким образом, по связи с предыдущим, изречения настоящих стихов, в устах псалмопевца, имеют такой смысл: Ты, Господи, силою Твоею огустив и утвердив воды морские, чудесно провел евреев чрез море и потопил в нем египтян, Ты разверз для них источники в безводной пустыне и сотворил многие другие чудеса. Во всем этом Ты показал не только всемогущество Твое, но и благость и милость Твою к народу Твоему; в Твоей власти и силе находятся день и ночь, потому что Ты сотворил и распределяешь границы и все пространства земные, и Ты же создал и поддерживаешь в установленном Тобою порядке все времена года. Пс.73:18 Помяни сия: враг поноси Господеви, и людие безумнии раздражиша имя Твое. Желая призвать снова милость Божию к народу своему, псалмопевец не без особого намерения указал на чудеса Божии, в которых обнаружилась не только всемогущая сила Божия, но и Его безмерная благость, а потому и говорит как бы так: если мы, по грехам нашим, и являемся недостойными Твоих милостей и благодеяний, то вспомни (помяни сия) прежние Свои благодеяния, оказанные предкам нашим, обрати внимание и на то, как враг богохульствует, как он из нас поносит святейшее имя Твое, как этот безумный народ дерзает раздражать и хулить Тебя, как бы бессильного, не могущего отомстить и защитить славу имени Своего. |
| Вопрос об использовании псалмов в древности, хотя и важный, не влияет на главный вывод: псалмы Израиля уже в течение трех тысячелетий сильно влияют на поклонение всего человечества. Псалмы писались, по провидению Божьему, в течение нескольких сотен лет. И сегодня, благодаря этому, мы имеем коллекцию песен на любой случай жизни. Псалмы, прежде всего, рождались в сердцах людей, побуждаемых добротой и благостью Бога, вдохновенных Его праведностью, милостью и властью. То есть они создавались в моменты, когда мысли и эмоции человека рвутся наружу, превращаясь в радостные песни, гимны хвалы, мольбу и благодарение. Результат этого труда Божьего в сердце человека – книга гимнов или книга для личного поклонения, всегда востребованная и всегда современная. Текст и автор Оригинальный еврейский текст Псалтири, на первый взгляд, выдает некую неорганизованность. Мы уже говорили о том, что некоторые псалмы повторяются (сравните Пс.13 и 52; Пс.17 и 2Цар.22 и т.д. – сноска 1). К этому нужно добавить трудности в акростихе Псалма 9 (в англ. переводе 910) и других псалмов. Склонность к использованию Элохим на месте Яхве в «Элогистической Псалтири» (Псалмы 4182) указывает на серьезные «изменения» или «редакцию» первоначального текста. Есть и другие «обычные» причины разночтений, такие как «похожие буквы» или ошибки переписчиков. Но, несмотря на эти недостатки, Масоретский текст остается лучшим среди остальных текстов, включая Септуагинту и вторичные версии». Как оригинальный еврейский текст, так и греческий перевод Псалтири (Септуагинта) вызывают у ученых особенный интерес еще и потому, что некоторые необычные чтения Септуагинты цитируются авторами Нового Завета. К I веку н.э. весь Псалтирь считался «Давидовым» (см. обсуждение выше). Но известно, что только 73 из 150 псалмов иудейской Библии начинаются со слов «Псалом Давида», хотя даже эту фразу можно истолковать, как «Псалом, посвященный Давиду» или «Псалом, написанный для Давида». В Псалмах 71 и 126 в заголовке упоминается Соломон. Но, скорее всего, Псалом 71 видит Давида своим автором (см. Пс.71:20 ), который пишет «для Соломона», восходящего на престол (идеализированный взгляд!). Псалом 126 явно создавался после вавилонского пленения, но содержание псалма – «строительство дома (храма?)» – связано с именем «Соломона». Таким же образом, Псалом 89, назван «Молитвой Моисея», возможно, для того, чтобы придать четвертой книге ( Пс.89105 ) «Моисееву» тематику и связать странствия израильского народа в пустыне (ср. Пс. 104 и 105) с возвращением Израиля из вавилонского плена. |
| (2) Отдельные псалмы выполняют определенные функции в макроструктуре всей Псалтири, что указывает на целенаправленную «композицию книги». Это относится к «обрамляющим псалмам» 1–2 и, соответственно, 146–150, а также и к царским псалмам и псалмам о (мировом) царстве Божием, которые составляют в Псалтири своего рода герменевтическую сеть (см. ниже). (3) Стоящие над отдельными псалмами (и представляющие собой вторичное дополнение) заголовки часто объединяют в группы содержательно и формально родственные псалмы, так что в результате образуются осмысленные композиции. Пять групп псалмов, содержащих заголовок «(для) Давида», которые называют «давидовыми сборниками» (Давидова Псалтирь I: Пс.3–41 ; Давидова Псалтирь II: Пс.51–72 ; Давидова Псалтирь III: Пс.101–103 ; Давидова Псалтирь IV: Пс.108–110 ; Давидова Псалтирь V: Пс.138–145 ), близки друг другу тем, что в них содержатся в основном молитвы-жалобы и молитвы-просьбы, связанные угрозой со стороны врагов, и при этом к ним добавлены на маркированных позициях (в каждой группе по-разному) несколько хвалебных и благодарственных псалмов, подчеркивающих, что жалоба была услышана или что последовало спасение от беды. Молящееся «я» изображается часто в виде преследуемого и притесняемого царя, который взывает к Богу-Царю Яхве, восседающему в своем земном или же в своем небесном дворце, и молит его о помощи и спасении. С другой стороны, это «я» нередко представлено в виде «бедняка» и «праведника», который именно в таком образе апеллирует к спасительной справедливости Яхве. Двенадцать псалмов Асафа 50, 73–83 (заголовок «(для) Асафа») характеризуются сильной заинтересованностью в богословии истории и этим резко отличаются от «давидовых сборников». Они содержат размышления над историей Израиля, начиная с Исхода, через эпоху плена (жалобы о разрушении Храма и города Иерусалима, об опустошении страны и насмешках соседних народов), и проводят историческую линию к «эсхатологическому» суду, который совершится над всем миропорядком, установленным Яхве как Богом-Творцом. |
| «Наступишь» – глагол того же корня, что существительное «путь». Когда ты на верном пути, что на льва и аспида наступишь безопасно. «Потопчешь» – исход борьбы может состоять в том, кто кого «потопчет» ( Пс.7:6 ). «Аспид» – какая-то змея; упоминается наравне (в параллельных частях стиха) со «змеем» нахаш – такой змей соблазнил людей в раю ( Пс.58 /57), и «змием» таннин ( Втор.32:23 ). «Змий» таннин – может быть ядовитая змея (там же), но по большей части это какой-то морской (или речной) зверь – обозначение диавола ( Пс.74 /73:13) 486 . Итак, лев и скимен – плотоядное и коварное; аспид и змий – ядовитое и низкое. Сатанинские силы упоминаются в паре: лев и аспид, скимен и змий. Однако это – одно духовное существо: диавол изображается с разных сторон. 455 В иудаизме толкуют узко исторически: злонамеренные и устрашители – это Доик и Ахитофел (Раши). «Не представляют Бога пред собою» – «не помнят они, что видели, как по повелению Твоему помазал меня на царство Шмуэль [Самуил]» (Раши). 461 «Сей», в истолковании Раши, не Мессия, но «еврей». Раши: «такой-то был из семей, родившихся в Сионе». Для трудных стихов данного Псалма Раши предлагает концепцию: «возвращение изгнанников из стран, куда их забросило. Народы, населяющие эти страны, вспомнят о всех сыновьях Сиона и захотят возвратить их в Иерусалим, словно дар» (МЛ, излагая мысль Раши). – «Раши говорит о временах грядущего Машиаха. Картина, которую он рисует – знаменательна: вернуть израильтянина – лучший дар народов. Причем вернуть каждого персонально на основании родословной ( Пс.87 /86:5). 462 Что и происходит в современной библеистике. См.: Сатан-диавол в библейской картине мира и у современных ученых//Тема «Каин» в современном мире. 465 По этимологии от корня – существа «слабые, тени». Таковыми (слабыми тенями) оказываются в Шеоле те, кто на земле были сильные, властные, гиганты. Переводчики на греческий, вероятно, поняли рефаим как производное от «лечить»; и отсюда произошел перевод Пс.88 /87:11 в Септуагинте: «или врачи (ατρο) восстанут (воскреснут) и исповедают Тебя?»: в LXXc неверно: «или врачеве воскресят». |
| некоторое сходство с Иеремиею в Пс. 23 , – ср ст. 1 с Иер.10:12 , ст. 3–4 с Иер.7:2–4 ; ст. 8–10 с Иер.10:10 и 16, – совершенно ничтожное в сравнении с сходством его с Пс. 14 и 100 и др. Давидовыми же писаниями, или в Пс. 100 употребление в ст. 5. Chirck compagiuis, будто бы исключительно свойственного писаниям последнего периода, хотя употребляемого и в древнейших напр. Быт.31:39, 49:11 , Втор.33:16 (по евр.) и др.; также сходство выражений ст. 8 с 1Макк.9:23 и 73 и свойственное будто бы маккавейскому времени разделение двух партий – верных и нечестивых земли , хотя такое различие не менее ясно и в Пс.9:13 и 10:12 (с евр.), которые Гитциг тем не менее относит к Давиду и т п.), кажется им совершенно достаточным основанием, чтобы те или другие псалмы относить к одному времени с этими последними писаниями. Чем объяснить такую непоследовательность, как не предубеждением против писаний древнейших и предвзятым намерением низвести их к возможно позднейшему периоду?! 704 Св. Иустин Филос. в разгов. с Трифоном; св. Киприан в слове на вознесение, Афанасий В и бл. Феодорит в толк Пс, Иероним в письме к Дамасу и пр. см. толк. Псалт. Иринея Т. 1 стр.270, 1823 г. 707 В русск. пер. Псалт. Синод. изд. 1871 г. все глаголы переведены в прош. вр. и кроме того 1-я половина 2-го стиха в вопросительной форме: «Господи! Не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосязаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитя, отнятого от груди матери (в евр. или подле матери своей)? Душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди». – Но во 1-х, в приведенных словах псалмопевец изображает не какое-либо только временное, когда-то бывшее настроение своей души, а скорее обыкновенное и постоянное состояние, составлявшее отличительную черту его нравственного характера; а во 2-х частица в предложениях, в которых недостает второй соответствующей половины, по употреблению в Св. П., и согласно свидетельству филологов (Chr Stockii Clavis linguae Sanctae, Ptrpl 1827. |
| После этого обзора рукописей, дающих службы, которые обычно больше не совершаются, нам кажется уместным обратиться к службам из печатных книг, могущим иметь родственную связь с рукописями. Мы ограничимся греческими и русскими книгами, и в числе этих последних мы представим также некоторые старые издания предшествовавшие изданию Гоара, которое находится как бы на полпути между рукописями и изданиями нашего времени. IV. – ЗАУПОКОЙНЫЕ ЧИНЫ В ПЕЧАТНЫХ КНИГАХ На первый взгляд кажется странным то, что рукописи древних евхологиев (Барб. 336, Ленингр. 226, Гротт. ΓβΙ, Коален 213) такие богатые молитвами всякого рода и для всех случаев не содержат чина для усопших. Каждая из этих рукописей имеет ряд молитв для различных категорий усопших, но не полную службу 398 . Гоар, представляющий три полные заупокойные службы (одна служба общая для всех, но практически предназначена для мирян, одна – для монахов и одна – для священников; затем 3 заупокойных канона: для мужчин, для женщин и для детей), отмечает каждый раз, что эти службы не имеются в рукописях 399 . Мы показываем здесь в схеме три первых службы Гоара, не входя в уточнение источника, откуда эти службы проистекают. К тому же это службы сегодняшнего дня, применяемые у греков и у русских 400 , хотя некоторые издания русского Требника опускают вообще погребение монахов 401 . Эти три службы следуют параллельно схеме Песненной Паннухис; вот почему мы выбрали для этого нумерацию частей таблицы «Общие элементы Паннухис» (с. 198, соблюдая, однако, порядок Гоара). 1) Евхологий Гоара (Венеция, 1730) а) Общая заупокойная служа 402 . 1а. Возглас священника. 1аа. Перенесение покойника под пение Трисвятого в паперти. 1b. Пс. 90 . 2с. Пс. 118,1–72 (I слава). 2d. Припев (к каждому стиху): Аллилуиа. 2а. Ектения за усопших. Возглас (См. стр. 217, прим. 61). Зс. Пс. 118,73–131 (II слава). 3d. Припев: Помилуй раба твоего. 3а. Ектения. Возглас 4с. Пс. 118, 132–176 (III слава). 4d. Припев: Аллилуиа 403 . 4е. Евлогитария усопших: Пс. 118,12 и тропари: и т.д. |
| Пс.118:72 . Благ мне закон уст Твоих, паче тысящ злата и сребра. «Благ», ибо дает покой духу. Посредством «закона» евангельского Господь очищает душу, уготовляя Себе жилище в ней. А тленное богатство – «тысячи злата и сребра», т.е. все сокровища мира, раздражают похоть корыстолюбия и жажду обогащения (Кирилл, Феофан). Пс.118:73 . Руце Твои сотвористе мя, и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим. Какой только чести удостоен человек от Бога?! Когда все остальное устроено Его словом, о теле человека говорится, что Он «создал» его Сам. Не то это значит, что Бог действовал будто руками, так как Он безтелесен и безвиден: «дух есть Бог» ( Ин. 4, 24 ); но то, что Он обнаружил особенное благоволение к этому творению, создав его по Своему образцу (см. Быт. 1, 26 ) и одарив его разумом. Пророк и просит Своего Создателя даровать ему разумение божественных заповедей (Златоуст, Афанасий). Пс.118:74 . Боящиися Тебе узрят мя и возвеселятся, яко на словеса Твоя уповах. Праведник одним только благочестивым приятен, ощутительно познаваемый ими в слове премудрости; для других же тяжело и видеть его; потому что жизнь его не похожа на жизнь других. В каждой местности одинаково настроенные знаются друг с другом: «Чистый естественно располагается к чистому и сорадуется ему; милосердый располагается к щедродательному и сорадуется ему; постник – к постнику, молитвенник – к молитвеннику». Хотя они и не вместе телом, но духом всегда неразлучны. Случись кому побыть в другой местности, и там он скоро спознается с единодушными (Афанасий, Амвросий). Пс.118:75 . Разумех Господи, яко правда судьбы Твоя, и воистинну смирил мя еси. Из случающегося с нами печального ничто не постигает нас несправедливо, но все бывает по праведному суду Божьему. Иные терпят за свои злые дела, а иные – за ближнего. Укоряющего нас будем принимать как Богом посланного обличителя сокровенных в нас злых мыслей. Без ведома Божьего ничего не бывает; все, что бывает, бывает по Его Суду... ( Марк Подвижник , Златоуст). |
| – Рассуждай сие, и берегись греха, который и временное и вечное наказание за собою влечет. Спасайся! (5:73). «Открывается бо гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеческую» ( Рим. 1, 18 ). Висит, говорю, и как только падет, то не иное что, как вечная смерть бедному тому грешнику последует. Тако пал гнев Божий на Содомлян, и погибли; пал на Фараона ожесточеннаго, и в море погрязнул, яко олово, со всем своим воинством; пал на беззаконных Израильтян в пустыни, и умертвил их. «И гнев Божий взыде на ня, и уби множайшая их» ( Пс. 77, 31 ). Ах, бедный грешник! меч острый над тобою висит, и не иным чем тебе, как смертию грозит; и ежели не сойдеши с места, падет он на тебя. Сойди убо, пожалуй сойди, да не падет и поразит тя и «растешет» тя «полма, и часть твою с неверными положит» ( Мф. 24, 51 ) (4:113). Гнев Божий за грех Гнев Божий противу греха, чрез козни, на грешников от Бога посылаемыя, показуется. Аще бо Бог и благ есть, так, что «никтоже благ, токмо един Бог», по свидетельству Христову ( Мф. 19, 17 ). Однакож, сколько благ, столько и праведен есть, котораго правда требует того, чтобы грешник, яко святаго и непременяемаго Его закона преступник, казнен был. Что же грешник не тотчас по согрешении, или в самом действии греха казнится, тое благости Божией приписать должно, которая терпит грешнику, и так на покаяние его ожидает (2:210–211) (также 2:73, см. ГРЕХ , 277). Гнев Божий против греха См. глава вторая, заключения четвертой статьи, первой части, первой книги «О истинном христианстве» (2:210–213). Что Бог обещал за грех, то и исполняется Божия слова и прещения, христианине, не суть суетныя и пустыя, но суть истинныя и достоверныя: что сказал, тое неотменно так есть, как сказано; и что предсказал, тое непременно будет. Предсказал прародителям нашим смерть, от заповеданнаго древа имеющую быть; и последовала смерть преступившим заповедь Его. Предсказал Ною праведному всемирный потоп на беззаконников: и был потоп. Предсказал Фараону ожесточенному погибель: и погибл Фараон. |
|
|
