| толкованию, к-рого придерживался, в частности, свт. Иоанн Златоуст, именно Богородица упоминается среди Ж.-м. в Евангелии от Матфея под именем «Марии, матери Иакова и Иосии» (Мф 27. 56), а также - «другой Марии» (Мф 27. 61; 28. 1) ( Ioan. Chrysost. In Matth. 88//PG. 58. Col. 777; см. также: Theoph. Bulg. In Matth. 27//PG. 123. Col. 473). Блж. Феофилакт Болгарский пишет: «Под Марией, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо Ее так называли как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, я разумею брата Божия» ( Idem. In Luc. 24//PG. 123. Col. 1112). О том, что «другая Мария» и Богородица - одно лицо, говорится в синаксарном чтении во Св. Неделю Пасхи. Из совр. исследователей подобную интерпретацию отстаивает, напр., Дж. Кроссан, к-рый предполагает, что евангелист Марк не называет эту Марию Матерью Иисуса потому, что, как он считает, она не была последовательницей Христа во время Его земной жизни (см.: Мк 3. 21, 31-35; 6. 4), и поэтому предпочитает отличать ее от одноименных женщин путем указания детей (см.: Crossan. 1973. P. 105ff.), пусть даже и приемных (согласно мнению, напр., Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer. 78. 8//PG. 42. Col. 710-712; см. также: Глубоковский. 1999. С. 94-97). Жены-мироносицы у Гроба Господня. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуаво в Равенне. До 526 г. Жены-мироносицы у Гроба Господня. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуаво в Равенне. До 526 г. Что касается отождествления «другой Марии» с «Марией Клеоповой», то здесь возникают трудности с тем, что значит определение «Клеопова»: «мать Клеопы», «сестра Клеопы» или, что наиболее вероятно, «жена Клеопы». Решить это однозначно невозможно в силу скудости документальных свидетельств об этой Марии ( Witherington. 1992. P. 582). Однако «женой Клеопы» считал ее уже раннехрист. автор Егесипп (сер. II в.; см.: Euseb. Hist. eccl. III 32. 4). Кроме того, остается спорным, относится ли выражение «сестра Матери Его» в Ин 19. 25 к указанной Марии, или оно указывает на еще одну не названную по имени женщину, стоявшую у Креста Христова ( Bauckham. |
| «Сие творите в Мое воспоминание ( Лк. 22:19–20 ). Также и апостол не сказал: «преломляемый хлеб не есть ли воспоминание Тела Христова», «если ядите хлеб сей – вечерю Господню воспоминаете»; но так сказал: «хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» ( 1Кор. 10:16 ); «когда вы едите хлеб сей и пиете чашу сию – смерть Господню возвещаете» ( 1Кор. 11:26 ). Таким образом в таинстве причащения благословенные и освященные вещества, хотя по прежнему сохраняют вид хлеба и вина, но они уже суть самое Тело Христово, ломимое за наши грехи, и самая Кровь Христова, пролитая за наши грехи. Каким образом хлеб и вино становятся Телом и Кровию Христовыми, сего постигнуть мы не можем так же, как не можем постигнуть того, каким образом в лице Иисуса Христа соединилось невместимое и вездесущее Божество с ограниченным и слабым человечеством ( Ин. 1:14 ). Ставши Телом и Кровью Христовыми, благословленные в таинстве вещества не только сохраняют свой вид хлеба и вина, но и подвергаются всем тем переменам на какие способны обыкновенные хлеб и вино; это потому, что и Христос Иисус, будучи Господом, вполне сохранял вид человека ( Флп. 2:7 . Мф. 13:55–56 ) и испытывал обыкновенные телесные нужды и состояния, напр. голод ( Лк. 4:2 ), жажду ( Ин. 19:28 ), сон ( Мф. 8:24–25 ), физическую боль ( Лк. 22:44 ; Мф. 27:46 ). IV. Православной Церкви, которая допускает к св. причастию всех истинно верующих христиан, сектанты в упрек ставят еще слова из 1Кор. 11:27–29 . Упрек напрасен, так как каждый· православный человек, согласно наставлению апостола, пред причастием «испытывает себя» ( 1Кор. 11:28 ), т. е. исповедывастся. Если между говеющими бывают грешники, то таковыми люди оказываются всегда ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, а грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). |
| Ин.19:36 ; Еф.5:31,32 ; – а иногда в иносказательном, напр. Мф.8:17 . XV. Разделение книг Нового Завета Сии книги разделяются 1) На исторические, которые повествуют дела 1. Самого Христа, как 4 Евангелия, то есть, Матфея, Марка, Луки и Иоанна, которые собраны в одну книгу, и называются Евангелием. 2. Дела апостолов, а наипаче Павла и Петра, которые называются Деяниями. 2) На поучительные (Dogmaticos), которые написаны апостолами, и называются послания. Между оными находятся 1. 7 соборных, которые так называются потому, что большая часть из них не для одного человека, или города, или страны какой, но или для всех вообще Христиан, или для Иудеев, по всему земному шару рассеянных, были написаны. Большая часть, сказано потому, что два послания последних св. Иоанна написаны к людям незнатным, второе, то есть, к некоторой благочестивой жене, а третье к Гаию. К соборным же и они причислены для того, чтоб их различить с прочими от Павловых. 2. 14 Павловых. 3) На пророческую, которая есть Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. § 2. О Евангелии от Матфея I. Надписание Оное в наших книгах есть Τ κατ Ματθαον υαγγλιον, от Матвея Евангелие. Книга же, которую Иероним употреблял, сие имела надписание: Святое Иисуса Христа Евангелие от Матфея, и надписание перевода еврейского есть: Евангелие Иисуса Христа, якоже написано от Святого Матвея, которой был из 12 учеников. II. Писатель Что Матфей сие евангельское повествование написал, того никто не будет отвергать: ибо ни одной книги не можно найти письменной, которая бы писателю другому сие Евангелие приписывала, и все до одного отцы объявляют, что Матфей есть сего Евангелия писатель. Что ж до Матфея касается, то должно примечать: 1) Значение имени, коим назван. Матфей от еврейского Натан и Яг произведенное, значит от Бога данного или дарованного. 2) Род. Отца имел Алфея, родом вероятно иудеянина. Мк.2:14 . 3) Обращение и звание к должности апостольской. Оное читается Мф.9 :9с, а сие Лк.6:13,14,15 . Мк.3:13,14,18 . 4) Особенности. 1) Прежде обращения был мытарь. Мф.10:3 . – 2) Прилепився Христу, был спутник неотлучный. 3) Читаем в писаниях у отцов, что он несколько времени во Иудеи Евангелие проповедывал, и потом в Македонию и Ефиопию отправившись, язычников к вере во Христа привел. 4) О смерти его нет ничего известного. 5) Слог употребляет посредственный, гладкий, чистый и плавный некоторою тихостью изобилующий. 6) Два поучения весьма долгие, Иисусом Христом в начале и при конце служения Его говоренные, объявляет; что не без важного намерения сделано. 7) В предложении поучений Христовых гораздо пространнее и обстоятельнее Марка и Луки, и более имеет чудес и дел Иисусовых, нежели Марко и Иоанн, менее же Луки. 8 ) По общему всех мнению, первый Евангелие написал. |
| Выше было приведено мнение Горского и других ученых о том, что поучения на Четыредесятницу представляют не перевод с греческого, а оригинальное произведение неизвестного славянского проповедника; вопрос этот окончательно должен решиться в связи с вопросом о происхождении и составе «Златоустов». Но в то же время Горский усмотрел и зависимость этого проповедника от отцов церкви восточной; он указал на заимствование от Иоанна Златоуста (Приб. к Твор. Св. Отц. ч. XVII, 37) или вообще на сходство с ним (ib., 39, 40), на заимствование от Василия Великого (ib., 43), Аввы Дорофея (ib., 40–41), из сокращенного толкования Евангелия Марка и из известного «Евангелия учительного» (напечат. в первый раз в Заблудове, 1569 г.). Главным источником поучений нашего проповедника служило Св. Писание и в частности Евангелие, – последнее в такой мере, что, напр., целое поучение в неделю о блудном сыне почти сплошь представляет пересказ евангельского чтения в этот день ( Лк. 15:11–32 ), с некоторыми дополнениями и вставками, которые проповедник делает от себя; в слове в нед. мясопустную вторая часть его есть также пересказ евангельского чтения (Мф., 25:31–46); тоже должно сказать и о значительной части поучения в нед. 5-ю поста (ср. Мк. 10:32–45 ). Содержание слов – простейшие назидания религиозно-нравственного характера – дает возможность думать, что по происхождению своему они относятся к очень раннему периоду христианского просвещения у славян. В слове во 2-ю неделю поста проповедник предваряет следующими словами разъяснение того, почему он назвал великий пост десятиной целого года: « сами же всте добр, аз же детемъ и новопросвщенымъ скажю». В пользу раннего происхождения этих слов свидетельствует также их простота и близость к главному источнику своему – Св. Писанию. Литературные приемы автора слов отличаются безыскусственностью, и простотою. Иногда, чтобы сделать ту или другую мысль более ясной для своих слушателей он прибегает к сравнению. Так, убеждая их выполнить волю Божию, он говорит: аще бо земнаго кнз како любо придеть слово къ подрчнымъ его гражаномъ, то вси, съ страхомъ пришедше, послошають его и, слышавъше, творть повелна имъ (сл. |
| между Собою. Особенности эти издревле называются в церкви личными свойствами ( τ προσωπικ διματα) Божиими. По учению православной церкви, выраженному ею в своих символах, различительные свойства лиц Св. Троицы таковы: Отец ни от кого не рожден и не происходит ни от какого другого начала, – безусловно безначален, но Сам служит началом или виною по личному бытию Сына и Духа Св., Сына – через рождение из Своего существа, Духа – через изведение. Сын вечно рождается от Отца, а Дух Св. вечно исходит от Отца. § 31. Личное свойство Бога Отца Первое отличительное свойство Отца есть то, что Он «ни от кого есть сотворен, ни создан, ниже рожден», иначе – Его безначальность или нерожденность, т. е. независимость по бытию от другого начала. Такая безначальность принадлежит только Ему одному, но не принадлежит другим лицам Св. Троицы. Сын и Дух хотя также безначальны, но не по отношению к происхождению, а только по отношению к времени; оба Они имеют Свое начало в Отце, только не во времени. В откровении яснейшее положительное свидетельство о безусловной безначальности Отца в словах Спасителя: якоже Отец имать живот в Себе, тако даде Сынови живот имети в Себе ( Ин.5:26 ). Богу Отцу, кроме безначальности, принадлежат еще отчество по отношению к Сыну и изведение Духа Святаго. Бог Отец есть «Отец Слова живаго, Премудрости и Силы самосущей, совершенный Родитель Совершенного, Отец Сына единороднаго», – Отец не в переносном смысле (нравственном), в каковом Он называется в Писании Отцом Израиля ( Втор.32:6 ; Ис.63и др.), Отцом христиан ( Мф.6:9 ; Еф.4:6 ) и всех людей ( Мф.11:25 ; Деян 17, 28–29 ), Отцем щедрот и Богом всякия утехи ( 1Кор.1:3 ), а в смысле строгом или собственном (метафизическом), в том именно, что Он Отец Сына по самому естеству или божеству Сына, или по рождению Им Сына. В откровении указаний на свойство отчества первой ипостаси Св. Троицы много. Сюда относятся все те места Писания, в которых Бог Отец называется Отцом по отношению к Сыну. Таковы, напр.: никтоже знает Сына, токмо Отец; ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти ( Мф.11:27 ). |
| Сравнительно с другими, евангелие от Марка носит характер простого свидетельства очевидца. В Евангелиях от Матфея и от Луки, дающих более полную запись речений Спасителя, более уже заметно намеренное составление истории земной жизни Христа-Спасителя. В евангелии от Матфея, меньше в евангелии от Луки, заметен, кроме того, некоторый элемент систематизации материала по его содержанию: речения, содержащие основы нравственного учения Христова, у Матфея собраны вместе и переданы в виде одной проповеди (гл. 5–7), то же с притчами о царствии Божием (гл. 13) и др. Кроме того, у Матфея и у Луки более выступает на первый план сверхъестественная сторона, вследствие чего менее ярко, сравнительно с Марком, рисуется естественная, чисто человеческая сторона в жизни и личности Христа-Спасителя 11 . Еще в большей мере это должно сказать о четвертом евангелии. Последнее представляет собою плод более глубокого проникновения в тайну личности Богочеловека, и в нем элемент художественный и богословский выступает всего ярче, хотя в нем сохранено и много первоначального материала и черт непосредственного наблюдения. В евангелиях Матфея и Луки почти отсутствуют выражения различных обыкновенных чувств Христа-Спасителя, приведенные в предыдущем параграфе (стр. 23 и 24). Естественные вопросы, как. напр., приведенные в Мк.9:16–21–33 опущены у них, а в Лк.9:47 , прямо сказано: Иисус, видя помышления сердца их» и т. д., чем самый вопрос Мк.9:32 представляется ненужным. Выражение «не мог (Иисус) совершить там никакого чуда» (разумеется, не мог нравственно, вследствие отсутствия соотв. условий), Мк.6:5 , смягчено в Мф.13:58 : «И не совершил там многих чудес». Черты большой простоты в отношении учеников к своему Учителю, даже наивные выражения некоторой досады по его адресу, особенно, в начале их следования за Ним (Мк.4:38, 5:31, 6:37–56), также опущены у последних. Даже обычное обращение учеников ко Христу «Равви», или «Учитель» здесь заменено более подобающим «Господи» 12 . Обращение «Равви» мы встречаем в устах Иуды ( Мф.26:49 ). |
| Св. иконы всегда пишутся на основании истинных сказаний Библии и достоверных сказаний святых людей, так что на св. иконах изображаются только истинные события из жизни Церкви Божией. Поэтому св. икона есть как бы Библия , написанная красками, которую может читать каждый неграмотный человек и каждое дитя; равным образом Библия может быть названа иконой, которая для грамотных написана буквами. Таким образом св. книги и св. иконы взаимно восполняют одни других (см. Догм. 7 всел. собора). Всем без исключения людям быть грамотными трудно и невозможно, так что св. книгами все люди сами никогда не могут пользоваться, св. иконами же могут пользоваться сами люди все и всегда. Сейчас при новоначальном возбуждении народа и неграмотные сектанты хвалятся некоторым знанием священной истории, но совсем не то будет с их неграмотными детьми, когда пройдет возбуждение: они совсем забуду Бога. Вследствие этого, кто отнимает у неграмотного человека св. икону, тот старается держать людей во тьме духовной и является злейшим врагом своего народа. § 31. Чествование св. Креста Крест Христов, будучи орудием искупительных страданий Богочеловека, явился жертвенником, на котором Сам Господь Иисус Христос добровольно принес Себя в жертву (см. 2Кор.5:21 ; Еф.5:2 ; Евр.9:28 ), – стал орудием спасения всех людей ( Ин.12:32, 33 ; 1Пет.2:24 ; Кол.1:20 ), – явился знаменем нашей веры ( Числ.21:8 ; Ин.3:14 ср. Пс.59:6 ; Ис.11:12 ; Мф.24:30 ). Нарочитая честь всегда подобает священному жертвеннику (см. Мф.23:19, 20 ), доброму орудию (напр. 1Цар.21:9 ; 2Мак.15:15, 16 ) и знамени веры ( Пс.59:6 ); посему особенная честь подобает и св. кресту Христову, который в себе совмещает все три сии свойства. Действительно, крест Христов пророки называют «благословенным» древом ( Прем.14:7 ), прославленным подножием ног Господних ( Ис.60:13 ), «владычеством» ( Ис.9:6 ; что у Иисуса Христа на раменах или на плечах было – Ин.19:16–18 ). Апостолы «хвалятся» крестом Христовым ( Гал.6:14 ) и считают его средством умиротворения земного с небесным ( Кол.1:20 ), слово о кресте считают «силою Божией» и «благовествованием Христовым» ( 1Кор.1:18 ср. Рим.1:16 ), злых людей считают врагами креста Христова ( Флп.3:18 ). Устами же прор. Давида все верующие люди прямо призываются «поклониться подножию» ног Господних, т. е. кресту Христову ( Пс.98:5, 131:7 ). Как в обыкновенном войске посредством чествования знамени чествуется Государь, собравший воинов и сам давший им знамя: так при чествовании св. креста мы чествуем Самого Господа Христа, давшего нам крест Свой в знамя. Разумеется, как в знамени царском, так и в кресте – знамени Христовом чествуются не дерево, не металл, не краски и не линии, а та св. Личность и то священное дело, которые с крестом связаны. |
| к скры м въ своемъ въ день моихъ, покры м въ тайн своег, на камень вознесе м. 5. ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу. 5 . Основанием для такого желания и мольбы псалмопевца служить то, что вблизи скинии он чувствует себя под особенным покровительством и защитою Господа, и потому – в полнейшей безопасности. Господь укрывает его в своём жилище от всех бед, подобно как гостеприимный хозяин укрывает странника ( Быт.18:1–5 ; Иов.31:32 ) в своей куще от дневного зноя или непогоды (ср. Ис.4:6; 25:4 ); Он даёт ему безопасное убежище от врагов, как бы скрывая его в самом потаённом, никому неизвестном месте шатра своего (ср. Вас. В. у Зигабена, – въ тайн своег) 1Цар.19:18–24 ; ср. Числ. 14:10 ), и как бы поставляет его на неприступной скале ( на камень вознесе м.), делая совершенно недоступным для вражеских нападении (ср. Пс.9:10 примеч.; 17:3). А так как древняя скиния была прообразом св. Церкви Христовой ( Евр. 8:2 и дал.), то для верующих во Христа здесь преподан урок, что они только под кровом св. Церкви Его обретают благодатную помощь и силу к неуклонному пребыванию и утверждению в вере и жизни христианской ( Ефес.3:10, 16–21 ) и могут безопасно соделовать свое спасение ( Фил.2:12–13 ), не страшась вражеских искушений, ибо, пребывая в Церкви Христовой, они утверждаются на крепком камени, которого не могут одолеть и врата адовы ( Мф.16:18 ; ср. Оригена на 4 и 5 ст. в Катенах Кордерия). Слав.-грек.-лат. переводит весь ст. в прош. вр. – скры, покры, вознесе, имея в виду прежде бывшие случаи заступления Божия псалмопевцу при скинии, когда, напр., он во время бегства от Саула укрывался у пророка Самуила в Раме ( 1Цар.19:18–24 ), или получил хлебы предложения и меч Голиафа у священника Авимелеха в Номве ( – 21:1–9); в евр. т. все глаголы читаются во 2 аор., соответствующем буд. вр., почему русск. пер. и передаёт их в желательной форме, в смысле ожидания псалмопевцем помощи Божией в тогдашнем его бедственном положении: он укрыл бы меня... скрыл бы... вознес, бы; но начинающее следующий ст. (веаттаг)= и нын, которым псалмопевец переходит к тогдашнему своему положению, показывает, что предшествующая речь не относилась к этому положению и следующий 2-й аор. употреблён был не в значении будущего, а в смысле описательного настоящего, изображая лишь вообще заступление Божие псалмопевцу в близости Его скинии, без отношения к отдельным случаям прошедшей или будущей его жизни, а потому правильнее бы был перевод; «ибо Он укрывает меня в куще своей ( ) в день бедствия, скрывает меня в потаённом месте скинии своей, на скалу возвышает меня» (ср. русск. пер. Пумпянского и Никольского). |
| Если сказать, что не вера, а только добрые дела спасают человека, то не понятны будут для нас ни воплощение, ни жизнь, ни смерть Иисуса Христа, ни многое из того, чему Он учил. Он требовал веры в Бога и в Него, как Сына Божия, и в Его божественное посланничество. Тако (бо) возлюби Бог мир, говорил Он, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный ( Ин.3:16 ). В молитве к Богу Отцу Он говорил, се есть живот вечный, да знают Тебе единаго, истинного Бога, и Его же послал еси Иисус Христа ( Ин.17:3 ). Он требовал веры и в Его чудодейственную силу, так было, напр., при исцелении бесноватого глухонемого отрока ( Мк.2:23 ); за твердую веру в нее высказывал похвалу, так было, напр., при исцелении слуги сотника и дочери хананеянки ( Мф.8:10;15:28 ). Наоборот, за неверие осуждал, так, напр., при укрощении бури на озере геннисаретском ( Мф.8:26 ), при хождении по водам ( Мф.14:31 ), при явлении ученикам, шедшим в Еммаус ( Лк. 24:25 ), при явлении Апостолам и Фоме ( Ин.20:27–29 ) и мн. Др. Мало того, Господь Иисус Христос после исцеления бесноватого слепого и немого ясно сказал, что кто не верит в Его божескую силу, в то, что Он действует силою Духа Святого, тот не получит прощения во веки ( Мк. 3:28–29 , Мф. 12:31–32 ). Наконец Господь Иисус Христос, подавая грешникам прощение, неоднократно говорил при этом, что вера их спасала, а не дела; и разбойник на кресте получил спасение не за дела свои, а за веру и покаяние. Как же можно сказать после этого, что для спасения нужны только добрые дела, а не вера? Обратимся теперь, братие, к учению Апостолов. Апостолы также учили, что для спасения необходима вера в Иисуса Христа Сына Божия. В конце своего евангелия св. Иоанн пишет, сия же писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божии, и да верующе, живот имате во имя Его ( Ин.20:31 ). Тот же Апостол пишет в первом послании, сия есть заповедь Его (Бога), да веруем в имя Сына Его Иисуса Христа и любим друг друга ( Ин.3:33 ). Ап. Петр в речи своей к Корнилию, римскому сотнику, сказав о жизни Иисуса Христа, смерти, воскресении, о послании учеников на проповедь, и назвав Его судьею живых и мертвых, так закончил свою речь: о Сем (Иисусе Христе) вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Он ( Деян. 10:43, 16:31 ) Апостол Павел писал Римлянам, еще исповеси усты твоими Господа Иисуса, веруеши в сердце твоем, яко Бог Того воздвиже из мертвых, спасешися. |
| в) Если не лишено Божия попечения каждое существо неразумной природы, то тем более служит предметом божественного промысла каждый человек. О Нем бо живем и движемся и есмы ( Деян.17:28 ). Нет Его воли, чтобы погиб и один человек ( Мф.18:14 ), даже один волос с головы нашей (10, 30). Он более родной матери печется о человеке, как Сам свидетельствует чрез пр. Исаию: еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе ( Ис.49:25 ). Спаситель учил: отца не зовите себе на земли, един бо есть Отец ваш, Иже на небесех ( Мф.23:9 ). В нагорной беседе так Им изображается многопопечительная любовь Божия к каждому человеку (а также и к каждому даже незначительному созданию Божию): воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их: не вы ли паче лучши их ест е ?… Смотрите крин сельных, како растут: не труждаются, ни прядут. Глаголю же вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих. Аще же сено сельное, днесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает, не много ли паче вас маловери? He пецытися убо глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Всех бо сих языцы ищут: весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех ( Мф.6:26–32 ). Не две ли птицы цен и теся единому ассарию? И ни едина от них падет на земли без Отца вашего, вам же и вл а си главн и и вси изочт е ны суть. He убойтеся убо: мнозех птиц лучши есте вы ( Мф.10:29–31 ). Жизнь каждого человека, по изображениям Писания, есть непрерывный ряд действий многопопечительной любви Божией к нему, устрояющей его судьбы, начиная от рождения и даже утробного образования ( Пс.21:10; 138, 15 ; Иов, 10, 11) до самой смерти. Он располагает всеми событиями, счастливыми и несчастливыми: Господь мертвит и живит, низводит во ад и возводит. Господь убожит и богатит, смиряет и высит ( 1Цар 2, 6–7 ). Той болезни творит и паки восстановляет ( Иов.5:18 ). От Господа исправляются стопы мужу ( Прем 20, 24 ), от Господа сочетавается жена мужу ( Притч.19:14 ). Добрым действиям Он всеми способами вспомоществует, ибо любящим Бога вся вспомоществуют во благое ( Рим.8:28 ). Но не лишены промышления Божия и люди нечестивые. Бог, яко солнце сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя. He желая стеснять дарованной им свободы, Он допускает и злые действия, но направляет их к благим последствиям, – спасению людей и славе Своего имени, примерами чего полна библейская история (напр., история Иосифа). Иногда же Он разрушает злые намерения и дурные планы ( Исх.15:9–10 ; Ис.8:10 ; Пс.32:10 ), иногда останавливает или ограничивает их, как остановил, напр., беззаконие Авимелеха ( Быт.20:6 ). |
|
|
