| Ряд евангельских притчей имеет близкие параллели с раввинистическими (ср., напр., притчу о потерянной драхме в Лк 15. 8-10 и Мидраш Рабба на Песн 1. 1, 9; притчу о блудном сыне в Лк 15. 11-32 и Мидраш Рабба на Втор 2. 24; притчу о виноградарях в Мк 12. 1-9 и Мидраш Рабба на Еккл 5. 10; притчи о брачном пире и о 10 девах в Мф 22. 1-14 и 25. 1-13 и Вавилонский Талмуд. Шаббат 153а; см.: Flusser. 1981), но зачастую с прямо противоположными выводами (ср., напр. притчу о работниках в Мф 20. 1-16 и Сифра на Лев 26. 9). Раввинистические притчи однозначны и содержат более подробные толкования; почти всегда они связаны с конкретным стихом из Свящ. Писания. В отличие от Евангелий в Талмуде и мидрашах часто встречаются басни (Вавилонский Талмуд. Берахот 61b; использование образов животных как аллегорий имеет место уже в 1 Енох 37-71). Ряд притчей довольно краткие (Мишна Авот. 2. 15; ср.: Лк 10. 2). По сравнению с раввинистическими притчи Христовы адресные, часто содержат парадоксы, неожиданный финал, переворачивающий представления слушателей о Боге и об отношениях между людьми. Богословское содержание - самая главная отличительная черта евангельских притчей (прежде всего обилие притчей, посвященных Царству Небесному, что нехарактерно для раввинистической традиции). Особую категорию среди логий Иисуса Христа составляют речения от 1-го лица («Я есмь»), к-рых больше всего в Евангелии от Иоанна и к-рые не имеют аналогов ни в греко-рим., ни в раввинистической традициях. Параллели с ними можно найти лишь в словах, произносимых Богом в ВЗ (напр.: Исх 3. 14; 8. 22). Др. характерная евангельская лит. форма - «длинные» речи. Среди них встречаются как «чистые» монологи (Ин 5. 19-47), так и монологи, обрамленные диалогом (Ин 15. 1 - 16. 15; 16. 16-30), драматические диалоги (Ин 4. 7-27), полемические диалоги (Ин 7. 14-24). Иногда речи начинаются как диалоги, но затем развиваются в монологи (Ин 3. 1-21, 26-36; 13. 31-14. 31). «Длинные» речи представлены в основном в Евангелии от Иоанна (в Евангелии от Луки, где прямая речь составляет 68% текста, «длинные» речи почти отсутствуют). Впосл. эта форма получила развитие в апокрифических Евангелиях. |
| Если некоторые частные вопросы (напр., об упомянутом «синоптическом апокалипсисе») и продолжают обсуждаться, то едва ли возможно оспаривать, что пророчества о скором, внезапном и славном пришествии Сына человеческого, точно так же как и притчи об этом пришествии, принадлежат Самому Иисусу, все равно, какова бы ни была наша оценка этого учения . Высшую судебную власть приписывают Сыну человеческому уже дохристианские апокалипсисы; она приписывается Ему всем Новым Заветом, и Сам Иисус говорит о ней во многих разнообразных случаях, освещая грядущий суд с различных точек зрения. Он говорит, что на этом суде Сын человеческий постыдится тех, кто постыдится Его перед людьми, отвергнет тех, кто отвергнул Его или Его учеников (Мк. 8, 38=Мф. 10, 32–33=Лк. 9, 26 и 12, 8–9). В нагорной проповеди Иисус говорит, что Он будет судить и тех, кто Его признал, кто именем Его пророчествовал и изгонял бесов: «…не все, говорящие Мне: «Господи, Господи», войдут в царство небесное, а творящий волю Отца Моего небесного» (Мф. 7, 21=Лк. 13, 26); если признание Сына есть признание Отца, то такое признание требует исполнения «правды», которая есть Его воля. «Сын Человеческий» будет судить по правде, согласно воле Пославшего Его, и потому «воздаст каждому по делам его» (Мф. 16, 27). Наконец, в заключительной речи о суде у первого евангелиста (Мф. 25, 31–46) это учение получает окончательное развитие: Сын Человеческий примет тех, кто послужил Ему в Его братьях меньших, и отвергнет тех, кто Ему в них не послужил. Приписывая Себе божественную власть суда, Он делает и апостолов участниками в ней (Мф. 16, 19; 18, 18; 19, 28; Лк. 22, 30). Он пользуется властью вязать и решить уже на земле и показывает, что Он ее имеет (Мк. 2, 10). Чем – 473 – был бы Мессия без этой власти? Отец дал ее Ему, «потому что Он есть Сын Человеческий» – τι υς νϑρπου στ (Иоан. 5, 27), – суждение, которое можно было бы признать аналитическим. Синоптическая эсхатология предполагается в четвертом евангелии (напр., 5, 26–29), которое раскрывает нам внутреннюю, как бы эсотерическую сторону учения о суде. |
| —31— знает нравственный закон, но и частные действия человека поставляет в надлежащее к нему отношение; или: b) ложная, заблуждающаяся, когда она неверно понимает нравственный закон и не верно прилагает его к частным действиям и таким образом ложное считает истинным и наоборот. Есть путь, говорит премудрый, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада ( Прит.14:12 ). Приидет час, говорит Иисус Христос ученикам своим, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу ( Ин.16:2 ; 1Тим.4:2–4 ; 1Пет.2:12 ) и т.п. В том и другом случае заблуждение не извинительно, когда оно произошло от нашей вины, напр., от невнимания закону (примеры: Ирод Мф.14:9; фарисей Мф.15:3–6). в) По свойству суда, который произносит совесть о поступках наших, она бывает б) ясная, несомненная, когда твердо и решительно говорит, что известное действие хорошо или худо. Не можем, говорили Апостолы, убежденные в истине своего благовествования, не можем, яже видехом и слышахом, не глаголати ( Деян.4:20 ); повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (5:29; Рим.14:22 ; 2Мак.7:20–28 ) б) вероятная, когда только с вероятностью судить о достоинстве поступка; с) сомневающаяся, когда колеблется в своих суждениях о том или другом действии ( Гал.2:11–14 ; 1Кор.8:10 ). По степени своей силы в самой деятельности человека совесть называется нежною, живою, бдящею. Тем же, аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего ( 1Кор.8:13 ; Рим.14:26 ; Мф.26:15; 27:24 ); или, напротив, грубою, дремлющею ( Деян.24:25 ), оскверненною ( Тит.1:15 ), лукавою ( Евр.10:22 ) и сожженною ( 1Тим.4:2 ; ср. Мф.23:25 ). У иных людей она всегда и касательно всех действий обнаруживает свою чувствительность ( Евр.13:18 ), а у других бывает не чувствительна и к самым важным проступкам, так что, иногда кажется, будто они вовсе не имеют совести. —32— г) Совесть по отношению ко времени, в которое совершается нравственное действие, бывает: а) предыдущая, которая еще до совершения поступка говорит, что его должно исполнить, или нет; b) сопутствующая, которая подает свой голос во время самого исполнения или нарушения закона, сопровождает наше действие ясным сознанием его справедливости, или, напротив, сопровождает скорбью, беспокойством, страхом; с) последующая, которая пробуждается в душе человека после совершения какого-либо нравственного действия ( Мф.26:4:5; 27:3 и т.д.). |
| То, что текст Q был написан на греч. языке, проявляется в Q 11. 20 и 12. 42, где используется частица ρα (ее сохранили как Лука, так и Матфей), а также в употреблении конструкций с абсолютным родительным падежом в Q 7. 24 и 11. 14. Главной проблемой для сторонников гипотезы Q являются «малые согласования» Евангелий от Матфея и от Луки между собой против Евангелия от Марка (напр., в тройной традиции в Евангелиях от Матфея и от Луки есть вопрос: «кто ударил Тебя?» - Мф 26. 68/Лк 22. 64 против Мк 14. 65). Ф. Нейринк привел неск. возможных объяснений: случайные совпадения, частичное совпадение традиций Евангелия от Марка и Q, влияние устной традиции, феномен усталости переписчика, повреждение или гармонизация текста на уровне рукописной традиции ( Neirynck. 1974). Однако, по мнению Г. Штреккера ( Strecker. 1993) и Э. Эннулата ( Ennulat. 1994), «малые согласования» могут быть следом несохранившейся версии Евангелия от Марка (прото-Марк), которую использовали евангелисты Матфей и Лука. К теории прото-Марка склоняется и Кёстер ( Koester. 1990). Он попытался включить в теорию 2 источников в качестве источника найденное М. Смитом «Тайное евангелие Марка», которое многие исследователи считают подделкой. По его мнению, существование протоисточника канонического Евангелия от Марка доказывается общими для Евангелий от Матфея и от Луки пропусками (напр.: Мк 2. 27; 4. 26-29; 10. 21, 23, 39b; 12. 29, 32-34; 14. 51-52), сохранением оригинального текста в Евангелиях от Матфея и от Луки (напр., предлог μετ в Мк 8. 31 против беспредложной конструкции в Мф 16. 21 и Лк 9. 22; слово «тайна» в ед. ч. в Мк 4. 11 против «тайны» в Мф 13. 11 и Лк 8. 10), присутствием в каноническом Евангелии от Марка специфической терминологии, которой нет в Евангелиях от Матфея и от Луки («Евангелие» в абсолютном значении, «учение» в Мк 1. 27 и др.). Возможно, именно по причине 2 редакций Евангелия от Марка Луке не был известен весь раздел Мк 6. 45-8. 26 (о Вифсаиде). Т. о., к сильным сторонам гипотезы 2 источников относятся разноплановая аргументация, к-рая ведется по неск. линиям, сведение гипотетических источников к минимуму, признание оригинальности Евангелия от Марка (что объясняет его сохранение в ранней Церкви и канонизацию наряду с Евангелием от Матфея, хотя почти весь материал Евангелия от Марка в нем присутствует). |
| В этом отрывке ( Лк.12:22–34 ) Иисус наставляет Своих учеников не беспокоиться о пище, одежде и прочих вещах. Беспокоиться бессмысленно, потому что беспокойство не изменит реального положения вещей ( Лк.12:25–26 ). Оно не может продлить нашу жизнь хотя бы на один день и объясняется отсутствием веры ( Лк.12:29 ). Ученики должны были помнить, что Бог Отец знает их нужды ( Лк.12:30 ). Поэтому Иисус говорил ученикам, что Бог – если Царство станет их всепоглощающей страстью – позаботится обо всех их прочих нуждах ( Лк.12:31 ). Ученикам следует не бояться, а доверять Богу, ведь Он «благоволил дать им царство» ( Лк.12:32 ). Очевидно, что контекст не дает никаких оснований относить эти стихи к 144 000 членов так называемого класса помазанников. Спросите: К кому обращается Иисус в тринадцати стихах отрывка Лк.12:22–34 ? См. Лк.12:22 . Есть ли в тексте Лк.12:32 конкретное указание на то, что речь идет о 144 тысячах из 7-й и 14-й глав Откровения? Где Писание говорит, что набор в это так называемое «малое стадо» помазанных верующих будет завершен в 1935 году? 581 Непременно обсудите со Свидетелем Иеговы последний вопрос: он должен понять, что эта мысль основана не на Писании, а на мнимом «откровении», данном Дж. Ф. Ратерфорду. Напомните собеседнику, что Общество Сторожевой Башни называет себя единственной группой на земле, которая по-настоящему следует Библии. Отметьте, что Иисус, по свидетельству Евангелий, на всем протяжении Своего трехлетнего служения непрестанно говорил о Царстве небесном и Царстве Божьем. Между тем Он ни разу не упомянул, что это Царство предназначено лишь для 144 000 человек. Иисус говорил, что все должны искать Царства, и что всякий ищущий его найдет (напр., Мф.9:35–38 ; Мк.1:14–15 ; Лк.12:22–34 ) 582 . Спросите: Можете ли вы назвать хоть один библейский стих, где Иисус ограничивает население небесного Царства 144 000 человек? (Если в ответ ваш собеседник сошлется на 7-ю или 14-ю главы Откровения, попросите его показать хотя бы один стих из этих глав, где прямо сказано, что Царство предназначено лишь для 144 000. Ни одного такого стиха нет!) |
| 10:29. Ср.: 2:2,3; здесь автор использует аргумент «насколько же более». Всякого рода мусор может быть попран, но священное требует благоговейного к себе отношения, а попрание святыни считалось кощунственным актом (см., напр.: Ис. 63:18 ; Мф. 7:6 ). Обращение со святыней как с обыденными или нечистыми вещами почиталось за великий грех; христиане были освящены кровью Христа (см. коммент. к 9:19–22), но другие иудеи могли просто рассматривать мертвое тело Иисуса как нечистое тело ( Втор. 21:23 ). Оскорбление Духа влекло за собой суд ( Ис. 63:10 ). 10:30. Автор цитирует Втор. 32:35,36 , приводя первые строки ci. 36 и 35, чтобы подчеркнуть следующий контекст: Бог Сам будет судить Свой народ. В отличие от большинства приводимых им цитат, эта ближе к оригинальному еврейскому тексту, чем к тексту дошедшего до нас греческого перевода с языка оригинала. 10:31. Давид предпочел «впасть в руки Бога живого», полагаясь на Его милость, но этой милости предшествовал суровый и скорый суд ( 2Цар. 24:14–16 ; этот суд предписывался законом в Исх. 30:12 ). Выражения «впасть в [чьи-то] руки» и «живой Бог» были весьма характерны для иудейской религиозной лексики. 10:32–39 Уверенность в их стойкости Хотя отступничество было реальной угрозой для верующих, автор твердо убежден в том, что его читатели, которым уже многое довелось испытать, не станут отступниками (ср. коммент. к 6:9). 10:32,33. Слово «подвиг» относится к языку спортивных «состязаний» (ст. 32, NIV) или к «конфликту» (NASB; см. коммент. к 12:1–3) и в сочетании с термином «зрелище» может создать впечатление, что читатели были брошены на арену гладиаторских боев. Хотя автор, возможно, не имел в виду, что они буквально погибнут там (в 12показано, что они живы), эта образная картина призвана показать всю остроту и опасность их борьбы. Невозможно определить, о каких конкретных обстоятельствах здесьговорится, поскольку не известно, где это происходило (определить местонахождение получателей послания – трудная задача; см. введение). 10:34. «Расхищение имения» – конфискация имущества христиан – хорошо согласуется с ситуацией, которая имела место в Македонии ( 2Кор. 8:2 ), где преследованиям подвергались христиане из Фессалони-ки и Филипп; но о каких конкретных преследованиях идет речь здесь, мы не знаем. Не вызывает сомнений тот факт, что это происходило в Римской империи; иудеи был изгнаны из Рима во время правления Тиберия и Клавдия, хотя они могли захватить с собой движимое имущество (за исключением тех, кто был изгнан Тиберием). Притязания александрийских иудеев на римское гражданство привели в итоге к восстанию иудеев в начале II в. н. э., массовому уничтожению еврейского населения и конфискации их собственности; в I в. н. э. многих иудеев вытаскивали из своих домов и убивали, а их дома были разграблены во время городского мятежа. Христиане, которые еще рассматривались как малая иудейская секта, вызвали даже еще большую ненависть в обществе. |
| Кроме плодов своих, палестинские деревья были полезны Израильтянам своим бревном. Вследствие потребности в деревянных изделиях и спроса на них, между израильтянами образовался особый класс мастеровых, преимущественно бедных людей, известных под именем древосечцев ( Нав.9:27 ), древоделей ( 2Цар.5:11 ; Ис.44:13 ), или, по-гречески, тектонов. К этому классу бедных Евреев, в позднейшее время еврейской истории, принадлежал св. Иосиф, Обручник Пресв. Девы Марии. Древосечцы рубили дерева на всякую потребу. Ибо деревянные изделия употреблялись в религиозной, семейной и гражданский жизни еврейского народа. Подробное и прекрасное исчисление деревянных изделий, известных Евреям, находится в книге Премудрости Соломоновой (13, 11–14). Еврейский древодел прежде всего выбирал в лесу дерево, пригодное для своего мастерства; потом, срубив дерево, с осторожностью очищал бревно от всей коры, и наконец с особенным искусством и изяществом изготовлял угоден сосуд в употребление жития. К деревянным изделиям, необходимым для жизни, принадлежали дома и всякая домашняя утварь. В еврейских городах находилось немало деревянных зданий, которые, впрочем, составляли собственность одних зажиточных жителей. Соломон, славный царь Израильский, имел у себя в Иерусалиме великолепный и обширный деревянный дом; этот дом был выстроен, впрочем, не из туземных, но из иностранных лесных материалов, и потому назывался домом дубравы ливанския ( 3Цар.7:1,2; 10:17,21 ). В деревянных еврейских домах устраивались из дерева не только главные (стены), но и мелкие части (двери, пороги 3Цар.6:23,31,32 ). Хозяйственные принадлежности в еврейском семействе также изготовлялись из дерева. И хозяин Еврей имел у себя деревянную столовую посуду ( Чис.31:20 ; Лев.15:12 ), экипажи для езды и сельских работ ( 2Цар.24:22 ; 3Цар.19:22 ), земледельческие орудия, как напр. плуги ( Мк.12:23 ), дорожные посохи, как надежную опору ( Иез.29:9 ), и дреколие, как прочную оборону ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:43,48 ; Лк.22:52 ). После различных изделий из дерева не могло не быть остатков, больших и малых, хороших и никуда негодных. |
| Потому же услышал я, что то писание мое не было читано явно пред всеми для утверждения каждого в истине, как надлежит веровать по мысли и исповеданию благочестивой веры нашей, то вынужден писать вам это по той причине, чтобы всякий знал истину и веровал в нее, чтобы не заблуждался по суесловию кого-либо. Знайте же, братья мои, что Бог все сотворенное Им и созданное сотворил с жизнью. Посему говорит самоистина Иисус Христос , что Бог есть Бог живых, а не мертвых ( Мф.22:32 ). И еще, что сотворил Бог, все сотворил совершенным и спасительным ( Прем.1:14 ), без всякой нужды изменять его впоследствии. Посему, говорит Моисей, по окончании миротворения Бог увидел все Им созданное, и вот оно хорошо весьма ( Быт.1:31 ), то есть увидел Бог все, Свои творения и нашел их без исключения весьма хорошими. Но из всех создаиий Божиих иные вещественны, какие так называемые нами чувственные, потому что мы познаем их посредством чувств своих. И им усваивается некоторым образом жизнь, но не называем их животными, как напр. камни и куски дерева, потому что хотя они явны для чувств, но не движутся сами по себе, не размножаются и не питаются. Другие называются животными, как между прочим растения и все животные: потому что они питаются и размножаются, и сами все, истлевают отдельно, а не вместе. То есть портится и усыхает, например, это дерево, умираетъ это животное, а не все безусловно. Все деревья и животные не погибают, разве когда Творец, создавший их. захочет (и повелит) вострубить трубе исчезновения сего мира, как богослов и евангелист Иоанн в Откровении своем указывает на это имеющее произойти событие ( Откр.8 ). Другие, опять, творения Божьи невещественны, каковы не подлежащая чувствам, не питающиеся, не размножающаяся и не подлежащие тлению когда-либо, и посему называемые от нас бессмертними. Такие ангелы, существа невещественные и бессемертные, как говорить Христос; ангелы Божии всегда видят лице Отца Моего небесного ( Мф.18 ). Выражением «всегда», то есть во всякое время и вечно, показывает нам, что ангелы бессмертны. Но и дьявол, через превозношение низпадший, из ангела и светоносного ставший сатаною и дьяволом , как говорит Христос, что видел сатану, падшего с неба ( Лк.10 ), – и он не сделался смертным, а пребыл бессмертным для вечной казни в вечных муках, как свидетельствует Истина, Христос, говорящий о вечном огне мучений, уготованом дьяволу и ангеламъ его ( Мф.25 ). Потому и они вечны, то в наказание им вечное и всегдашнее. |
| 2:13. В древности было множество историй, повествовавших о тех, кто отверг божественных вестников, сочтя их шарлатанами; Павел благодарен фессалоникийцам за то, что они приняли его вместе с его помощниками как подобает. 2:14. Добродетели часто учились на хороших примерах. Фессалоникские христиане преследовались другими, как, например, иудео-христиане – иудеями нехристианами (это удостоверяет Павел в Гал. 1:13 ).Вполне вероятно, что читатели Павла испытывали трудности в отношениях с местной еврейской общиной ( Деян. 17:5–7 ); хотя эта община не была ядром «церковной оппозиции ( Деян. 17:8 ), но могла нести ответственность за возникновение иудейской оппозиции (ст. 15, 16). 2:15. Евреи поддерживали предание о том, что их предки убивали пророков, на практике подтверждая ветхозаветное повествование. Оппозиция по отношению к греко-язычным христианам из иудеев, которыепридерживались миссионерских позиций, набирала силу среди палестинских евреев по мере того, как там нарастало напряжение между евреями и неевреями (см. коммент. к Деян. 21:20–22 , где описывается обстановка, существовавшая в течение десятилетия после написания этого послания). Жизнь заставляла евреев держаться вместе во враждебной обстановке, давая тем самым повод «язычникам обвинять их в национализме; но Павел здесь имеет в виду совсем другое; он сосредоточивает внимание на противостоянии христианам из иудеев, которые были миссионерами для язычников. 2:16. «Наполняют меру грехов» – эта «ветхозаветная мысль (см., напр.: Быт. 15:16 ) высказывается и Иисусом ( Мф. 23:32 ). В согласии с учением Павла, высказанном в другом месте ( Рим. 11 ), «приближается на них гнев до конца» (ср.: Лк. 21:9,23 ), а не окончательно или во всей полноте (как в ряде переводов). Ветхозаветные пророки предвещали, что после многих судов верный остаток Израиля повернется всем сердцем к Богу, и тогда Он восстановит Свой народ и введет его в грядущий век Своего Царства (см., напр.: Иер. 29– 14 ; Иез. 34:11–31 ; Ос. 14:4–7 ; Ам. 9:11–15 ). 2:17–3Разлука, но не сердцем |
| Завете мысли, что Мессия Иисус будет всемирным Судьёй: он только говорит, «что ни Иудейская, ни иудеохристианская эсхатология не предписывает последнего суда Мессии, но что это впервые сделало несомненным образом языческое Христианство (das Heidenchristenthum), специально Павел 384 , и этот только в тех 385 изречениях о последнем суде, где он «переступает уже границу иудеохристианства», между тем как в других изречениях 386 о том, же предмете он «движется на линии параллельной воззрениям Апокалипсиса 387 . От Апостола Павла мысль о Христе, как всемирном Судье при 2-м пришествии, заимствована, думает Weiffenbach, и Евангелистом Матфеем, дружественно расположенным к язычникам, в такие места Евангелия, как Мф.13:37 и дал.; 16:27 и 25:31 и дал. – Не говоря уже о том, что неудобно предполагать, чтобы Ап. Павел в разных местах своих послания высказывал два различных мнения относительно Лица, имеющего производить последний страшный суд, как допустить возможность того, что бы Апостол языков, а за ним, Евангелист Матфей, привнесли в своё изображение пакипришествие Христа мысль новую, совершенно чуждую предсказательным, речам Самого Господа, – именно мысль о Нём, как всемирном Судии? Если Божественный Учитель Сам не соединял с мыслью о своём славном пакипришествии представление о своём всемирно-судебном достоинстве и явлении, то как могли Ап. Павел и Ев. Матфей думать, что имеющий пакиявиться Христос будет и всемирным Судьёй? Но, ведь, Weiffenbach не отрицает вместе с Ваиг-ом, Weizsäcker-oм, Keim-oм и др. то го , «что Иисус в известном отношении приписывал себе судебное положение в отношении к людям, не только для своего времени, но и для некогда имеющего быть всемирного суда. Такое понимание Его Лица не только подлинно свидетельствуется рядом процитированных мест (напр., Мф.7:22 и д.; 10:32 и д.; 11:20–24; 12:41 и д.; 22:13–14; Лк.12:8 и д.; Мр.8:38 ), но и внутренне совершенно прилично, естественно и целесообразно. Личность, которая при правильной оценке себя могла и должна была, не смотря на все смирение, приписывать себе твёрдое, решительное значение и неизменное, вечное достоинство, могла и должна была также поставить себя, как постоянный масштаб для поставления божественных судов, и от отношенья человека к Ней сделать зависимым будущий жребий его. |
|
|
