| Евангелий о всеобщем суде. Впрочем критикуемый нами D-r W. Weiffenbach в своем цитируемом нами сочинении не отрицает совершенно в Н. Завете мысли, что Мессия Иисус будет всемирным Судьей; он только говорит, «что ни иудейская, ни иудеохристианская эсхатология не приписывает последнего суда Мессии, но что это впервые сделали несомненным образом христиане из язычников (das Heidenchristenthum), специально Павел, 918 и этот только в тех 919 изречениях о последнем суде, где он «переступает уже границу иудеохристианства», между тем как в других изречениях 920 о том же предмете он «движется на линии параллельной воз зрениям Апокалипсиса». 921 От Апостола Павла мысль о Христе, как всемирном Судье при втором пришествии, заимствована, думает Weifenbach, и евангелистом Матфеем, дружественно расположенным к язычникам, для таких мест Евангелия, как Мф. 13, 37 и дал. 16, 27 и 25, 31 и дал. – Не говоря уже о том, что неудобно предполагать, чтобы Ап. Павел в разных местах своих посланий высказывал два различных мнения относительно Лица, имеющего произвести последний страшный суд, как допустить возможность того, чтобы Апостол языков, а за ним евангелист Матфей, привнесли в свое изображение паки пришествия Христа мысль новую, совершенно чуждую предсказательным речам Самого Господа, – именно мысль о Нем, как всемирном Судье? Если Божественный Учитель Сам не соединял с мыслью о своем славном паки пришествии представление о своем всемирном достоинстве и явлении, то как могли Ап. Павел и Ев. Матфей думать, что имеющий паки явиться Христос будет и всемирным Судьей? Но ведь, Weіffenbach не отрицает вместе с Ваиг’ом, Weizsacker’oм, Keim’oм и др., того, «что Иисус Христос в известном отношении приписывал себе судебное положение в отношении к людям, не только в рассуждении своего времени, но и в рассуждении имеющего некогда быть всемирного суда. Такое понимание Его Лица не только подлинно свидетельствуется рядом процитированных мест (напр., Мф. 7, 22 и д.; 10, 32 и д.; 11, 20–24; 12, 41 и д.; 22, 13–14; Лук. 12, 8 и д.; Мр. 8, 28 ), но и внутренне совершенно прилично, естественно и целесообразно. |
| Короче, Христос Ходатай но природе, святые же ходатаи по благодати». („Камень веры“, кн. 2-я стр. 264 – 265). 6)Можно предложить два объяснения, почему ангел не допустил тайновидца воздать ему поклонение: а) ангел является здесь не более, как пророком, открывающим будущее; св. Иоанн, желавший ему поклониться, ничуть не ниже его, потому сам был пророком, свидетельствуя об Иисусе; б) другие объясняют поступок Иоанна тем, что он принял ангела за Господа Иисуса (Бог многократно являлся в виде ангела) и хотел воздать ему поклонение божеское. Ангел отклонил это. Кроме того, в св. Писании находим не мало свидетельств о поклонении ангелам. Так, напр., архангел Михаил явившийся Иисусу Навину, не только не воспретил последнему поклониться до земли, но и велел ему снять обувь с ног, так как место явления было освящено присутствием посланника Божия (I. Нав. 5:14 – 15; снеси Числ. 22:31 и Парал. 21, 16). (Иванов, стр. 537; Сергий, еп. могилев., стр. 42 – 43). Сектанты говорят, что поклонении, воздаваемое нами святым, нисколько не отличается от поклонения Богу. Совершенно справедливо, что поклонение святым у православных нисколько не разнится от поклонения Богу, но только по внешности; в духе же и уме мы воздаем поклонение Богу настолько высшее в сравнении с поклонением святым Божиим, насколько Бог выше созданных Им существ. 69 Библейские свидетельства о призывании святых в молитвах. Веруя в ходатайство святых Божиих и призывая их в своих молитвах, мы имеем самое твердое основание для этого в Слове Божием. Из многочисленных ветхозаветных свидетельств укажем на следующие: Быт. 13:1; 20, 7; Исх. 32:31 – 32; Числ. 22:31; I. Нав. 5:14—15; 1 Царств. 7:8; 3 Царств. 11:11 – 13; 4 Царств. 2:12 – 15; 1 Паралипом. 21, 16; Товит. 12, 15; Иова 42, 8; Псал. 96:11; 150, 1; Сирах. 44:1 – 13; Иерем:15, 1; Варух. 3:4; 2 Макк. 15:12 – 15 и мн. др. 1. Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника (Мф. 10:41): 2. |
| Екатерина 13 сентября 2018, 12:25 Правило 46 С оставленным на время своею женою сочетавшаяся по неведению, потом, по причине возвращения к нему первыя жены, отпущенная блудодействовала чрез таковый союз, впрочем по неведению. Посему брак ей не возбранится: но лучше, аще пребудет тако. (Трул. 93; Василия Вел. 9, 31, 36). Настоящее правило вошло в 93 трулльское правило, и в толковании оного истолковано в главном и данное правило Василия Великого. В толковании этого правила Зонара обращает внимание и на подобное предписание св. Василия в 9 его правиле. В 9-м же правиле Василий Великий говорит, что прелюбодеицею является всякая жена, которая оставит своего мужа и уйдет к другому человеку. Екатерина 13 сентября 2018, 12:24 А почему для мирянина, вступившего во второй брак после прелюбодеяния, такой брак теперь разрешается? Если это не прелюбодейная ересь, то почему? Как в вопросе, прелюбодеяние или нет, в случаях, когда его называют таковым Собор, отцы церкви, возможна полумера? Василий Великий, Правило 48 Оставленная мужем, по моему мнению, должна пребыти безбрачною. Ибо когда Господь рек, яко аще кто отпустит жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32): то назвав ее прелюбодейцею, тем самым воспретил ей сожитие с иным. Ибо как возможно, чтобы муж был повинен, как виновник прелюбодейства, а жена неповинна, быв от Господа наречена прелюбодейцею за совокупление с иным мужем? Антон 12 сентября 2018, 22:57 НН, почитайте поподробней историю Церкви периода Вселенских Соборов. Вы убедитесь, что мы еще хорошо живем! Антон 12 сентября 2018, 22:42 Александр, на повышенных тонах общаться не буду. Простите. НН 12 сентября 2018, 13:26 Что же мешает РПЦ отсечь сухую ветку? Может, уже пора прекратить с ними каноническое общение? Не соблазняем ли " малых сих " (наших " широкомыслящих " священнослужителей и духовно неокрепших прихожан), служа Литургию в одном Алтаре? Или будем ждать, пока эта раковая опухоль даст критическое кол-во метастаз в РПЦ? Может, уже пора на приходах в проповедях священникам не только рассказывать жития святых и толковать Евангилие, но и честно предупреждать прихожан о зле сегодняшнего дня, что б мы, простые неискушенные люди, не соблазнились и не " вляпались " напр. в секту " царебожников " , " непоминальщиков " , " Истинно православной церкви " и тд? Пишу с горечью, ибо знаю не понаслышке. Мы уже опаздываем! |
| Человек, достигший мудрости, должен быть жизнерадостен: твердая вера в правду и милость Божию и глубокое проникновение в Его непреложные законы должны дать мудрецу ясный и бодрый взгляд на жизнь, хотя бы обстоятельства переживаемого времени или его личной жизни и не благоприятствовали жизнерадостному его настроению. Бедность, как она ни тяжела, не может поколебать бодрости духа мудреца: он знает, что не в богатстве – счастье, напротив, – богатство часто развращает человека и ведет его к гибели: «многие были пленены золотом, и погибель была пред лицом их» (31:6). Но сильнейшим препятствием к наслаждению жизнию, свойственному мудрецу, является болезнь: больной человек не может пользоваться благами жизни, утрачивает спокойный сон, впадает в скорбь и печаль, злобствует на других, особенно здоровых людей. Вот почему «нет богатства выше здоровья телесного, и нет блага выше бодрости сердца», по словам сына Сирахова (30:16). Высокая ценность телесного здоровья в земной жизни человека засвидетельствована для нас тем обстоятельством, что Господь Иисус Христос одним из Своих дел на земле почитал возвращение людям утраченного ими здоровья (ср. Мф.11:5 , Лк.7:22 , Ин.10:32 ). И в наши дни жизнерадостное настроение часто соединено бывает с высокою святостью жизни; вспомним, напр., преп. Серафима Саровского или о. Иоанна Кронштадтского . Но христианство указало возможность счастья и для несчастного, больного человека, тогда как ветхозаветный мудрец, не без поэтического преувеличения, восклицал: «лучше смерть, чем несчастная жизнь, и лучше вечный покой, чем постоянная болезнь» (30:17)! О телесном здоровье (Сир.30:14–27) 14. Лучше бедный, но крепкий здоровьем, чем богатый, но разбитый телом; 15. Здоровую жизнь я предпочитаю золоту и бодрый дух – жемчугу. 16. Нет богатства выше здоровья телесного, и нет блага выше бодрости сердца: 17. Лучше смерть, чем несчастная жизнь, и лучше вечный покой, чем постоянная болезнь. 18. Лакомства, расставленные пред закрытыми устами, – как жертва, поставленная перед идолом: |
| 4. В Библии нет слова «религия»; она учит о «познании Бога» (Ис 53,11), Который говорит с верными, прежде всего, через Своих избранников. Принято обычно считать, что главной чертой этого «Богопознания» является монотеизм , чистое единобожие Ветхого Завета. И действительно, все другие верования только приближались к понятию о едином Боге, но никогда не дорастали до истинного монотеизма. Одни рассматривали Божество как безликую Силу, разлитую в мироздании, другие ставили рядом с Ним второстепенных богов, третьи верили в два высших начала: злое и доброе. Некоторые мудрецы (в Греции и Индии) утверждали, что Бог в Своей сущности непостижим, а язычество приписывало богам человеческие свойства, даже низменные страсти. Только в Ветхом Завете открывается единый Бог, превосходящий все бытие, сокровенный и несоизмеримый с человеком и природой, но в то же время Он — Бог Живой , личностный, изливающий Свою любовь на творение. 5. Около 140 года Маркион Синопский пытался отсечь Новый Завет от Ветхого. Он утверждал, что «жестокий Бог» древних книг Библии — не тот любящий Отец, Который был возвещен Христом. Но для этого Маркиону пришлось исказить и урезать новозаветные тексты. Церковь в лице св. Иустина Мученика и св. Иринея Лионского решительно осудила подобную попытку. «Не иного Бога почитаем нашим, а другого вашим, — говорил св. Иустин иудею Трифону, — но признаем одного и того же, Который вывел отцов ваших из земли Египетской «рукою крепкою и мышцею высокою», ни на другого кого уповаем (ибо нет другого), кроме Того, на Которого и вы, — Бога Авраама, Исаака и Иакова» (св. Иустин. Разговор с Трифоном-иудеем, II). В самом деле, Господь Иисус никогда не учил об ином Боге и в Своей проповеди исходил из Откровения о Боге, данного в Ветхом Завете (см., напр., Мф 22,31-32). А ап. Павел называл всех верующих духовными потомками Авраама, родоначальника ветхозаветной религии (Рим 4,16). 6. Бог, Который открывается в Ветхом Завете, — не безликая космическая Мощь, а Творец, создавший все Своей волей и Словом. |
| Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др. |
| У св. отцов находим разные ответы на этот вопрос. Слово Божие, разъясняет прп. Исидор Пелусиот, воспретило не просто гневаться, но гневаться напрасно (ср.: Мф 5. 22); иногда же гневаться бывает полезно: за славу Божию, или за обижаемых, или к исправлению ближнего. Моисей гневался на тех, кто отлили тельца, и повелел убить их (Исх 32. 19); Финеес гневался на блудников и умертвил их копьем (Числ 25. 7-8); прор. Илия гневался на иудеев и усмирял их голодом (3 Цар 17. 1) (впрочем, свт. Иоанн Златоуст отрицает, что здесь имел место Г.: Илия не гневался, и «Финеес совершил убийство, но не гневался», однако признает, что Моисей иногда возбуждался Г., «хотя Писание и называет его самым кротким человеком (Числ 12. 3)» - Ioan. Chrysost. In Act. 17. 4). Гневались ап. Павел на Елиму (Деян 13. 6-11) и ап. Петр на Ананию и Сапфиру (Деян 5. 1-10). Сказано, говорит прп. Исидор Пелусиот, гневайтесь справедливо, когда речь идет или о славе Божией, или об исправлении ближнего, или когда должно наказать за обиженных, но не согрешайте, прикрывая Г. согрешающих, или в отмщении за себя самих. Ибо Г. вложен в нас не для того, чтобы и нам грешить, но для того, чтобы падающих удержать от падения; не для того, чтобы он обращался в страсть, но для того, чтобы служил врачеванием от страстей ( Isid. Pel. Ep. II 29; ср.: Ioan. Chrysost. In Act. 17. 4). Филон Александрийский , восхваляя Моисея, сказал, что тот исполнился праведного Г. на приспешников фараоновых (ap. Isid. Pel. Ep. II 171). Свт. Василий Великий видит «пользу раздражительности (π θυμο φλιμον)» для тех, кто умеют держать ее в руках, если она направлена на злоумышленника, на страсть сластолюбия напр. ( Basil. Magn. Hom. 10. 5//PG. 31. Col. 365). Святитель ссылается на Быт 3. 15 и Числ 12. 4 в оправдание Г. на врагов. Свт. Иоанн Златоуст в толковании на Мф 5. 22 поясняет, что Христос не устраняет Г. совершенно, во-первых, потому, что человек не может быть абсолютно свободен от страстей: он может их сдерживать, но вовсе их не иметь не властен; во-вторых, Г. может быть полезен, «когда мы не за себя самих отмщаем, но обуздываем дерзких и обращаем на прямой путь беспечных» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 16. 7). |
| 4. и что Он погребен был и что воскрес в третий день по Писанию, 5 .и что явился Кифе, потом двенадцати 6.И восшедшего на небеса и седяща одесную Отца. Об этом Сам Иисус Христос говорил Своим ученикам: Ин. 16:28 . Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу. О вознесении Господнем передают также и апостолы, напр. ап. Павел: Еф. 4:10 . Нисшедший Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. Евр. 8:1 . Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, который воссел одесную престола величия на небесах. Выражение «седяща одесную Отца» почти буквально взято из ответа Христа первосвященникам: Лк. 22:69 . Отныне Сын человеческий воссядет одесную силы Божией. 7. И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. Здесь говорится о втором пришествии Иисуса Христа на землю, всеобщем суде и бесконечном царстве Христовом. Это вероопределение отцы собора внесли в символ, также основываясь на словах Господа Иисуса Христа, неоднократно возвещавшего Свое второе пришествие, кончину мира и страшный суд: Мф. 24:27 . Ибо как молния исходит от востока, и видна бывает даже до запада: так будет пришествие Сына человеческого! Мф. 25:31 . Когда же приидет Сын человеческий во славе Своей, и все святые ангелы с Ним: тогда сядет на престоле славы Своей. 32. И соберутся пред Ним все народы; и отделить одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов. 46 . И пойдут сии грешники в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Ин. 5:28 . Не дивитесь сему, ибо наступает время, в которое все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия. 29 . И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло, в воскресение осуждения. 8.И в Духа Святого, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки. Здесь выражается догмат о Божеском естестве Св. Духа. О Св. Духе, как о Божеском Лице и об исхождении Его от Бога Отца также учил Сам Иисус Христос в следующей беседе со Своими учениками: |
| и сказал Авраам я клянусь» ( Быт. 21:23–24 ). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, «сказал рабу своему, старшему в доме его: клянись мне Господом Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему Исааку жены из дочерей Хананеев, среди которых я живу, но пойдешь в землю мою, на родину мою и к племени моему и возьмешь оттуда жену сыну моему Исааку... и раб клялся ему о сем» ( Быт. 24:1–9 ). «Итак, поклянись мне Господом, говорит Саул Давиду, что ты не искоренишь потомства моего после меня и не уничтожишь имени моего в доме отца моего. И поклялся Давид Саулу» ( 1Цар. 24:22–23 ). Соломон молился, чтобы Бог услышал клятвы людей, когда они придут для этого в храм: «когда кто согрешит против ближнего своего и потребуют от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут перед жертвенник Твой, тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими» (8 Цар. 31–32). 4) Были ли пророчества о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим? 4) Да, были. Так, напр., у пророка Исаии читаем: «Мною клянусь, говорит Господь, из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» ( Ис. 45:23 ). «Господь Бог назовет рабов Своих иным именем (христианами: Деян. 11:26 ), которым кто будет благословлять себя, будет благословляться Богом истины, и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины ( Ис. 65:15–16 ). «В тот день... будут клясться Господом Саваофом» ( Ис. 19:18 ). «И Господь явит Себя в Египте: и Египтяне в тот день познают Господа, и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу и исполнят» ( Ис. 19:21 ). О том же самом предсказал и пророк Иеремия: «и будешь клясться: «жив Господь! В истине, суде и правде; и народы Им будут благословляться и Им хвалиться» ( Иер. 4:2 ). 5) Признавали ли клятву именем Божьим Христос и св. Апостолы? 5) Признавали. Так, на слова первосвященника: «заклинаю тебя Богом живым, скажи, нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал» ( Мф. 26:63–64 ). |
| Одной из главных обязанностей человека по отношению к Богу служит поклонение Ему, как Творцу и Промыслителю. Соответственно духовно-телесной природе человека, это поклонение совершается чадами православной Церкви двояко: духом и телом, т. е. всякая домашняя молитва и общественное богослужение сопровождаются у них обрядами и символами. Да иначе и нельзя. Душа и тело человека так тесно соединены между собой, что всякое душевное движение или состояние, напр., радость, горе и т. п. непременно отражается в теле, как об этом свидетельствует Сам Спаситель словами: «от избытка сердца говорят уста» ( Мф. 12:34 ) и слово Божие, говоря: «сердце человека изменяет лице его или на хорошее, или на худое; признак сердца в счастье – лице веселое» ( Сир. 13:31–32 ); «по виду узнается человек и по выражению лица при встрече познается разумный» (–19:26); «мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» ( Екл. 8:1 ). При том же наши тела «суть члены Христовы» ( 1Кор. 6:15 ) и «храмы Духа Св.» (–ст. 19), почему ап. Павел прямо повелевает: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» ( Рим. 12:1 ), «ибо вы куплены дорогой ценой; посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6:20 ). Самъ Иисус Христос поклонялся телом Богу и Отцу Своему; поклонялись телом и св. апостолы, выражая это в разных молитвенных действиях и обрядах ( Мф. 26:39 ; Лк. 22: 41 ; Деян. 21:5 ; Еф.3:14 ). 609 Наконец, нельзя не заметить, что самые слова «поклонение», «поклоняться» на языке Св. Писания означают, прежде всего, буквально телесное поклонение, напр.: волхвы «падша поклонились Ему» (Богомладенцу Христу) (Мф. 2:11), воииы, «становясь на колени, кланялись Ему» (Христу) ( Мк. 15:19 ), а затем, въ дальнейшем смысле, – исполнение того или другого богослужебного культа, напр., об евнухе царицы Ефиопской говорится, что он приезжал в Иерусалим «для поклонения» ( Деян. 8:27 ), т. е. для выполнения тех обрядов и жертвоприношений, которые требовались законом; об ап. Павле также говорится, что он приходил туда для поклонения (–24:11: сн. 21:26). 610 |
|
|
