| Примечания. 8 По поводу слова трезвитесь см.: 1:3 и 4:7. Бодрствуйте: здесь примечательная параллель со словами Иисуса, обращенными к Петру ( Мф. 26:41 ; Мк. 14:38 ). Противник (греч. antidikos) – перевод евр. слова satan, которое использовалось для обозначения «противника душ», сатаны (напр.: Иов. 1:6 ). Здесь, как и в других местах, сатана – это тот, кто приносит страдания и провоцирует преследования, испытывая и, по возможности, разрушая веру детей Божьих. Петру было хорошо это известно (см.: Мф. 16:23 ; Лк. 22:31 ) Диавол – греч. слово, означающее «клеветник». В своем стремлении подорвать веру дьявол клевещет Богу на человека ( Быт. 3:1,4,5 ), а людям на Бога ( Иов. 1:9–11; 2:4,5 ). Выражение как рыкающий лев находит свою параллель в мысли, заложенной во фразе «обошел землю» ( Иов. 1:7; 2:2 ). 9 Противостойте: совет, аналогичный данному Иаковом (4:7), как вести себя с дьяволом (ср.: 6:11–17). Нельзя потворствовать плотским наклонностям своей натуры ( 1Тим. 6:11 ; 2Тим. 2:22 ). Словом твердою описывают сопротивление материала. Вера при этом не поможет быть поверхностной, потому что цель врага – путем преследований заставить человека отступить от веры. В Отк. 12:11 дается более развернутый совет по поводу того, как одерживать победу в таких испытаниях. В мире: имеется в виду по всему миру, что противопоставляется группе церквей в Малой Азии (1:1), к которым обращено послание. 10 Призыв сохранять стойкость согласуется с учением о том, что Бог сохранит нас на нашем пути. Поскольку Бог призвал нас разделить с Ним вечную славу во Христе, мы можем безоговорочно положиться на Него, веря, что Он беспрепятственно проведет нас через все преграды на пути к этой славе (см.: Флп. 1:6 ; 1Фес. 5:24 ; Иуд. 24 ). Вариант перевода «восстановит» вместо более широко принятого «совершит» представляется более предпочтительным: это обетование, а не молитва . Глагол «восстанавливать» ассоциируется с восстановлением, реконструкцией кораблей после сражения или бури. Укрепит (утвердит): (см.: Лк. 22:32 ) используется в первую очередь по отношению к физическим объектам и может означать фиксацию позиции; утвердит же относится скорее к твердости целей и намерений, тогда как фраза соделает непоколебимыми указывает на создание прочного основания. 11 Держава (греч. kratos, «сила», «могущество», от которого происходит прилагательное «крепкий», ст. 6) – особое слово, которое описывает всемогущество Божье, гарантирующее христианам преодоление всех препятствий на их пути. 5:12–14 Персональные приветствия |
| Частнее, значение чудес в общем деле искупления в главных чертах таково. Чудеса убедительнейшим образом свидетельствовали о божественном посланничестве и достоинстве Иисуса Христа. Величие чудес Иисуса Христа (напр., воскрешение мертвых, умножение хлебов, исцеление слепых), многочисленност их, спокойствие и уверенность при их совершении, совершение их единым словом, нередко одним прикосновением, или даже одним движением Его воли, без всякого слова, во всяком месте – вдали и вблизи, всегда и во всякое время, открыто и всенародно, без каких-либо приготовлений – ясно показывали, что творить чудеса – это свойство Его природы, – убеждение, которое невольно должно было овладевать очевидцами и свидетелями Его чудес, а это в свою очередь располагать к вере в Него, как истинного Мессию, Богочеловека, а не простого посланника Божия, только пророка. Слова сотника: скажи только слово, и выздоровеет слуга мой ( Мф. 8:8 ), – выражают веру всего народа в чудотворную силу Иисуса Христа. Он силен делом и словом, говорили о Нем еммаусские спутники Его ( Лук. 24:19 ). От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному, говорил исцеленный Им ( Иоан. 9:32 ). Весь народ, свидетельствует евангелист, искаше прикасатися Ему, яко сила от Него исхождаше и исцеляше вся ( Лук. 6:19 ) 303 ). Одною из целей совершения Им чудес и было именно открыть миру, что Он есть богопосланный Мессия, Искупитель мира, Богочеловек. Аще не творю дела Отца Моего, говорит Он пред всеми, не имите Ми веры; аще ли творю, аще и Мне не веруете, делом Моим веруйте ( Иоан. 10:37–38 ). Дела, яже Аз творю, свидетельствуют о Мне, яко Отец Мя посла (5:36). Веруйте Мне, яко Аз во Отце, и Отец во Мне; аще ли же ни, за та дела веру имите Ми (14:11). Без совершения чудес Иисус Христос не нашел бы между иудеями учеников и между язычниками верующих; Его дела убеждали их в истинности Его слов. Неуверовавшие в Него не были бы грешниками, если бы Он не творил дел, – но, видев Его дела и не уверовав, не имеют извинения в грехе своем ( Иоан. 15:22–25 ), грешат непростительным грехом противъ Духа Святого ( Мф. 12:31 ). |
| Бегство и только бегство может сохранить обитателям Иудеи жизнь. Других средств и способов избежать ужасов грозящего бедствия нет и всем лишенным возможности бегства, замедлившим в нем, грядущее несет неминуемую гибель. Яко дние отмщению сии суть, яко исполнитися всему писанному ( Лк.21:22 ). В этих словах Господа заключается объяснение (τι – потому что) Его настойчивых увещаний к скорейшему бегству и характеристика будущего бедствия. Эти дни – αται μραι, о которых была речь выше, а именно – по контексту – грядущие дни запустения Иерусалима ( Лк.21:20 ) суть дни мщения – κδικσεως, или иначе – дни суда, μραι κρσεως, дни воздаяния, как позволяют думать параллельные выражения Ветхого Завета (ср. Ис.34:8 ; Иер.46:10 ; Иер.51:6 и др.). В эти дни надлежит исполнитъся – το πληρωϑναι (το infinitiv. final) 523 , т. e., окончательно, абсолютно завершиться в своем осуществлении 524 всему написанному. „Πντα τ γεγραμμνα, все написанное“ о бедствии еврейского народа, которое теперь служит предметом речи, возводит нашу мысль к той глубокой древности, когда впервые изречены были благословения и клятвы народу Божию. Это случилось на гор Синае ( Лев.25:1 ; Лев.26:3 . Лев.26:12 . Лев.26:14 . Лев.26:15 и д.) и Моисей был первым пророком, возвестившим грозный суд Божий непокорному народу еще до вступления последнего в землю Обетованную. ( Втор.28:15 и д.). Через всю последующую историю Еврейского народа проходит это предостережение наказания и мы не встретим, можно сказать, ни одного пророка Божия, включая последнего по времени – Малахию, речи которого не звучали бы суровым приговором грядущего суда и мщения 525 . Эти речи отчасти уже нашли свое исполнение в прежних исторических бедствиях Израиля, напр., в разрушении Иерусалима Навуходоносором, плене Вавилонском и тому подобных бедствиях, но всецелое их исполнение готовилось теперь, когда сыновья „избивших пророки“ дополнили меру беззаконий отцев своих ( Мф.23:31–32 ). Теперь, при словах Христа о всем написанном, в ум Его слушателей должен был пройти весь длинный ряд пророчеств и клятв 526 на непослушный народ, в результате чего естественно было возникнуть у них представлению о грядущем бедствии, как бедствии небывалом. |
| IV. Другие образы Е. в Евангелиях. Помимо описания Тайной вечери еще в ряде случаев повествования евангелистов Матфея, Марка и Луки содержат образы Е. К ним могут быть отнесены трапезы Спасителя до Страстей (Мф 9. 10-13; 14. 13-21; 15. 32-39; 22. 1-10; Мк 2. 15-17; 6. 32-44; 8. 1-10; Лк 5. 29-32; 9. 10-17; 14. 16-24 и др.) и после Воскресения (Лк 24. 30-31, 41-42; ср.: Деян 10. 40-41), среди к-рых наибольшее значение имеет рассказ о встрече 2 учеников с воскресшим Спасителем на дороге в Эммаус, закончившейся тем, что вечером, когда они возлежали за трапезой, Он благословил (ελγησεν), преломил и подал им хлеб (о вине не говорится), после чего ученики узнали Его «в преломлении хлеба», но Он стал невидим для них (Лк 24. 30-31, 35). Очевидна и евхаристическая образность рассказов об умножении Господом хлебов. Также в Евангелиях от Матфея и от Луки повествования об искушении в пустыне содержат слова Иисуса Христа: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 4; ср.: Лк 4. 4). В святоотеческой традиции это высказывание было соотнесено с 6-й гл. Евангелия от Иоанна и получило евхаристическое объяснение: хлеб этот - не простой хлеб, но Слово Божие. Наконец, некоторые фрагменты Евангелий от Матфея, от Марка и от Луки, возможно не имевшие первоначально связи с Е., в последующей традиции были истолкованы как образы этого таинства (напр., см. Мф 5. 23-24 о необходимости примирения с ближним для участия в жертвоприношении). Покровец. Москва. Кон. XVI в. (ГММК) Практика совершения Е. в Церкви апостольского времени отражена в Деяниях св. апостолов . Таинство Е. обозначается в этой книге как «преломление хлеба» (так же в Лк называется трапеза, в к-рой Господь «был узнан» учениками, встретившими Его на пути в Эммаус - Лк 24. 35; см.: Heil. 1999). Нек-рые совр. библеисты отказываются считать описанную в Книге Деяний практику таинством Е., но и святоотеческая экзегеза, и большинство зап. ученых видят в «преломлениях хлеба» именно это таинство. Упоминание в названии только хлеба, но не вина, по мнению нек-рых исследователей, является (как и в упоминаниях нек-рых др. раннехрист. памятников) отражением практики совершения Е. без вина - из аскетических соображений,- однако ввиду отсутствия более весомых аргументов такая интерпретация не может быть принята. |
| Послушайте, что о сих духах-проповедниках новых учений говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет; и ныне в мире есть уже ( 1Ин.4:1 –З) 1 . Свидетельство слова Божия о лжепророках и лжеучителях Слово Божие указывает признаки ложных пророков: Ис.41:22 ; Иер.28:29 ; Мф.24:24–27 ; 2Пет.2:1–2 ; Мф.7:20 . Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться: Мф.7:15 , Срав. 1Ин.4:1 . Осмеливаются пророчествовать ложные видения во имя Божие: Иер.14:14 ; срав. Иер.23:26–27:15:29 . Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам: Иер.2:30–32 ; Деян.13:10–11 . Наказание тем, которые слушают лжепророков: Иер.14:16 ; Иез.14:10 . Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепрор. и лжеучит.): они сугубо вяжут совесть вашу, обратитесь к богоучреждённому чину пастырей Церкви Божией, преемственно от святых апостолов власть имеющих вязать и решить грехи ( Мф.18:18 ) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную. Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к вопросу о лжеучителях и лжепророках Мф.7:13:15 . «Входите тесными врагами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Объясн. Врата тесны бывают для тех, кто не любит мирские: похоть плоти, очей, гордость: 1Ин.2:15–16 ; а напр. «к лукавым делателям», «отступникам от веры» и т.п. эти слова не относятся, но о них говорится: 2Кор.11:13–15 ; 1Тим.1:3–7:4:1–2 ; 2Тим.4:3 ; 2Пет.2:1–3:3:16–17 ; 1Кор.8:2 . Лк.9:50 . «Иисус сказал ему: не запрещайте; ибо, кто не против вас, тот за вас». Объясн. Не ко всем эти слова могут быть одинаково отнесены. Сыновья первосвященника Скевы тоже хотели именем Господа изгнать злого духа, но потерпели поражение: Деян.19:13–16 ; в Евангелии же говорится, что грешников Бог не слушает: Ин.9:31 , не послушает и лжеучителей: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 . |
| Это исправление касается и хронологии. Все отличия плана, перемещение отдельных событий и отдельных поучений сравнительно с текстом Матфея и Марка, становятся понятны, если мы допустим такое сознательное исправление. Эта особенность Евангелия от Луки проявляется, преимущественно, во второй части, где говорится о пути Христовом из Галилеи в Иерусалим. Десяти главам Луки ( Лк.9:51–19:28 ) соответствуют две главы у Матфея ( Мф.19–20 ) и одна у Марка ( Мк.10 ). Целый ряд поучений Христовых, относимых Лукою к этой второй части, передаются первыми двумя синоптиками в составе Галилейской проповеди Спасителя (ср. Лк.12:22–31 и Мф.6:25–33 ; Лк.11:15, 17–26 и Мф. 12:24–30, 43–45 ; Лк.13:18–21 и Мф.13:31–33 и Мк.4:30–32 и т.д.). И, наконец, – и это самое главное – один только Лука устанавливает со всею тщательностью хронологическую исходную точку Евангельской истории ( Лк.3:1–2 ) Но при всей этой заботе о хронологической точности сообщаемые Лукою хронологические данные не являются достаточными. Недостаточно установить исходную точку и рассказать последующие события по порядку 5 . Надо знать продолжительность отдельных эпизодов и разделяющих их промежутков времени. Этого Лука не дает (ср. напр., Лк.4:44, 5:1 ; Лк.9:11, 18, 51, 11:1, 14 ; Лк.13:31, 14:1, 18:35 и др.). Какой срок прошел от крещения Иоаннова до Вознесения Господня? Говорят, год. Да, это наиболее вероятно. Но попытки связать хронологию синоптиков – и Луки в их числе – с хронологиею, которая предполагается Евангелием от Иоанна, приводили к результатам, которым также нельзя отказать в известной правдоподобности. Исходная точка для согласования – недостаточная ясность хронологии синоптиков. Больше того. Книга Деяний – тоже писание Луки – говорит о сорока днях, протекших от Воскресения до Вознесения ( Деян.1:3 ), т.е. дает точное указание времени. События XXIV главы Евангелия от Луки, начинающейся с Воскресения и заканчивающейся Вознесением 6 , проходят на протяжении суток, или, лучше говоря, совершенно расторгают хронологическую рамку, не позволяют говорить уже ни о какой хронологии. |
| 31 Аргументацию можно посмотреть здесь: Зубков П.А. К вопросу об интерпретации пророчества Ис. 65:17–25 : Дипломная работа. Заокский, 1999. С. 38 [Электронный ресурс]//URL: (Дата обращения: 10.03.2014). Как положено адвентисту, автор приходит в тупик: храма там уже не будет ( Откр. 21:22 ), но храмовое богослужение будет. Заодно он игнорирует неудобное для адвентистов свидетельство пророка о «соблюдении» в вечности не только субботы, но и новомесячий. 32 Грацианский Д. Рассмотрение книги пророка Даниила, эсхатологической беседы Господа Иисуса Христа и книги Откровения св. апостола Иоанна Богослова в связи с обличением заблуждений секты адвентистов 7-го дня. Полтава, 1915. С. 40–41. 33 Настольная книга по теологии//Библейский комментарий адвентистов седьмого дня. Заокский, 2010. Т. 12. С. 335. 35 Ср. толкование слов Спасителя в Мф. 5:17 об исполнении Им закона: «Хотя “закон” в данном случае указывает на Пятикнижие, в стихе 19 и в остальной части пятой главы Иисус ясно имеет в виду духовные аспекты Десятисловия». Цит. по: Настольная книга по теологии//Библейский комментарий адвентистов седьмого дня. Заокский, 2010. Т. 12. С. 339. 39 Ср. Мк. 2:27 : «Суббота для человека, а не человек для субботы». В этой связи достаточно характерно для православных отцов мнение блж. Августина о сочетании в Боге субботнего покоя и управления Своим миром: «Выражение, что Бог почил от всех дел Своих, которые делал, мы понимаем так, что Он не стал создавать более ни одной новой твари, а не так, что перестал сохранять уже созданные и управлять ими. Отсюда, истинно как то, что в седьмой день Он почил, так и то, что Он доныне делает». Е.О. Иванов в связи с этим говорит об удивительном пребывании Бога одновременно в покое и труде. См.: Иванов Е.О. Учение блаженного Августина о Божественном покое субботы [Электронный ресурс]//URL: http://www.bogoslov.ru/text/3983457.html (Дата обращения: 03.06.2014). 42 На этот момент стоит обратить особое внимание: суббота не была днем христианских собраний, но иудейских. Ср., напр., речь ап. Павла в синагоге в Антиохии Писидийской. Он начинает ее словами: «Мужи Израильтяне и боящиеся Бога! послушайте». Это показывает, что его слушателями были не христиане, а иудеи с прозелитами. Строго говоря, желание следовать в этом вопросе за ап. Павлом должно привести адвентистов в субботу не в собственное молитвенное собрание, а в иудейскую синагогу. Более того, как замечает К. Плотников, ап. Павел проповедовал также «ежедневно», «на площади», «в ареопаге» ( Деян. 17:17–22 ), «всенародно и по домам» ( Деян. 20:20 ), а Ефесян учил «три года день и ночь непрестанно» ( Деян. 20:31 ). См.: Плотников К. История и обличение русского сектантства. СПб., 1913. Вып. 2. С. 212. Аналогично и призыв молиться, чтобы бегство не случилось зимой или в субботу ( Мф. 24:20 ) показывает не особый статус зимы или субботы, а неудобство этого: в субботу ворота Иерусалима запирались, бежать было трудно, равно как и зимой. |
| А. Сандберг считает, что отвержение самаритянами собрания книг евр. пророков могло быть сознательной реакцией на признание этих текстов каноническими в Иерусалиме ( Sundberg. 1964. P. 111). Даже если к моменту окончательного разрыва между общинами «Пророки» почитались в Иерусалиме Свящ. Писанием, все равно «иерусалимская» т. зр. на историю Израиля, к-рая превалирует в историческом повествовании Книг Самуила и Царей, а также в текстах большинства библейских пророчеств, вполне могла привести к отвержению этих книг (а вместе с ними и всего корпуса «Пророков») самаритянами. Но это означает, что дата окончательного разрыва между иудеями и самаритянами (сама по себе достаточно спорная) не может служить terminus post quem для датировки канонизации пророческих книг иудеями. III. Саддукеи. Иосиф Флавий писал, что саддукеи «не признают никаких других постановлений, кроме постановлений закона» ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 4). На этом основании Ориген ( Orig. Contr. Cels. 1. 49) и блж. Иероним ( Hieron. In Matth. 22. 31-32) считали, что канон саддукеев сводился, как у самаритян, к одному Пятикнижию. Но Иосиф Флавий противопоставляет не Пятикнижие остальным книгам Библии, а «Письменную Тору» (Пятикнижие) - «Устной Торе», т. е. фарисейским преданиям. О том, что саддукеи отвергали «Устную Тору» фарисеев, он пишет в Antiq. XIII 10. 6: «Фарисеи, исходя из отеческого предания, заповедали народу предписания, которые не написаны в законах Моисея, а саддукеи отвергают их, говоря, что следовать нужно писаным предписаниям, а тем, что от отеческого предания,- не нужно» (ср.: Деян 23. 8: «...саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое»). Иисус Христос, доказывая саддукеям воскресение мертвых (Мк 12. 26; Мф 22. 31-32), опирается на Исх 3. 6, а не на такие, намного более ясные места в текстах ВЗ, как Дан 12. 2; Иез 37. 1-14; Ис 26. 19. По мнению ряда комментаторов, из этого следует, что для саддукеев аргументация с опорой на Пятикнижие была убедительнее, чем аргументация с опорой на «Пророков» (см., напр.: Luz. 2005. P. 72. Not. 29). Однако аргументация, опирающаяся на книги Закона, могла быть более авторитетной для всех течений иудаизма, даже для тех, которые в принципе признавали авторитет книг «Пророков». |
| 23 В этом месте приверженцы учения о восстановлении всех вещей в первобытном состоянии ищут для себя опорный пункт. Но что касается выражения о «всех», то хотя оно и может быть отнесено к осужденным людям, однако не в том смысле, что «все они» будут спасены. Оно может указывать только на то, что «все» будут прямо и непосредственно подлежать власти Божией, которая в отношении к грешникам проявится в форме правосудия и всемогущества. Затем, если говорить о всеобщности спасения, то это спасение нужно счесть уделом и демонов, а между тем в 25-м стихе говорится о «поражении» злых сил. Поэтому естественным является предположение о том, что здесь Ап. предвозвещает образование общества разумных и свободных существ, которые приведены будут Христом в теснейшее единение с Богом и будут трудиться во славу Божию, как трудился Сам Христос в течение Своей земной жизни. – Параллелями к содержащемуся здесь учению о всеобщем воскресении служат: 1Сол. 4:13–17 и Апок. 19–21 . В этих местах также сказано что в момент второго пришествия воскреснут сначала только верующие. Особенно согласны между собою; 1Кор.15:24 и Апок. 19:20 ; 1Кор.15:23 и Апок. 20 ; 1Кор.15:26 и Апок. 20:14 ; 1Кор.15:28 и Апок. 21:3 . – Немало сходного с учением Ап. Павла о воскресении верующих находится и в изречениях Господа Иисуса Христа о Его втором пришествии (напр. Лк. 17:22–37 , где идет речь о предварительном суде, какому будут подвергнуты при втором пришествии Христа верующие. От этого суда отличается последний всеобщий суд, на который соберутся «все народы», или точнее все язычники ( παντα τ θνη), о котором говорится в ев. Мф.25:31 и сл.) 24 Некоторые усматривают в 32–34 стихах смешение учения о воскресении тела с учением о бессмертии души. Говорят, что Ап. из отрицания первого выводит такие заключения, какие собственно выводятся из отрицания последнего. – Но, кажется и сами отрицатели воскресения полагали, что с окончательным уничтожением тела не возможно и личное бессмертие для человека (см. последние слова 32-го стиха). А затем, для самого Ап. Павла не имеет решительно никакого значения бессмертие, раз нет уверенности в воскресении Христа и в будущем воскресении верующих. Такого бессмертия нужно скорее бояться, чем желать. С кем же душа человека будет в общении по смерти тела, если нет воскресшего Христа по ту сторону гроба?! Поэтому, естественно, в представлении Ап. Павла воскресение тела и бессмертие отождествлялись. |
| Раздел I Введение §1 Библия — Священная Книга Откровения и Завета 1. С первых дней существования Церкви, когда еще не было апостольских книг, Ветхий Завет прочно вошел в ее жизнь. Псалмы были первыми молитвами христиан, в библейских пророчествах раскрывалась для них искупительная тайна Мессии, духовный опыт ветхозаветных предтеч Богочеловека стал той почвой, на которой созидалось здание евангельской веры. В сокровищнице Слова Божия христианство постоянно черпало вдохновение и назидание. Не зная Ветхого Завета, трудно понять многие аспекты церковной жизни. Таинства, богослужение, религиозно-нравственные устои Церкви, ее богословие, взгляд на прошлое, настоящее и будущее — все это тесно связано с Ветхим Заветом. 2. Углубляясь в него, Церковь идет по пути, указанному Самим Господом, говорившим: «Исследуйте Писания» (Ин 5,39). В дни земной жизни Он Сам не раз молился словами Ветхого Завета, ссылался на него, возвещая Царство Божие. Жители Иерусалима удивлялись Его знанию Писания (ср. Мф 4,4; 21,42; 22,29, 31-32, 36-40; 27,46; Ин 5,47; 7,42; 10,35). Молитва Господня, притчи и вся проповедь Спасителя в целом опираются на дух и букву Ветхого Завета (ср., напр., Мф 5,5 и Пс 36,11; Мф 6,15 и Иер 23,16; Мк 1,1-12 и Ис 5; Мк 13,24 и Ис 13,10 и мн. др.). Потому бл. Иероним говорит, что «неведение Писаний есть неведение Христа» (Толк. на Ис. Пролог). Таким образом, для людей, которые принимали Благую Весть Христову, Ветхий Завет стал священной книгой. И после того, как появилась новозаветная письменность, она была присоединена к Ветхому Завету, образовав единую христианскую Библию . 3. Слово «Библия» есть греческий перевод древнееврейского слова «сфарим» — книги. Так еще в дохристианский период стали именовать боговдохновенные свидетельства Откровения , записанные мудрецами и пророками Израиля (Дан 9,2). Есть истины о Боге, мире и человеке, которые разум, дарованный людям, может и должен открывать своими силами. Законы природы, секреты ремесла, настоящее и прошлое народов и даже самое бытие верховного Начала — все это познается человеком, естественными усилиями его духа. Иное дело — Откровение. В нем дано то, что выходит за границы внешнего опыта, земного разума. Оно есть дар любви Божией, которая приобщает людей к тайне Творца и Его замыслам. |
|
|
