| Вполне понимая собственное бессилие, он всецело и разумом и волею предался Богу чрез веру. 7 S. Joannis Chrysostomi, In Epist. ad Hebraeos, pag. 162: ες χαταβολην σπερματος – εις ποδοχν: получила силу удержать семя, зачать. Migne, Patrologiae graecae t. 63. Творения св. о. и. Иоанна Златоуста . Т. 12, стр. 192. 8 Godet, Commentar zu d. er. Br. an d. Korinther, s. 223: сила Божья дает каждому семени тело соответствующей формы. 11 Приводим комментарий этого места. Св. Златоуст : «Сеянием же здесь он называет не зачатие наше в утробе матери, но погребение в земле мертвых, разрушение, прах» (S. Joannjs Chrysostomi, In Epist. I. ad Cor. Homil. XLI. Migne, t. 61, s. 358. Творения св. о. н. Иоанна Златоуста , т. X, стр. 427). Еп. Феофан приводит комментарий св. Златоуста и продолжает: «в сравнение берутся вообще нынешние тела, какими они являются на земле, а не то только, какими оказываются во гробе и могиле, хотя здесь очевидней всего открывается, что такое они суть. Так надо думать потому, что между чертами сеемых тел стоит и та, что они душевны, когда в них уже нет души, да и то, что они в немощи, не совсем, уже приложимое к телам, опускаемым в могилу» (Еп. Феофана толкование первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, стр. 528). И далее в выражениях: в тление, не в честь, в немощи, сеется тело душевное видит изображение тела в его земном состоянии. Godet приводит ряд следующих мнений. Weyer: сеется погребается. В словах апостола выражено состояние трупа. Erasmus, Calvin, Heinrici находят здесь указание на факт рождения: сеется рождается. Hofmann повторяет туже точку зрения. Выражения: в тление, не в честь понимает, как естественное тяготение к смерти, способность изживать свои силы в продолжение земной жизни. Godet, примыкая к последней точке зрения, так развивает свои соображения. Φθρα отсылает нас к моменту смерти. A τιμα характеризует страду земной жизни, предшествующую смерти и подготовляющую её. A σθνεια состояние младенческой беспомощности. Душевное тело сорганизованное тело, так как только такое тело, развившееся из органического зародыша, служит органом для ψυχ. |
| Лит.: Aymon J. Monuments authentiques de la religion des grecs et de la fausseté de plusieurs confessions de foi des chretiens orientaux. La Haye, 1708; Малышевский И. И. Александрийский патриарх Мелетий Пигас и его участие в делах Русской Церкви. К., 1872. T. 1; Арсений (Брянцев), архим. Патриарх Кирилл Лукарис и его заслуги для Православной Церкви. Симферополь, 18812; Овсянников Е. М., свящ. Кирилл Лукарис и его борьба с римско-католической пропагандой на Востоке. Новочеркасск, 1903; Βαλνος Δ. Η ομολογα Κυρλλου το Λουκρεως. Αθναι, 1906; Hofmann G. Griechische Patriarchen und römische Päpste: Untersuchungen und Texte. Bd. 2. Tl. 1: Patriarch Kyrillos Lukaris und die römische Kirche. R., 1929. (OrChr; 15/1); idem. Patriarch Kyrillos Lukaris: Einfluss abendländischer Schriften auf seine Predigten//OCP. 1941. Vol. 7. P. 250-265; Michaelides G. P. The Greek Orthodox Position on the Confession of Cyril Lucaris//Church History. Chicago, 1943. Vol. 12. N 2. P. 118-129; Rozemond K. Notes marginales de Cyrille Lucar dans un exemplaire du grand catechisme de Bellarmin. La Haye, 1963; Hering G. Ökumenisches Patriarchat und europäische Politik, 1620-1638. Wiesbaden, 1968. (Veröff. des Inst. f. Europäische Geschichte Mainz; 45); idem. Οικουμενικ Πατριαρχεο και ευροπακ πολιτικ 1620-1638. Αθνα, 1992; Runciman S. The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence. Camb., 1968. P. 259-288, passim; Καρμρης Ι. Ν. Τ δογματικ κα Συμβολικ Μνημεα. 19682. Τ. 2; Rozemond K., ed. Cyrille Lucar. Sermons, 1598-1602. Leiden, 1974; Hotz R. Ein «calvinistischer» Patriarch von Konstantinopel. Zürich, 1984; Podskalsky. Griechische Theologie. S. 163-180, passim; Флоря Б. Н. К истории установления политических связей между рус. правительством и высшим греч. духовенством (на примере К-польской патриархии)//Связи России с народами Балканского п-ва. М., 1990. С. 8-42; Асташин В. В. Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис о положении греческой Церкви в первой трети XVII в.//Мир православия. Волгоград, 2000. Вып. 3. С. 73-86; он же. Константинопольский патриархат в международных отношениях первой трети XVII в.: Дис./Волгоградский гос. ун-т. Волгоград, 2001; он же. Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис в переписке Гуго Гроция и Йоханнеса Уитенбогарта (из истории взаимоотношения христианских Церквей в первой трети XVII в.)//Христианство в регионах мира. СПб., 2008. Вып. 2. С. 90-102; Todt K.-P. Kyrillos Lukaris//TByz. 2002. Vol. 2. P. 617-651; Лебедев А. П. История Греко-Восточной Церкви под властью турок: От падения Константинополя (в 1453 г.) до наст. времени. М., 20042. 2 т.; Бернацкий М. М. Канонизация патриарха Кирилла I Лукариса и Иерусалимский Собор 1672 г.//БТ. 2013. Вып. 45. C. 325-330. |
| Униат. взгляд на события начала Патриаршества М. отражен в письме Гаратони от 10 июня 1440 г. ( Hofmann. 1933. P. 9-10), в к-ром папский посланник описывал службы, совершённые М. в храме Св. Софии в день Св. Троицы и в храме св. Апостолов 8 дней спустя. По словам Гаратони, в К-поле прекратилась вражда между латинянами и греками и всякий мог свободно посещать и католические и правосл. службы. Заняв К-польский престол, М. по совету Гаратони разослал по епархиям послания, в которых сообщал клирикам и мирянам о совершившемся объединении Церквей. Одно из сохранившихся посланий было адресовано в Мефону (Ibid. P. 10-12), другое - на Крит ( Λμπρος. 1904. Σ. 51-52; Τωμαδκης. 1951. Σ. 141-142). В последнем М. писал, что учение о Filioque «издревле было и ныне является словом и учением наших блаженных святых и отцов» и что католики и православные отныне «одна паства одного пастыря Спасителя Христа». М. призывал священников поминать во время литургии папу Римского Евгения IV, но вместе с тем предупреждал о том, что само богослужение никаких изменений из-за объединения Церквей не претерпело. В ответном послании, написанном после 15 июля 1440 г., священник-униат с Крита Михаил Калофренас (PLP, N 10738) поздравлял М. с избранием, превозносил его труды в деле примирения Церквей и просил письменных разъяснений о том, как именно нужно поминать на литургии папу Римского (Orientalium documenta minora. 1953. P. 47-51). После возведения на кафедру М. также отправил послание к папе Римскому, обращаясь к нему как к вселенскому патриарху, но этот документ не сохранился. О его содержании можно судить по посланию Евгения IV от 25 авг. к Гаратони, в котором папа обещал финансовую помощь К-польскому Патриархату, но указывал на то, что император не прилагает должных усилий к проведению в жизнь униат. политики ( Gill. 1959. P. 352-353). М. также не получал поддержки со стороны императора и весной 1441 г. удалился в свою келью, отказываясь совершать богослужение на Страстной неделе и требуя от императора скорейшего «исправления» Церкви ( Laurent. |
| С. Hoffmann. S. 2,25. 26. Martin. Actes. Р. 3. Perry. Р. 9. Деян., III, стр. 158). 803 Об отношениях Василия Селовкийского и Евстафия Виритского было сказано выше (см. стр. 208–209. 212–213), что до Евсевия, то и он не отличался нужною ревностью в защите изгнанника. Киррский епископ упрекал его, что в тяжкие минуты он забывает его даже письмами (Epist. 62: М. 83, col. 1264). 804 См. послания Феодосия к Диоскору (Mansi, VI, 593. Деян., III, стр. 152) и к самому Варсуме (Mansi, VI, 593. Деян., III, стр. 153). 809 Epist. 16: М. 83, col. 1192. – В настоящее время Ириней, несомненно, не был епископом, так как императорский эдикт от 17-го февраля 448 года повелевал «изгнать его из святой Тирской церкви и, по снятии с него одежды и имени священника, дозволить ему жить в тишине только на его родине» (Mansi, V, 418. Е. 420. А. Деян., II, стр. 494); в сентябре указ уже был приведен в исполнение. 812 Предположения Феодорита на счет Кириллова послания Το Σωτρος частию оправдались: сам он свидетельствовал после, что «главы» снова подтвердили в Ефесе и Домна, вав непринявшего их, низложили превосходные мужи, назвавшие их (главы) достойными всявой похвалы и заявившие, что они остаются при них (epist. 147: М. 83, col. 1409, р. 1276). Так действительно и было. Когда была прочитана переписка Антиохийского владыки с Диоскором, последний обратился к членам с таким вопросом: «как кажется вашему благочестию? Должны ли мы отвергнуть двенадцать глав блаженнаго отца нашего Кирилла?» Собор ответил на это: «анафема тому, кто отвергает их ! Анафема тому, кто не принимает их!» (Hofmann. S. 75,18–21. Martin. Actes. Р. 172. Perry. Р. 356). Ср. Mansi, IX, 342. E. 313. А. Деян., V, стр. 320. 813 Ср. Synodicon, cap. LVI (М. 81, col. 661–660. Migne, gr. ser. t. 77, col. 157–162), где св. Кирилл, между прочим, пишет Акакию Верийскому: «Capitulorum virtue contra sola Nestorii dogmata scripta est. Quae cuim ille non recte dixit ac scripsit, ipsa (capitula) ejiciunt... Videbunt (i. e. anathomatizant atque negant ejus vesaniam) enim capitulorum sense soils illius (Nestorii) contraire blasphemiis. |
| 2232 Проскомидийный жертвенник знаменует лобное место, где распят был Христос и где, по преданию, лежит череп праотца Адама. Пис. отц., I, 369. 2235 Cedren, Hist. compend. Ed. Niebuhr., p. 18: δ ταφ ατο κατ τν τν εροσολμων γγονε γν. 2240 Там же, 109–113. Кушелев-Безбородко, Пам. стар. русск. литер., вып. III, стр. 8, 14. Ср. рукоп. соф. библ. XVII в. 1186, л. 100. Zöckler, 467 ff. Сказания о крестном древе: W. Meyer, Die Gesch. d. Kreuzholzes vor Christus. München, 1881. Piper, Evang. Kal., 1863, S. 66 ff. 2256 Произвольные толкования XVII в.: «на кресте искупи кровию Адама»; или: «никакоже царствию его несть конца». Рукоп. Макар.-Унженского монастыря, 1089. 2258 Объяснение это в так назыв. беседе трех святителей. В моем экземпляре (рукоп. XVIII в.) этим объяснением начинается беседа. Оно повторено в журнале Изограф, 1884, вып. VII, стр. 33–34. 2260 Игумен Даниил, описывая распятие в иерус. храме Воскресения, говорит, что Иисус Христос здесь представлен яко жив. Палест. сборн., вып. 3, стр. 20. 2262 Hominis morituri imaginem affigitis crucifixae imagini Christi, ita ut quidam antichristus in cruce sedeat, ostendens se adorandum tamquam sit Deus. Humbert. card. adv. graec. calumnias. Migne, s. l., t. CXLIII, col. 973. То же: Will, Acta et scripta quae de controversiis eccles. gr. et lat. etc., p. 126. 2266 Т. е. Христа, распятого на кресте, как объясняет Гефеле. Conciliengesch. Bd. IV, S. 737. Beiträge, II, S. 271. 2268 Отте полагал, что обычай этот возник в XIII в. (Zur Iconogr. des Crucif.). Но в ганноверском музее находится миссал XII в. (около 1180 г.) с миниатюрой распятия, где ноги Иисуса Христа пригвождены одним гвоздем (Zeitschr. für christl. Kunst, 1890, Η. 4, S. 122). Замечательно при том, что миниатюра, даже и по снимку Шонермарка, имеет византийский характер. Не переделаны ли ноги Иисуса Христа впоследствии? 2272 Gretzer, I, c. XXII, p. 33. Lipsius, l. II, с. VII, p. 41. Stockbauer, 43 ff. Fulda, S. 144–147. Zöckler, S. 435. 2278 Литература о прободении ребра: Hofmann, 382; ср. Gretzer, I, с. XCVI, р. 161. Преосв. Иннокентий Херсонский полагал, что Иисус Христос пронзен был в левый бок, в предсердие ( περικαρδον), откуда могли истечь кровь и вода (=жидкость). Последние дни земной жизни Иисуса Христа, стр. 338. Изд. Вольфа, 1872 г., т. IX. |
| 1111 См., например: Koch E.E. Geschichte des Kirchenlieds und Kirchengesangs der christlichen, insbesondere der deutschen evangelischen Kirche. 4. Bd. 2. Haupttl. Die Lieder und Weisen. 2., verbeß. und durchaus vermehrte Aufl. Stgt., 1853; Sittard J. Compendium der Geschichte der Kirchenmusik mit besonderer Berücksichtigung des kirchlichen gesanges vom Ambrosius zur Neuzeit. Stgt., 1881; Schauerte H. Geschichte der liturgischen Musik. Paderborn, 1894; Weinmann K. Das Konzil von Trient und die Kirchenmusik. Lpz., 1919; Idem. Geschichte der katholischen Kirchenmusik. Kempten, 1906 (München, 1913); Weitzel W. Führer durch die katholische Kirchenmusik der Gegenwart. Freiburg, 1922; Liederschlüßel: Ein Handbuch zum Gesangbuch vor allem für Pfarrer, Religionslehrer und Kirchenmusiker mit besonderer Berücksichtigung des Deutschen evangelischen Gesangbuches und des Thüringer evangelisches Gesangbuches/Bearb. O. Michaelis. Gotha, 1928; Aigrain R. La musique religieuse. [Angers?], 1929; Ausgewählte Aufsätze zur Kirchenmusik/Hrsg. K.G. Feilerer. 2 Bde. Köln, 1934 (repr.: Kassel e.a., 1976); Gabriel P., Blankenburg W. Geschichte des Kirchenliedes; Geschichte der Melodien des Evangelischen Kirchengesangbuches. Gött., 1957; La musique sacrée. Au IIIème Congres International de Musique Sacrée de Paris. P., 1958; Die evangelische Kirchenmusik: Handbuch für Studium und Praxis/Hrsg. V. Erich & F. Hofmann. Regensburg, 1967; Stalmann J. Kompendium zur Kirchenmusik: Überblick über die Hauptepochen der Evangelischen Kirchenmusik und ihrer Vorgeschichte. Hannover, 2001. 1112 См., например: Bradner J. Symbols of Church Seasons & Days. Harrisburg (PA), 1977; Liturgische Geräte, Kreuze und Reliquiare der christlichen Kirchen: Systematisches Fachwörterbuch. München, 1982 (Glossarium Artis, 2); Paramente und liturgische Bücher der christlichen Kirchen: Systematisches Fachwörterbuch. P., 1982 (Glossarium Anis, 4): Perrin J., Vasco Rocca S. Thesaurus des objets religieux=Thesaurus of Religious Objects: Furniture, Objects, Linen, Clothing and Musical Instruments of the Roman Catholic Faith. P., 1999. |
| Папа Иннокентий IV в послании «Sub catholicae professione» (6 марта 1254) утверждал, что только апостолы, преемниками которых являются епископы, могли передавать Св. Духа через возложение рук, которое сейчас представлено помазанием лба. Хризма освящается в Великий четверг каждым епископом в своем диоцезе. Если же греки хотят следовать своему древнему обычаю, согласно к-рому хризму освящает патриарх вместе с архиепископом и др. епископами, то пусть этот обычай сохраняется ( Denzinger. Enchiridion. N 831). На II Лионском Соборе 1274 г. К. упоминается среди 7 таинств. Согласно лат. тексту «Исповедания веры» имп. Михаила Палеолога, таинство К. «через возложение руки совершают епископы, помазывая крещеных» ( Mansi. T. 24. Col. 71; Denzinger. Enchiridion. N 860). О каком именно возложении руки идет речь и как оно соотносится с помазанием, в данной формуле понять сложно. Параллельный греч. текст упрощает конструкцию и говорит о возложении рук (во мн. ч.) и помазании отдельно от него ( Ligier. 1972). Католич. учение в целом следовало в направлении, заданном Фомой Аквинским. В послании к арм. католикосу «Super quibusdam» (29 сент. 1351) папа Климент VI требовал признать, что епископ является ординарным совершителем таинства и что только Римский понтифик полнотой своей власти может дать диспенсацию на совершение таинства пресвитером, сохраняя при этом право на освящение хризмы только за епископом; те, кто были помазаны пресвитерами, не имевшими разрешения от папы, должны быть заново помазаны епископами ( Denzinger. Enchiridion. N 1068-1071). В «Декрете об армянах» (1439) действием таинства названо возрастание благодати и укрепление веры. Материей таинства считается помазание хризмой, к-рая приготовляется из елея и бальзама (благовония). Формой являются слова «Signo te…». Апостолы совершали К. через возложение рук, но в Церкви она происходит через помазание. Ординарным совершителем К. выступает епископ, но пресвитеры могут совершать ее по диспенсации от Апостольского престола в случае серьезной необходимости (Epistolae Pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes/Ed. G. Hofmann. R., 1944. Vol. 2. P. 128. (Conc. Florentinum. Ser. A; 1); Denzinger. Enchiridion. N 1311, 1317-1319). Тридентский чин |
| 12 «Некто именем Иоанн, один из апостолов И. Христа, в Откровении, бывшем ему, предсказал, что верующие в нашего И. Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет, а после этого будет всеобщее воскресение и и суд» (Диал. гл. 81). 14 Евсев. Ист. Цер. 4, 24. «Иоанн, ученик Господа, видя в Откровении священническое и славное пришествие Его царства, говорит: «я обратился...» 1,12–17. Прот. ерес. 4, 20, 11–5, 26, 30. 19 Et Joannes enim in Apocalypsi, licet septem ecclesiis scribat, tamen omnibus dicit. См. у Ebrard a 12. Таково же другое место канона: Cum ipse beatus apostolus Paulus, sequens praedecessoris suis Joannis... Hug. 542. 36 Quaecum ita sint Apocalypsin non ab eodem auctore scriptam esse cui euangelium et epistolas debemus in aprico est positum. Ewald, 76. 44 Hopod 297. – Герике указывает на Ефес, но это не будет непосредственною записью; а он и сам предполагает эту непосредственность. – Герике, 142. 52 «Ссылка на 11:1, будто бы Иерусалим еще не был разрушен ко времени написания Апокалипсиса, неосновательна, ибо здесь разумеется состояние христианской религии; к тому же во время иудейской войны не могло быть таких свидетелей, о которых идет речь в этой главе». «Ссылка против свидетельства Иринея на 17:10, ничего не доказывает: совершенно не доказано предположение, что под семью головами зверя подразумеваются семь первых римских царей». Hofmann, 382–383. 81 Точно так же понимает число семь и св. Андрей Кесар. в своем толковании на 1 гл. 4 ст. – Primas. 1358. 86 «Форма изложения Апокалипсиса представляет собою символическую физиономию, то странную, то поэтическую», замечает Дамбонн. Le Blanc D’ambonne, стр. 159. Читать далее Источник: Печатается по благословению Высокопреосвященнейшего Афанасия, Архиепископа Пермского и Соликамского. От Санкт-Петербургского духовно-цензурного комитета печатать разрешается. С.-Петербург, 20 Мая 1903 года. Цензор иеромонах Александр. Печатается по изданию: Апокалипсис св. Иоанна Богослова.Опыт толкования священника Николая Орлова. Москва. 1904 г. |
| 724 Спор возник по поводу изъяснения неизвестного лица перед изображением Богоматери в катакомбах Прискиллы. 725 De Rossi, Delle imagini di S. Giuseppe nei monumenti dei primi cinque secoli Bulletino di archeol. crist., 1865, Aprile, Settembre. Мнения Гарруччи напечатаны в малоизвестном моденском журнале «Divoto di S. Guiseppe» u nobmopehы в Storia, I, p. 364. 728 Grimoüard de St.-Laurent, Étude sur I’iconogr. de st. Joseph. Revue de l’art chr. 1883, p. 345 sq. 732 Шмид обвиняет Гримуара в том, что он видит здесь не Иосифа, но ангела (Schmid, S. 14; Anmerk, 1); однако Гримуар в специальной статье об Иосифе (Revue de 1’art chr, 1883, 370) прямо называет эту фигуру Иосифом. 734 Agincourt, Sculpt. VII, 6. De Rossi, Bullet., 1865, p. 26 etc. R. de Fleury, L’Evang., I, pl. XVIII, 2. Надпись относят к III в. Ср. Revue de l’art chr., 1883, p. 350. 736 Ev. infant. arab., c XXXVIII-XXXIX. Protoev., с. IX, XIII. Ev. Thomae graece А. с. XIII. Hist. Josephi fabri lignarii, с. II, IV. Ср. в Маргарите Слово 14 о Пречистой Богородице «по шести же месяцех преестественнаго зачатия ея прииде Иосиф от зданий своих». Изд. 1698 г, л. 489 об. 744 Богослужебные песнопения восточной церкви не только не удаляют Иосифа из пещеры рождества Христова, но и представляют его поклоняющимся Иисусу Христу, вместе с волхвами и пастырями: «благовествуй Иосифе… с пастыри славословил еси, с волхвы поклонился еси» (Нед. по Рожд. Хр., стихира на стих.). 745 Hist. Josephi, с. X. Protoev., с. IX. Pseudo-Matth. Evang., с. VIII. Подробные указания на древних и новых авторов: Hofmann, S. 61–62. 750 В каталоге (стр. 3) отнесена к греческим иконам; по нашему же мнению, она русского происхождения. 751 В рукоп. соф. библ. XVI в. 1479 сообщается, что Иисус Христос пять лет жил в Египте, что Он знал Нафанаила потому, что мать последнего скрывалась с ним под смоковницей во время избиения младенцев (л. 196). В Ев. нац. библ. в изображении призвания апостолов (л. 170) Нафанаил представлен в виде маленького мальчика в нимбе, стоящего под смоковницей. Имел ли при этом в виду миниатюрист событие избиения младенцев вифлеемских, это остается неизвестным. Верно то, что, по мысли художника, Спаситель намекал Нафанаилу на встречу с ним именно в детском возрасте. |
| 26 Мы знаем о мучениках и исповедниках среди монтанистов (Eus. НЕ, V, 18, 5; V, 18, 6–9; Mart. Pionii, 11, 2), маркионитов (Mart. Pionii, 21, 5–6; Eus. HE, IV, 15, 46; Mart. Pal., 10, 3), монархиан (Tert. Adv. Prax. 1), даже среди гностиков (NHC, I, 2; Clem. Alex. Strom. IV, 17; IV, 71; Iren. АН, IV, 33, 9). Полемика между различными группами христиан не могла обойти стороной эту тему. Ортодоксальная церковно-историческая традиция сохранила лишь несколько имен еретиков-мучеников, причем почти все упоминания о них снабжены замечаниями и комментариями, цель которых – дезавуировать их притязания на мученичество или исповедничество. 28 Huber-Rebenich G. Hagiographie Fiction as Entertainment//Latin Fiction. The Latin Novel in Context/Ed. H. Hofmann. London; NewYork, 1999. P. 165–166. 29 А. Бастиансен отмечает, что, кроме бюрократического значения «протокол», термин acta также означал «смелые поступки, подвиги», и это вполне применимо к героическому поведению мученика (Bastiaensen A. A. R. Introduzione//Atti е Passioni dei Martiri/Ed. A. A. R. Bastiaensen et al. Milano, 1987. P. ix). 30 Некоторые исследователи пытаются восстановить «изначальные» тексты этих протоколов. См., например: Cole R. А . Reports of Proceedings in Papyri. Bruxelles, 1966. 31 К анализу формальных признаков судебных протоколов в христианских текстах о мучениках обратился Г. Бисби: Bisbee G. A. PreDecian Acts of Martyrs and Commentarii. Philadelphia, 1988. 33 Подробнее о текстологии см.: Дунаев А. Г. Предисловие к Мученичеству святого Поликарпа//Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 402–404; Polycarp’s Epistle to the Philippians and the Martyrdom o f Poly carp/Ed. P. Hartog. Oxford, 2013. P. 167–171. 35 Прилагательное καθολικς, относящееся к церкви, впервые появляется у Игнатия в Послании к Смирнянам (8, 2). Здесь оно использовано в обычном значении – «всеобщая» – и указывает на единую Вселенскую Церковь , распространенную во всем мире, в отличие от множества мелких церквей, которые называются κκλησαι или παροικαι. Добавление «во всяком месте» уточняет это значение, как и «во всей вселенной» (19, 2). |
|
|
