| Муч. Феврония . В Деяниях св. (Jun. V. 14–35) тоже житие, что и в слав. минее, написанное Фомаидою инокинею, смотревшею на страдания мучениц. В позднейшем томе Деяний (Oct. VIII. 845) вновь доказывается подлинность жития ее против мелочных возражений Тильмона. Из ее жития видно, что на Востоке в Азии монашество было уже весьма рано; ибо при ее погребении присутствуют монахи. См. Филарета: Подвижницы восточной церкви. Сиваполь или Сова есть Нисивия, иначе называемая Антиохиею мигдонийского, на реке Мигдоне. По актам святая погребена 25 июня. Сн. Мазохия III. 722. У Штадлера кончина ее относится к 304 году. Мощи ее перенесены были в Царьград в храм Иоанна Предтечи, вероятно, ок. 363 года, когда персы взяли Сиваполь. 26 Пр. Давид солунский . В Деяниях св. (Jun. V. 176) из пролога и Луга духовного (§ 69. Русск. перев. § 68). Поскольку Иоанн Мосх оправился в Египте в путешествие ок. 579 года и слышал о св. Давиде от Палладия инока солунского; то, исключая около 40 лет подвижнической жизни Палладия, издатели Деяний находят, что кончина св. Давида была около 540 года. Никодим свидетельствует, что полное житие его находится в Благовремении (книга: Καλοκαιρνη). Оно неизвестно было Болландистам. 27 Пр. Сампсон страноприимец . «Болландисты утверждают, что житие его действительно принадлежит Метафрасту; но он в начале повествования свидетельствует, что следовал записям древнейшим. Обстоятельств из жизни преподобного передается не много). Сочинитель скоро переходит к описанию чудес, совершенных по смерти Сапмсоном, и останавливается с собственно на тех, которые недавно совершились (n. 1%) и потому является или очевидцем некоторых из них или слышавшим об них от очевидцев. Говоря об исцелении Варды (n. 19), упоминает, что Варда быд друг Романа, сына импер. Константина Багрянородного, при котором и жил Метафраст». Св. Дим. М. Рост. стр. 183. Бароний несправедливо утверждает, что Самнсон жил ранее Иустиниана и его опровергает ученый Алеманн в примечания на тайную историю Прокопия (с. IV. 95. Bandur. imper. orient. II. 610). Болландисты видит неправильность у Метафраста, который патриарху Мине (536–552) приписывает поставление Сампсона во священника, ибо Сампсон умер в 530 или 531 году. Так как диакон Либерат говорит, что Мина, после патриарх, был начальником большой странноприимницы, которая называется Сампсон; то Морчелли думает, что Сампсон не основатель ее, а усовершитель или правитель столь ревностный, что от него уже после она подучила имя Сампсона (Calend. consm. II. 138). Но если Сампсон умер в 530 году, а Мина сделан патриархом в 536 году; то он мог быть начальником странноприимницы уже после Сампсона. |
| (Ст. 9–14). Когда же узнали (благодать, данную мне) Петр и Иаков и Иоанн — главные из апостолов, которые действительно были столпами церквей, то они ничего не уменьшили и ничего не прибавили к тому, что и открыл им касательно проповеди моей у язычников, но руку (правую) согласия дали мне и Варнаве, чтобы мы проповедовали у язычников, как и было повелено нам, а они — у обрезанных, как и им заповедано. Только повеление дали они нам о том, чтобы мы заботились о бедных среди язычников, что и делали мы действительно. Но заботились мы также и о бедных, которые были в Иерусалиме. Делать это я старался потому, что враги Креста нисколько не заботились восполнить недостаток у тех возлюбленных Христом язычников. Но дабы вы узнали, что если бы пришли сами апостолы к язычникам, то стали бы возвещать ту же проповедь, какую возвещаю я, — сообщу вот что: когда приходил Кифа в Антиохию, сама глава апостолов и основание (?) Церкви [чтение возбуждает подозрение по католическому вероисповедному оттенку; учитывая мысль, высказанную в 1 Кор. 3:11 и Мф. 16:18, быть может, вместо «основание» надо читать камень], я осмелился (тогда) обличать его, — не потому, чтобы сам он заслуживал обличения, — но потому, что подвергался обвинению от обрезанных, ходивших с ним. Ибо прежде, чем пришли к нему обрезанные от Иакова, брата Господа нашего, он с язычниками вместе и от пищи языческой ел; когда же пришли они, стал делать различие, то есть не безразлично, а с различением, опасаясь за обрезанных, бывших между язычниками, чтобы они, уверовав в Христа, не возвратились опять к сынам народа своего, как бы отчужденные от Христа. И не он (Петр) один это делал, но и Иудеи, ставшие учениками в Антиохии, которые прежде не лицемерили, как Симон, но и они стали лицемерить [Вульг.: consenserunt; сир. (Вальт.): se submiserant; лицемерили (слав.); у Ефрема: decimabant, то есть «давали десятину», «одесятствовали», как фарисеи, фарисействовали, лицемерили, различая мелочно разные роды пищи] вместе с Симоном. Так, даже и Варнава, который был из язычников, вынужден был ради Симона различать роды пищи Евреев. Но когда я увидел, что они не прямо идут к истине Евангелия, поскольку были и язычниками, и Иудеями, последователями и Христа, и закона, — а Симон боялся что-либо говорить им, чтобы не соблазнить их, — тогда я сказал Петру, не наедине, но пред всеми, ибо не сам он был в чем-либо нетверд, но ради нетвердых по необходимости вынужден был делать это. Итак, в лицо ему я сказал к обрезанным: если ты, Иудеем будучи, по-язычески жил вчера, то как сегодня принуждаешь, — не словом, но делом, — язычников иудействовать? |
| Чтобы внимать себе, требуется быть трезвым и бдительным, «трезвящимся» (cp. 1Петр 5:8 ) 1744 . Антоний Великий противополагает бесовским нападениям γργορσις, бдение и трезвенность νψις 1745 . Для синаита Исихия «трезвение – это духовный путь, который милостию Божией полностью избавляет человека от помыслов и от слов, запятнанных страстью, и от злых деяний, при том условии, что он (идущий этим путем) упорствует и продвигается с радостью...» 1746 . Часто приводится на память изречение Евагрия, содержащее замечательную игру созвучий между словами προσοχ и προσευχ, молитва и внимание: «Внимание, которое ищет молитвы, обретет молитву, ибо то, что последует за молитвой, и есть внимание. Потому следует прилежать ему» 1747 . Говорится также, что внимание, prosochè – мать молитвы, proseuhè 1748 . Бдение, стража у «врат сердца» – способ незамедлительного отражения приходящих извне помыслов. Это постоянная тема многих поучений: «Стой на страже у врат сердца твоего, дабы не вошел кто чужой, и вопрошай: “Ты из наших или же из врагов наших?”» 1749 . Практика отражения злых помыслов «Не подобает слушаться их (бесов), но напротив, делать противоположное» 1750 . Обобщенно говоря, метод (отражения помыслов) и есть праксис (слав, делание) во всем его объеме, поскольку он очищает сердце. В первую очередь это εγκρτεια, воздержание, которое уже у Филона именуется офиомахией, οφιομχης 1751 , змееборчеством ( Лев 11:12 ), «ибо она сокрушит змия». Но большая часть духовных упражнений, которые помогают бороться с бесами, не может практиковаться постоянно, как замечает Евагрий 1752 ,– постоянной может быть только молитва. Преимущественный метод борьбы со злыми помыслами именуется антиррезисом. Иисус, искушаемый злым духом, возражал на его внушения словами из Писания и не входил в обсуждение с лукавым ( Мф 4:3–11 ). О некоторых монахах можно прочесть, что они знали на память «все Писание» 1753 , то есть могли ответить на любой поставленный перед ними вопрос стихами из священных текстов, и, что особенно важно, знали, какой именно библейский стих более всего действенен против каждого из бесовских внушений. Классическим учебником этого искусства был Аитиррезис Евагрия 1754 , разбитый на восемь частей в соответствии с числом пороков. Для каждого из помыслов приводились соответствующие тексты Писания, помогавшие избавиться от него (от Книги Бытия до Апокалипсиса, всего 487 цитат). |
| 228 Здесь и ниже как деятельность (слав. действо) передается энергия (energeia), которую нужно отличать от деятельности в практическом смысле (praxiV). 229 Правильное ударение доброта (kalon), красота, прежде всего нравственная, как в добротолюбии (Qilo kalia). 242 Окрашивание души в цвета логоса – уже у Оригена , Толкование на Евангелие от Иоанна 32, 22 : PG 14, 805 А. Ср. та же мысль у Владимира Соловьева: «...качествовать не в себя, а в истину и затем уже из этого своего запечатленного истиною, в ее цвета окрашенного качества...» (Форма разумности и разум истины, окончание). 243 т.е. по энергии. Можно подумать, что имеется в виду догмат св. Григория Паламы о сущности и энергии, однако ни здесь и нигде в других местах Каллист Катафигиот не говорит о различении сущности и энергии в Боге; об их различении в Нем человеческая неспособность видеть божественную сущность не свидетельствует. Безусловное тожество сущности и энергии в Боге у Каллиста не исключено, поскольку сущность предполагает энергийную полноту, человеку не вполне доступную. 248 Двузначность фразы сохранена в славянском переводе: Духом и истиною открываются в мире убо сущими невидимыя немогущим Духа прияти Святаго (En pneumati kai alhJeia apokaluptetai ta toiV en kosmw men aJeaJa, mh dunamenoiV to Pneuma labein to agion, wV o kurhioV apejonato Ин. 14, 17 ). 252 Речь должна проникнуться молчанием и не уступать ему в «благовременности», «wV to sigan, outw pou kai to lalein egkairwV epiteleisJw». 253 Апофатическое мысленное «отъятие» (ajairesiV) существования от всего сущего, отвлечение самого по себе бытия от бывающих вещей. 254 Можно ли назвать судией того, который прежде возникновения (pro genesewV) всего уже знает все, что совершат созданные им, кого он будет судить. 255 en th kaJ hmaV proslhyei. Латинский переводчик расшифровывает: «в Твоем Воплощении» (in tua Incarnatione). 275 Примеч. Лосева: в славянском переводе «еже по заповедем». Добротолюбие, т. IV, стр. 151, на обороте. 278 Примеч. Лосева: В этом месте очевиден пропуск слова (alhptoV), которое было в греческом оригинале славянского текста. В славянском Добротолюбии здесь: Ибо еже есть чуднейшее и ужасное, яко аще и бываеши яве постижим, отсюду паки непостижим образом сим бываеши. В греч. изданиях только «lhptoV», постижим, без «alhpto, непостижим. |
| 514 Шлецер (3. 452 (80)), Евгений митрополит (Опис. Киево-Софийск. собор. С. 58. Киев, 1825 (34)), Мацеевский (О первобыт. христ. церк. у славян. С. 137 (72)), Бутков (Оборона летоп. русской. С. 443 (21)), Крузе (Жур. Ми-нист. народ, проев. Июль 1843. Отд. 2 (58)) и др. 515 Карамзин вслед за Ассемани (Ист. госуд. Росс. 1, прим. 395 (49)), Морошкин (Историко-крит. исслед. о руссах и славянах. Отд. 1. Гл. 1 и 3 (73)), Савельев (Слав. сборник. С. 290–301. СПб., 1845 (109)) и др. 516 Это, равно как и все последующие, возражения касательно рассматриваемого нами предмета мы почти слово в слово заимствуем у Морошкина и Савельева. 518 См., например, а) послание папы Гонория III в 1227 г. Ad universes Reges Russiaë Gaudemus in Domino, quod, sicut audivimus, nuntii vestri ad venerabilem fratrem nostrum... transmissi, eum humiliter rogaverunt, ut partes vestras personaliter visitaret, quia cupientes sana doctrina salu-briter instrui parati estis omnes en-ores penitus abnegare. (Ко всем королям Руси: Мы ликуем в Боге, ибо, сколько нам приходится слышать, ваши послы, отправленные к нашему почтенному брату... смиренно его просили о том, чтобы он лично посетил ваши области, потому что вы испытываете сильную жажду по здравому и спасительному учению и готовы к тому, чтобы полностью отказаться от всех заблуждений (лат.)) и проч. (Histor. Russiae monum. a Turgenev. Petropol., 1841. Т. 1. XXI. Р. 20–21 (273)); б) послание папы Григория IX Ad Georgium regem Russiae в 1231г.: Cum te intellexerimus esse principem Christianum... volentem accedere ad obedientiam Apostolicae sedis et nostram... (К Георгию, королю России: Поскольку ты, насколько мы знаем, являешься христианским князем... и желаешь подчиниться апостольской и нашей кафедре... (лат.)) (ibid. XXXIII. Р. 30 (273)); в) послание папы Иннокентия IV к великому князю Александру Невскому в 1248 г. (ibid. LXXVIII. Р. 68 (273) и Карамз. 4. 68 (49)); г) папы Льва Х к великому князю Василию Иоанновичу о намерении его якобы принять католическую веру в 1519 г. (ibid. CXXIV. Р. 128 (273). Снес.: Переп. пап с государ, росс. в XVI в., изд. протоиер. Григоровичем (91)) и др. |
| 5. Должно иметь изрядный разум, доброе устроение и благоразумие к строению Божественных Таинств. 6. Должно иметь целыми те члены тела, которые нужны для этого звания, то есть, не может быть слепым, глухим или прочее, по правилу 78 святых апостолов. О святом Таинстве Елеосвящения В. Что такое Елеосвящение? О. Елеосвящение – это Таинство, в котором чрез помазание елеем, освященным молитвой иерейской, дается больным оставление грехов, спасение души и здравие тела. В. Какая материя или вещь Елеосвящения? О. Елей чистый, несмешанный, освященный. В. Какая форма или совершение Елеосвящения? О. Молитва такая, иереем произносимая: Отче святый, Врачу душ и телес! Исцели помазанием сим раба Твоего, – и прочее до конца. В. Что должно соблюдать в этом Таинстве? О. Четыре вещи. 1. Священнослужителей при совершении этого Таинства по церковному чину должно быть семь. Нужды ради может быть и меньше. 2. Немощный должен прежде исповедоваться в грехах своих, затем принять это Таинство, а потом причаститься Божественных Таин. 3. Елей должен быть чистым, без всякой примеси. 4. Каждый из совершающих Таинство Елеосвящения иереев должен во время помазания читать предписанную молитву: Отче святый, Врачу душ и телес, – поскольку в это время Таинство совершается. В. Всякий ли может это Таинство принимать? О. Не всякий, но только лишь немощный тяжким недугом и близ смерти находящийся, по словам святого апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит (спасет в церк.-слав.) болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак 5:14-15). О заповедях Божиих В. Сколько заповедей Божиих, Моисею данных на Синае? О. Десять, они следующие (Исх 20:1–17): 1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. 2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. |
| 74 Полный текст стиха Пс. 110, 10 : ρχ σοφας φβος κυρου, σνεσις γαθ πσι τος ποιοσιν ατν. ανεσις ατο μνει ες τν ανα το ανος. Рус. син. пер.: «Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пре будет вовек». 75 Ср. также: Притч.15:33 φβος θεο παιδεα κα σοφα, κα ρχ δξης ποκριθσεται ατ. Слав. пер.: «Страхъ Господень hakaзahie и премудрость, и начало славы отвщаетъ ей же смиреннымъ слава]». 76 Basilius Caesariensis. In illud: In principio erat Verbum (homilia 16)//PG. 31. Col. 473:32–42. 78 См.: Pseudo-Clementina (epitome altera auctore Symeone Metaphrasta) [Sp.] 97:7–12, особо 9–10//Clementinorum epitomae duae/ed. A. R. M. Dressel. Leipzig, 1873. S. 62, 64. «Направляющийся же тем страхом некто, непременно придет к любви, и таким образом будет относиться к ближнему как самому себе». 79 Eusebius. Commentaria in Psalmos LXVI//PG. 23. Col. 677:38–44, особо 38–41. «Ибо поскольку начало премудрости страх Господень, по необходимости как введение в Богопочтение страх Божий становится для всех людей…». 80 Ср. у Марка Монаха (XIII в.) при цитированиипересказе «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника : Marcus Monachus. Florilegium 37, 1:63–67//CCSG. 72. P. 90. «Начало покаяния начало спасения – а начало спасения страх Божий». Марк Монах заменяет выражение из «Лествицы» «Начало спасения – намерение благое» (Joannes Climacus. Scala paradisi 26, 13//PG. 88. Col. 1092:20) на «Начало спасения – страх Божий», чем сосредотачивает особое внимание на добродетели страха Божия. 81 Origenes. Fragmenta in Psalmos 1–150 [Dub.] Ps. 84, 10 //Pitra J. B. Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata. Vol. 3. Paris, 1883. P. 147. «Если начало премудрости страх Господень, а премудрость наша есть Христос, значит хорошо говорится, что Спаситель находится рядом с боящимися Его». 82 См.: Basilius Caesariensis. Asceticon magnum sive Quaestiones (regulae fusius tractatae) 4//PG. 31. Col. 920:2–12. 83 См.: Gregorius Nazianzenus. In seipsum, cum rure rediisset, post ea quae a Maximo perpetrata fuerant (orat. 26) 14//PG. 35. Col. 1245:38–39. Μαν σοφαν οδα, τ φοβεσθαι Θεν. |
| 90 Первый пароход под названием «Святой Николай Чудотворец» был построен в Финляндии для путешествий отца Иоанна на родину – в село Суру Архангельской губернии, но оказался неприспособленным к плаваниям по мелководным северным рекам. После неудачных испытаний пароход был продан в Архангельске. 102 Учреждение (церк.-слав.) – угощение, пир; гостеприимство (от «учреждати» –угостить, принять гостя.) 105 Партесное пение – тип церковного пения, в основе которого положено многоголосное хоровое исполнение композиции. Часто партесные песнопения не соответствуют храмовой молитве, поскольку имеют черты ярко выраженной пышности, помпезности и чувственности. 106 В марте 1898 года эсеры подложили к подножию Курской Коренной иконы Божией Матери, находившейся в Знаменском соборе монастыря, бомбу большой разрушительной силы. Она была снабжена часовым механизмом, настроенным так, чтобы взрыв раздался во время праздничного богослужения на Крестопоклонной неделе. Однако чудесным образом часовой механизм сработал с большим опозданием – 8 марта во втором часу ночи, когда в храме никого не было. Несмотря на большие разрушения в самом соборе, икона осталась невредимой. 108 Николай Яковлевич Азиатский (1828–1902), с 1875 по 1898 год – священник Троицкой кладбищенской церкви г. Кронштадта, с 1884 года духовник Петергофского благочиннического округа. С 1898 года – священник в селе Песье Гдовского уезда Петербургской губернии. 112 Саблер Владимир Карлович (1845–1929) – товарищ обер-прокурора Святейшего Синода с 1892 по 1905 год, обер-прокурор с 1911 по 1915 год. 115 Елизавета Баварская (1837–1898), императрица Австрии, убита 10 сентября анархистом Луиджи Лукени. 116 В православном богословии совещание Божественных Лиц Святой Троицы о создании человека получило наименование Предвечного Совета Божия. Следует иметь в виду, что славянское слово «совет» означает «волеизъявление», а не «совещание», ибо «совещание» по смыслу означает согласование нескольких воль, тогда как в Боге воля едина. 117 Человек бывает Бог, да бога Адама соделает. Утреня праздника Благовещения. Стихира на «Слава, и ныне» на хвалитех. |
| Второй же ответ, поскольку он указывает сущностную причину болезни, даёт возможность правильно поставить диагноз и начать лечение не внешних симптомов, но самой болезни, то есть поражать вирусы. С понятием «первородный грех» происходит нечто подобное. Одни авторы описывают внешние проявления греховности человека (поврежден ум, воля удобопреклонна ко злу, тело подвержено болезням, тлению, смерти и т. д.). Другие же, подобно прп. Макарию Великому , указывают духовную суть первородного греха – умная и мысленная сила сатаны (Духовные беседы. Беседа 24, 3), которая действует в естестве невозрождённого человека и вызывает указанные проявления. Оба эти рассуждения о первородном грехе правильны и не противоречат друг другу, но второе является более полным, ибо указана сущностная причина греховных проявлений в человеческой жизни, что позволяет полноценно осмысливать и совершать борьбу с грехом. 464 Ветхозаветный взгляд на брак как на благословленный Богом союз (см.: Быт. 1:28 ) сочетался с учением о передаче через зачатие и рождение первоначальной греховности, что нашло своё выражение в особой жертве за грех, которую должна была принести каждая родившая женщина: По окончании дней очищения своего за сына или за дочь она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех ( Лев. 12:6 ; Лев. 12:8 ). Проф. А.П. Лопухин комментирует это постановление так: «В жертве для богатых и бедных, состоявшей из птицы – молодого голубя или голубицы: этим равенством показывалась безусловно равная ответственность или повинность всех за грех первородный, а назначением самой малоценной жертвы указывалось отсутствие активного или сознательного элемента в очищаемом грехе» (Толковая Библия //Ред. А.П. Лопухин . Репринт, т. 1. СПб., Стокгольм, 1987, стр. 444). 465 Если в еврейском (и соответствующем ему русском) варианте этого места из Книги Иова говорится о преемственности нечистоты через акт рождения, что и определяет всеобщую греховность, то в переводе семидесяти (и славянском) смысловой акцент смещён в сторону всеобщности скверны : (слав.) Кто чист будет от скверны? Никтоже, аще и един день житие его на земли . |
| е. символов) и Григория Чудотворца , и Дионисия, и просто всех святых (отцов), которые присутствовали (б. наполняли) на тех вселенских соборах. Не уместно было бы в настоящее время заниматься (их) исчислением; но что касается исхождения Св. Духа и всего прочего, относящегося к вере, то более мы придерживаемся (упомянутых) учителей – и прежде всего слушаем (внимаем) нашего Господа (Владыку) и (затем) бл. Павла, – чем насильственных, недоказанных и опасных человеческих преданий. Этот именно Дух Святой, Которым мы запечатлены в день искупления, разделяющий и производящий (слав. действуяй) дарования всего Божества, коемуждо яко же хощеть 113 , на пользу, наставляющий на всякую истину, укрепляющий верующих (на пути) к истинному знанию, точному исповеданию, благоговейному богопочитанию и духовному поклонению Богу Отцу, Единородному Его Сыну и Самому именно Духу, – этот же Дух посылается от Отца чрез Сына и подается тем, которые достойны Его воспринимать, т. е. приобщаются Ему достойные тогда, когда благодатные дарования Духа возбуждают их к доступному для людей приобщению всего Божества, т. е. Его (Духа), и Сына и Отца. Ибо как от Отца чрез Сына в Духе нисходят на нас духовные дарования, чрез которые мы призываемся к Божественному усыновлению, так в духе чрез Сына мы, восходя к Богу и Отцу, посредством духовных дарований, воспринимаем (б. украшаемся) усыновление всего Божества, поскольку, совершенствуясь чрез духовные дарования, церковные таинства и сокровенную в них жизнь, и становясь подобными Христу, мы приобщаемся Божества теперь таинственно (мистически), в твердом уповании на более совершенное общение и наслаждение в будущем. И находя это в (свящ.) Писании и у святых отцов относительно ниспосылания Св. Духа, последователи римской церкви утверждают (б. законополагают), что в этом именно ниспосылании Дух Святой сам Себя посылает, потому и в вечном исхождении Духа, где Он сам Себя не изводит, исходит Он от Отца чрез Сына и следовательно от Отца и Сына: и говорят, что и Сын вместе с Отцом есть начало Духа, воспринимая Его в Своем рождении, и делают к вере некоторые подобные прибавления, совсем необоснованные (б. |
|
|
