| Труды: Слово в день восшествия на престол Александра I. Рассуждение о вечности мучений в будущей жизни//Некоторые упражнения студентов Санкт-Петербургской духовной академии VI учебного курса. – СПб., 1825. – С. 22, 188, 333–354. Литература: Ефимов А., священник. Черниговский Елецкий Успенский монастырь. – Чернигов, 1903. – С.138–139. Добровольский П. М. Черниговский Елецкий Успенский первоклассный монастырь. (Историческое описание). – Чернигов, 1900. – С. 90. Горталов Н. Краткие биографические сведения об иерархах Казанской епархии. – Казань, 1888. – С. 986. Венгеров С. А. Критико-биографический словарь русских писателей и ученых: в 6 т. – СПб., 1889–1904, т. 1. – С. 859–860. Родосский А. С. Биографический словарь студентов первых XXVIII курсов Санкт-Петербургской духовной академии. 1814–1869 гг. – СПб., 1907. – С. 25–27. Сергий, архимандрит. Высокопреосвященный Афанасий, архиепископ бывший Казанский и Свияжский. – Казань, 1888. Денисов Л. И. Православные монастыри Российской империи: полный список всех 1105 ныне действующих в 75 губерниях и областях России. – М., 1908. – С. 904. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. – Киев, 1913. – С. 1401, 1415. Толстой Ю. Списки архиереев и архиерейских кафедр иерархии Всероссийской со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1871 гг.). – М., 1872, 302. Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. – СПб., 1877. – С. 290, 346, 3 90, 451, 516, 556, 1017. Списки архиереев иерархии Всероссийской и архиерейских кафедр со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1895 гг.). – СПб., 1896, 302. Записки сельского священника. – С. 83. Минуты пастырского досуга Гермогена, епископа Ладожского, ныне Таврического и Симферопольского. – СПб., 1882, т. 2. – С. 286, 288, 293. Богословский Г. К., священник. Краткий исторический очерк Казанской епархии с приложением биографических сведений о казанских архипастырях. – Казань, 1893. – С. 94–96. Самарские епархиальные ведомости. – 1868, 4. – С. 79. |
| [В Шестодневе Ио. Екзарха 1263г.,– Описание Синодальных рукописей стр. 22 начало: «Гривну цетаву (из монет) на выи носеща».– Греческое изображение гривны см. у Несселя, I, р. 99–101 (Иосиф в гривне, возложенной на него Фараоном).] 966 В настоящую минуту мы не имеем под руками текста «Древностей Российского государства» и не знаем, что там писано; из статей, писанных по поводу Черниговской гривны в своё время и вообще давно, мы имеем под руками: две статьи и заметку Каченовского в Вестнике Европы 1822г. 967 Сказание о Медузе, подобно тому, как и о наибольшей части личностей греческой мифологии, многообразны и разнообразны. Кто хочет обстоятельно с ними познакомиться, тот должен обращаться к специальным руководствам по мифологии. 968 См. статью г. Л. Стефани: «Аполлон Боэдромиос», помещённую в Записках Академии Наук, т. III, книга 2, стр. 41 sqq. 969 См. в Журнале Министерства Народного Просвещения 1836г., ч. 9, статью о гривне профессора Крузе, стр. 336. 970 Оба эти снимка напечатаны ранее в Журнале Министерства Народного Просвещения за 1836г. в 9 части, а один из двух в том же журнале за тот же год в 10 части. 971 Святой Никита, не знаем – какой, ибо их в святцах несколько, на обеих иконках изображён держащим за волосы и поражающим посредством вервия бегущего от него беса (можно было бы подумать на Никиту, епископа Новгородского; но, во-первых, он канонизован только во второй половине XVI в.; во-вторых, как ясно видно на одной иконке, он не в святительской одежде). 972 Помимо самых филактериев и иконок в Древностях см. их в Журнале Министерства Народного Просвещения 1836г. книга 9, стр. 343. 973 Другие вероятные чтения см. в Журнале Министерства Народного Просвещения ibid. стр. 344 и 362 (также у Афанасьева в Поэтических воззрениях, II, 565). 974 Часть приложений, относящаяся к Студийскому уставу, будет напечатана вместе с приложениями следующей главы. 976 νισταμνων δ τν ερων, Т. е. священники, выйдя на вход, сидели где-то и на чём-то (в стасидиях?). 977 По-гречески κτενς δησις, собственно: напряжённое, усиленное моление (в нашем служебнике молитва, читаемая священником во время сугубой ектеньи, называется молитвой «прилежного моленья»). 981 В Солунской ли только Софии находилась икона архангела на указанном месте, или она должна была находиться на нём в каждом храме, у Симеона не ясно. 985 Эта стихира и две предшествующие в печатной Минее – на великой вечерне на стиховне стихиры 1-я, 2-я и 3-я. 986 Эта стихира и предшествующая в печатной Минее – двй первые (вторые) стихиры на Господи воззвах. 988 В месячном Стихираре XII века, находящемся в библиотеке Академии Наук, помещено 11 стихир святым Борису и Глебу. Из них две первые суть наши две первые на стиховне ( |
| Евфимий (Лапин), епископ 244, 245, 249 Евфимий, епископ Олонецкий см. Евфимий (Лапин), епископ Егоров Иоанн Федорович, петроградский протоиерей 153, 373, 374, 985 Егорьевский, Ленинградский священник Спасо-Преображенского храма 54 Екатерининский Николай Клавдиевич, обн. священник Новгородской епархии 243, 506, 985 Елачич Н. А., преподаватель Военно-броневой автомобильной школы, осуждённый по петроградскому процессу 250, 251, 253 Елевферий (Богоявленский), митрополит 294, 295, 327, 449, 466–469 Елевферий (Вороцов), епископ 1017 Елевферий, митрополит Литовский см. Елевферий (Богоявленский), митрополит Елизавета Петровна, российская императрица 173 Елпидинский Сергий, протоиерей 853 Ермоген, патриарх см. Гермоген, патриарх Московский , свмч. Ермолаев, обн. протоиерей г. Великого Устюга 243 Ешевский, авт. соч. 453 Жабров, осуждённый по петроградскому процессу 251 Живаго С., обн. диакон Рязанской епархии 242 Жилкин Ф. И. (Вершинин Иван), организатор христианско-социалистической партии 224 Жирнова А., студентка Московской обн. Богословской академии 482 Жуковский В. А., русский поэт 530 Журавский Иаков Львович, петроградский обн. протоиерей 304, 985 Забияко Савелий, обн. протоиерей Каменец-Подольской епархии 522 Завитневич Василий Зенонович, проф., доктор церковной истории 185, 186, 1004 Завьялова Анна Павловна 575 Залесский, инженер, осужденный по процессу смоленских церковников 255 Заозеркий Александр, прот., свмч. 1007 Запольский Евгений, обн. петроградский протоиерей 209, 415, 424 Заратустра 143, 519 Зарин С. М., проф. 125, 361, 362, 395, 402, 419, 423, 441, 442, 454, 461, 462, 464, 465, 469, 471, 482, 498, 509–511, 518, 519, 523–525, 528, 541, 548, 986 Затворник А., авт. соч. 221, 222, 297, 298, 314, 340, 342, 563 Захаржевский П. Н., делегат обновленческого собора 35 Захарий (Захария) (Попов), обн. епископ 751–753 Зеленогорский М., автор соч. 609 Зеньковский Василий , проф.-протопресвитер 4 Зноско Владимир Л, бывший священник, настоятель русской церкви в Берлине 89, 118, 349, 482, 483 |
| Возможность вновь активно вмешаться в никейско-омийское противостояние в Иллирике представилась свт. Амвросию в 381 г., когда в Аквилее по повелению императора Грациана был созван собор, на который прибыли два иллирийских епископа – Палладий Ратиарский и Секундиан Сингидунский. 983 Первоначально предполагалось, что собор будет собранием не только западного, но и восточного епископата. При этом Палладий уверяет, что был приглашен на собор лично императором и согласился в нем участвовать только после того, как император дал ему обещание, что на собор приедут восточные епископы, на поддержку которых он, вероятно, рассчитывал. 984 Однако, прибыв в Аквилею, Палладий обнаружил, что ситуация кардинальным образом изменилась: на собор съехались только западные, проникейски настроенные епископы, 985 и вместо диспута о вере он превратился в судебный процесс, в роли обвиняемых на котором предстали Палладий и Секундиан, а в роли судей – остальные собравшиеся епископы во главе с местным епископом Валерианом и свт. Амвросием. В рамках настоящего исследования вряд ли есть смысл подробно рассматривать ход соборного заседания, запечатленный в дошедшем до наших дней протоколе, 986 а также в соборных посланиях 987 и комментариях Палладия и Максимина, 988 поскольку история этого италийского собора важна здесь в той мере, в какой позволяет представить развитие противостояния между никейским и омийским течениями в Балкано-Дунайском регионе. Чрезвычайно дискуссионными являются также вопросы о том, кто был инициатором созыва собора (Палладий и Секундиан 989 или сам император), 990 ) и какова была причина изменения первоначального императорского плана его проведения (исключительно ли обращение к Грациану свт. Амвросия 991 или решение императора Феодосия о созыве Константинопольского собора 381 г., что делало невозможным проведение Аквилейского собора во «вселенском» формате) 992 . В любом случае очевидно, что превращение собора в судебный процесс над двумя еретиками как нельзя лучше соответствовало планам свт. Амвросия и позволяло ему надеяться на то, что никейское течение после осуждения Палладия и Секундиана укрепит свои позиции в Иллирике. |
| Когда эти последние лица рукополагали коголибо в диаконы или священники, то получали от них небольшой дар. Каждый священник, принадлежащий к непосредственной епархии митрополита или архиепископа, обязан был вносить в казну своего иерарха по одной золотой монете со всякой вступающей в брак четы. Подобно патриархам и митрополитам с архиепископами умирающие верующие оставляли чтолибо на помин души. Паства митрополитов и архиепископов, конечно, не освобождена была от взносов на пропитание этих архиереев: каждый дом в их епархии обязан был ежегодно доставлять им по одной мере 986 зернового хлеба, а также известное количество вина и елея и еще коечто. – Доходы епископов, находившихся в ведении митрополитов и архиепископов, по-видимому, были очень незначительны. Они получали небольшой дар с посвящаемых ими в священные должности и поставляемых в их епархиях. Ежегодно с каждого, подчиненного им священника, они брали по одной золотой монете. Получали они по одной монете и с каждой четы, вступавшей в брак. Подобно митрополитам, они брали ежегодную дань и продуктами с каждого православного дома, принадлежавшего к их епархии, – именно – меру зернового хлеба, известное количество вина и елея. Таких, подведомых митрополиту или архиепископу, епископов в то время, когда писал Христофор, насчитывалось в Константинопольском патриархате 72 или 73. Что касается приходских священников, о которых, собственно говоря, нет надобности нам вести речь, – то, судя по словам Христофора, они имели такие же средства к проживанию, какие в большинстве случаев имели и теперь имеют наши сельские священники. 987 В таком виде представлял себе систему доходов —374— Константинопольской патриархии, в средине XVII века, очень благожелательный к церкви греческой Христофор Ангел, сохранивший для нас сведения по изучаемому нами вопросу. По известиям же Рико, провозглашение нового патриарха всегда вело к тому, что архиереи, принадлежащие к патриархату, должны были посылать известное количество денег в патриаршую казну, которая при указанных случаях сильно опустошалась не только турецким правительством, но и разными временщиками из Греков, в роде Михаила Кантакузина (в конце XVI века), о котором нам не раз уже приходилось говорить. |
| За религиозной жизнью на Руси пристально следили те, кто так или иначе был связан с Русью и потому заинтересован в духовном ее развитии: православные греки на юге, Римская Церковь на западе, мусульмане Волжской Болгарии, иудаисты Хазарии на востоке. Правда, Хазария была совершенно разгромлена Святославом в 965 – 968 годах. Могучий каганат, союзник и опора Византийской империи, рухнул под натиском киевского князя, навсегда перестав существовать как государство! Часть земель его, в том числе некоторые земли по Дону и Северному Кавказу, Таманский полуостров (знакомая нам Таматарха, ставшая русской Тмутараканью), отошли к владениям Руси. Став подданными Руси, иудейские проповедники и книжники теперь, естественно, были особо заинтересованы в приобщении к иудаизму русской княжеской власти. Но обращением этой власти к своей вере были не менее озабочены и все вышеназванные стороны. Напряженное затишье в духовной жизни русского общества после грозового разряда 983 года, означавшее неясность дальнейших религиозных судеб Руси, вселило во всех ее соседей определенные надежды. В 986 году, по данным летописи, «пришли болгары магометанской веры... потом пришли иноземцы из Рима... пришли хазарские евреи... затем прислали греки к Владимиру...» [I, 1, с. 99 – 101]. И все проповедали свое. Князь Владимир внимательно выслушивал всех, задавал вопросы... 26 Повторялась история 860 – 861 годов, когда, по словам русского посольства в Константинополе, «евреи побуждали [русских. – Авт.] принять их веру и обычаи, а с другой стороны, сарацины (т. е. мусульмане) принуждали принять свою веру...» и т. д. Мы уже знаем, как это повторение отразилось на нашем летописании: в нем наслоились и смешались данные, относившиеся к периодам правления Осколда и Владимира. Летопись все отнесла ко времени Владимира в значительной мере потому, что историческая и духовная логика событий в обоих случаях была в общем одна и та же: Русь совершала выбор веры, во втором случае – окончательный, и мы вправе рассматривать данные о нем в начальной летописи как отражение исторического процесса. Пусть вопросы и ответы князя Владимира отчасти заимствованы из вопросов и ответов Осколда и Дира, отчасти сочинены летописцами «для связи» повествования, но они непременно должны отражать определенную духовную реальность – запросы русского общества того времени и возможный ход рассуждений самого Владимира. Мотивы, по которым князь Владимир отвергает иудаизм, мусульманство и христианство римского исповедания, на первый взгляд, могут показаться неосновательными. Но следует помнить, что князь Владимир во время своих бесед с проповедниками разных религий уже предпочитал греческое Православие, а потому использовал любой «предлог» для отвержения иных вер. Эти «предлоги» отражают в какой-то мере реальности духовного склада Руси того времени. |
| Выше было отмечено, что древнейшее свидетельство об эсхатологических воззрениях самарян находится у Марки, т. е. идет от IV-ro века. Между тем и в письменности иудейской, и у церковных учителей мы имеем многочисленные свидетельства о том, что в древности самаряне не верили в воскресение тел и будущую жизнь. В иудейской литературе это утверждается в Сифре к Числ. 15и в талмудических трактатах Bab. Sanhedrin 90 b и Mass. Kuthim 28 984 . Из церковных учителей об этом сообщают Ориген , Афанасий Алекс., Кирилл Иерус., Епифаний, Филастрий, Григорий Великий , Леонтий Византийский 985 . „Не постигнув”, говорит о самарянах Епифаний, „ясно всех частей веры и точного исследования нашей жизни, не познали воскресения мертвых и не верят оному”. Из дальнейших рассуждений, которыми Епифаний опровергает самарянское заблуждение, видно, что в приведенных словах он разумеет не только отрицание воскресения тел, а и вообще отрицание будущей загробной жизни. Более прямо говорить об этом Леонтий Византийский : „не признают ни бытия ангелов, ни бессмертия души, ни воскресения“. А Григорий Великий уподобляет самарян верблюдам, „которые несут тяжелое бремя на хребте мысли, так-как во всем, что делают, трудятся без надежды на вечность”. Некоторые авторы, напр. Готтингер, Реланд и особенно Гезениус 986 , считали приведенные свидетельства недостоверными, причем Гезениус основывался на том, что в изданных им самарянских гимнах содержится определенное учение о загробной жизни. Однако такое отношение к рассматриваемым свидетельствам едва ли можно признать правильным. Прежде всего нельзя забывать, что некоторые из этих свидетельств, напр. Оригена , касаются времени, предшествующего эпохе, из которой мы имеем изложение самарянской эсхатологии. Из того, что существование у самарян веры в загробную жизнь удостоверяется для IV в., не следует, что она была и в раннейшее время. В Пятикнижии, на котором основывали свое вероучение самаряне, учение о загробной жизни раскрыто мало. Естественно, отсюда, что этого учения первоначально не было и у самарян. В пользу достоверности рассматриваемых свидетельств говорит, далее, их многочисленность. Приведенные свидетельства, при этом, идут из разных мест, и некоторый из них могут считаться основанными на личном знакомстве с самарянами. Наконец, мы имеем у арабских писателей упоминания о том, что даже в период X-XIII в. учение о загробной жизни не было у самарян общепринятым. Именно, арабский писатель X в. Масуди, говоря о самарянах, замечает: “самаряне распадаются на две секты – Кушан и Дустан. Из них одна секта учит, что мир вечен». Подобное замечание есть и в арабской хронике Абульфеды (XIV в.): „Дустаны говорят, что награды и наказания следуют в этом мире, а Кусаны признают будущую жизнь» 987 . |
| Обстоятельства беспрецедентного сватовства русского князя к порфирородной принцессе известны. Византийский император Василий II, оказавшийся в крайне затруднительном положении после поражения от болгар (август 986 г.) и начала мятежа Варды Склира (февраль 987-го), а затем и Варды Фоки (август или сентябрь 987-го), обратился за помощью к русскому князю Владимиру. Владимир обещал помочь, но потребовал взамен руки Василия Анны. Несмотря на то, что брак порфирородной принцессы с «варваром» считался кощунственным и недопустимым (о чем специально писал в середине X в. дед Василия и Анны император Константин VII Багрянородный в своем сочинении «Об управлении Империей»), Василий дал согласие при условии крещения Владимира (не позднее октября 987 г.). Владимир, вероятно, принял крещение, но заключение брака задержалось почти на два года. За это время Владимир успел оказать помощь Василию (ставшую спасительной для него), а затем начал военные действия в Крыму против византийского города Херсонеса (Корсуни). Лишь после падения Херсонеса (вероятно, между 7 апреля и 27 июля 989 г.) переговоры между Василием и Владимиром были возобновлены. Анна всячески противилась браку (о чем согласно сообщают русские и восточные источники), однако ей пришлось подчиниться воле брата. Вместе со священниками и приближенными она отправилась в Херсонес, где и произошло ее бракосочетание с Владимиром. О пребывании Анны в Херсонесе, помимо «Повести временных лет», свидетельствуют данные микротопонимики: во второй половине XI в. в Корсуни были известны «царицыны палаты» (летописная статья 988 г.). Об этом же, вероятно, свидетельствует Житие св. Стефана Сурожского (известное в русском переводе, в списках не ранее XV в.), а именно «Чудо 4-е» (последнее из посмертных чудес святого). В нем имеется рассказ о болезни, случившейся с «царицей Анной» на пути из Херсонеса в Керчь: Анна заболела, когда пребывала на «Черной воде» (греческое Мавропотам; вероятно, нынешняя река Биюк-Карасу), вблизи Сурожа (современный Судак); ее исцелила молитва святому Стефану. |
| Тоже самое повторяется в истории просвещения великого князя Владимира; прежде было составлено: «житие блаженного Володимера», приписываемое Иакову мниху (XIb.) а потом житийные сведения вошли в начальную летопись. Св. Нина после крещения грузин в Мцхете была утешена, как свидетельствует Картлис Цховреба, письмом, присланным ей от святейшего патриарха римского и через француза (Бранджи) диакона 718 . Это послужило основанием для сочинения повести о присылке папою к Владимиру послов с приветствием о крещении его с народом 719 . Очевидно по своей простоте летописец говоря о посольстве папы, не заметил здесь внутреннего противоречия: в 986 году миссионеров немецких (католических), посланных от папежа 720 Владимир отклонил, а спустя два года по принятии Владимиром православного христианства, папа присылает нарочитое посольство с поздравлением. Присылка посольства не резонна, так как в это время происходили взаимные препирательства церквей Востока и Запада и анафематствования. Если бы подобное посольство действительно было, то сохранились бы об этом письма пап, как сохранились письма папы Uoahha VIII к Олайскому митрополиту Вальбергу 877 года; к князю Хорватскому Бранимиру 2 июня 879 г.; папы Стефана VI в 886–887 году на имя Нинского епископа Феодосия; его же письмо 891 г. на имя епископа Феодосия; пап Uoahha IX -925г.-на имя Далматинского духовенства и Льва 929 г. на имя короля Хорватского Тамислава и духовенства. Пред блаженною кончиною Нины, собравшиеся у ее одра царицы, цари и народ, обращаются к ней с просьбою рассказать о своем происхождении. «От тебя научились, говорили они, что были пророки раньше Сына Божья, а после 12 апостолов и еще других 72, но к нам никого другого не послал Бог , кроме тебя 721 . Отголоском этого места служат следующие слова русской летописи: ...»сде бо не суть апостоли учили, ни пророци прорекли 722 . Пред своею смертью царь Мириан, обращаясь к наследнику своему, говорит: «Вот я отхожу, как и явился... и возложил на него царский венец» 723 . |
| Достоинства речи – истинность, краткость, ясность, благовременность. Недостатки же – лживость, многословие, неясность и несвоевременность. Ибо что пользы, если истина многословна и утомляет слушателей; или коротка, но не ясна; или и ясна, но произносится некстати? Если же имеет все совершенства, то будет сильна, разительна, действенна, покоряя слушателей истиной, привлекая краткостью, уловляя ясностью и увенчиваясь благовременностью ( 52, 228 ). Премудр в слове тот... кто может свою мысль изложить ясно, а не тот, кто затемняет ее ясность премудрыми и высокими речами. Один выносит на свет сокровенное, а другой и ясное для всех скрывает во тьме ( 51, 107 ). Превосходное образование не позорь грубостью сердца, но присоединяй к хорошим дарованиям и доброе сердце и к силе слова – кротость нравов, чтобы сделаться славным перед Богом. Преподобный Исидор Пелусиот ( 51, 107 ). Говорящий без приготовления часто погрешает, так как не в состоянии рассматривать Писание и в то же время следить за красотой речи ( 43, 986 ). Не нужно всегда держать в напряжении душу слушателей, потому что она скоро изнемогает. Не нужно и всегда давать ей покой, потому что от этого она становится бездеятельной ( 39, 151 ). Кто составляет всю свою речь из предметов трудных, непереносим для слушателей и часто вынуждает душу, не выдержавшую тяжести его слов, отвратиться от них ( 35, 317 ). Кто разнообразит речь и составляет ее больше из легких, чем из трудных предметов, тот прикрывает весомость предмета и, успокоив слушателя, успешнее убеждает и привлекает его. Святитель Иоанн Златоуст ( 35, 317 ). Поучать нужно о самых важных для спасения потребностях – коротко, ясно, просто и понятно простому народу. При каждом учении должно быть краткое нравоучение на ту же тему. Учение нужно подтверждать Священным Писанием и толкованием святых и богоносных отцов и учителей церковных, пояснять образами и историями, примерами и доказательствами... Высоких богословских вещей можно касаться, если случайно возникнет необходимость, и то со всякой осторожностью. Везде нужно иметь предосторожность и крайне беречься от преткновения и соблазна ( 104, 1327 ). |
|
|
