| 385 . Наследие преподобного Паисия Нямецкого (Величковского). Сост. Жгун М., Жгун П., Лысенко В. 2003. 253. [В печ. Вкл. След. соч., публикуемые по ркп: 1) Поучение на пострижение монашеского чина; 2) Устав общежительный, или Донесение Молдовлахийскому митрополиту Гавриилу; 3) Послание Амвросию, Афанасию и Феофану; 4) Послание к иеромонаху Агафону; 5) Послания к Феодосию; 6) Послание к Никифору Феотоки; 7) Послание к отцам Николаю и Онуфрию. Библ. 245–253]. См. также 13 .119–127. Исследования и материалы 386 . А. П. [Просвирник Анатолий, свящ.]. Схиархимандрит Паисий Величковский (К 250-летию со дня рождения, 1722–1972)//ЖМП 1972. 12. 62–64. 387 . Артемов Н., свящ. Прославление преподобного Паисия Величковского на святой горе Афонской//Правосл. путь. 1994. 21–25. 388 . Баракки-Баваньоли М. Максим Грек и Паисий Величковский //ОПРК 9 .986). 100–116. 389 . Боголюбов К. Л. «Внешнее учение» и литературная деятельность: о трех юго-западнорусских книжниках XVII-XVIII веков: Дмитрий Савич, Иоанн Величковский, Паисий Величковский //Святой Димитрий, митрополит Ростовский: Исследования и материалы. М. 1994. 1. 177–202. 390 . Боровкова-Майкова М. С. Нил Сорский и Паисий Величковский //Сергею Федоровичу Платонову ученики, друзья и почитатели. СПб. 1911. 27–33. 391 . Владимирова Е. Преподобный Паисий Величковский //ЖМП 1989. 11. 392 . Ганицкий М., свящ. Блаженные памяти отца нашего Паисия сочинения//Кишиневские епарх. ведомости. 1881. 4. 571–578; 1882. 2. 118–131. [Вкл. тексты нек-рых неопубл. соч. св. Паисия]. 393 . Ганицкий М., свящ. К жизнеописанию старца Паисия Величковского //Кишиневские епарх. ведомости. 1883. 4, 8. 103–111, 278–290. 394 . Гуцул Л. А., Слуту К. Я. Переводческая деятельность Паисия Величковского //Библиотечно-библиографическая деятельность и история книги в Молдавии/Отв. ред. Павлик Т. Ф. Кишинев 1990. 35–43. 395 . Давид монах. Старац Naucuje Величковски и допринос духовном paзbojy Pycuje у 18. и 19. Веку//ТР 1990. 22:1–3. 139–152. 396 . Добронравов В. Иеромонах Клеопа, строитель Введенской пустыни. Владимир 1908. [Старец Клеопа – ученик св. Паисия, хранитель Умного Делания, сам имевший многих учеников]. |
| Преждеосвященна бо есть и совершенна сия жертва». Приготовление Даров без особых молитв, в молчании, во время стихологии 18-й кафизмы, указывается в евхологионах Сиай-ском 966 XIII века 216 , Ватопедском 133(744) XIV века 217 , в Синайском 986 XV века 218 , Синайском 988 1426 года 219 , Ватопедском 435 XVI века 220 . Но в отдельных евхологионах приготовление Даров указывается перед началом литургии, после облачения священнослужителей, например, в евхологионах Филофеевского монастыря 177 1332 года 221 , 164 XV-XVI веков того же монастыря 222 , Костамонитского монастыря 19(20) XV века 223 . А в грузинских евхологионах 77 XVII века, 722 1705 года и 159 XVIII века (в публикации прот. Кекелидзе указывает место их хранения – Тбилисский церковный музей) приготовление Даров совершается во время пения «Господи, воззвах» 224 . В евхологионах Синайском 709 1260 года 225 и Костамонитского монастыря 19(20) XV века 226 перед приготовлением Даров дана молитва «Боже, Боже наш, показавый нам великое спасения таинство, Ты соделай нас пригодными приносить Тебе жертву преждеосвященную, во славу и хвалу Христа Твоего. Яко освятися и прославися всечестное и ве-ликолепое имя». В евхологионах Афоно-Филофеевского монастыря 177 1332 года 227 и того же монастыря 164 XV-XVI веков 228 даны три молитвы: 1) «Боже, Боже наш, показавый нам путь спасения», 2) «Господи, Господи, молим Тя, Боже Спасителю наш, не посрами нас, в Тя верующих» и 3) как молитва кадила «Боже вышний и неведомый и нерукотворен-ный, приемляй дары сия». В некоторых евхологионах ясно видна тенденция к заимствованию молитв и священнодействий из чина проскомидии полной литургии. Так, в Барбериновском евхологионе 88 XI века сказано, что иерей берет часть или две, окропленные из святой чаши воскресной, полагает их на дискосе и, вливая в чашу вино, растворенное водой, говорит: «Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его». Затем кадит, читая молитву «Кадило приносим» 229 . |
| Сей монастырь так называется по имени города Коротояка, в коем он находится. Построен около 1682 года, то есть при начале Воронежской епархии, по указу государя царя и Великого Князя Феодора Алексеевича, выше города на берегу реки Дон; после по указу государя Петра Великого он был упразднен, и как ризница, так и прочее по описи отданы были в близ лежавшую Лысогорскую пустынь. Но в 1741 году по указу Преосвященного Воронежского Иоакима велено было опять возобновить сей монастырь, и определенный в оный игумен Игнатий по дозволению епархиального архиерея перенес сей монастырь в самый город, и в монастырскую церковь превращена приходская Успенская церковь. Помянутый игумен Игнатий в три года своего начальства и управления сим монастырем успел построить братские кельи и ограду. По учреждении штатов в 1764 году оставлен оный на своем содержании. Имущество его состоит в одной исстари приписанной к нему мельницы на речке Дивице и в весьма малой части земли пахотной и сенокосной. Церковь в нем ныне каменная старинной архитектуры, во имя Вознесения Господня с приделом Иконы Казанской Божией Матери, и для монашествующих довольно деревянных келий; ограда так же деревянная. Вообще монастырь сей ныне беден и ничего замечательного не имеет. После основания все перестроено игуменом Протасием на деньги, собранные от подаяния доброхотного, около 1764 года; а после строителем Тимофеем и игуменом Иовом. С заведения монастыря были в нем строители, а потом и игумены. Ныне строитель. Описание Коротоякского уезда Уезд Коротоякский граничит с севера с Нижнедевицким и Воронежским, с востока с Бобровским уездами, с юга со Слободской Украинской губернией и Бирючинским уездом, а с запада с Курской губернией. В уезде сем церквей каменных 10, а деревянных 41; винокуренных заводов 16; сел и слобод 52, селец 3, деревень и хуторов 29, пустошей 43; волостей 10, именно: 1) Девицкая, 2) Урывская, 3) Аношкина, 4) Боршевская, 5) Оскина, 6) Колбинская, 7) Терновская, 8) Готовская, 9) Староуколовская 10) Быковская; мельниц казенных водяных 20, партикулярных водяных 63, ветряных 110. Заселенной земли в уезде 2414 десятин 1789 саженей, пашенной 167.450 десятин 1852 сажени, сенокосной 125,986 десятин 283 сажени; строевого и дровяного леса казенного 2431 десятина 12 сажен, владельческого строевого и дровяного 23.691 десятина 1818 сажен, дровяного 16.765 десятин 1459 сажень, мелкого 573 десятины 838 сажен; неудобной земли 16.091 десятина 1841 сажень; всего в уезде земли 355.405 десятин 292 сажени. Дворян в уезде мужеска 110, женска 97; жителей по 5-й 1795 года ревизии: однодворцев мужеска 18.125‚ женска 18.329, их крестьян мужеска 28, женска 20; экономических крестьян 5302 мужеска, 5628 женска; войсковых обывателей 2368 мужеска, 2396 женска; цыган мужеска 115, женска 140; помещичьих крестьян мужеска 871, женска 904, подданных черкас 3658 мужеска, 2384 женска. Всего в уезде мужеска 30.467, а женска 30.801. |
| Среди приписок в монастырских книгах периодически фигурируют имена монахов и игуменов Баламанда, что позволяет пунктирно прочертить его историю. Первый настоятель обители Макарий ад-Дейрани около 1608 г. был поставлен патриархом Дорофеем на кафедру митрополита Сайданайи. Приняв на архиерействе имя Симеон, он возглавлял эту епархию более четверти века. 984 Управление Баламандским монастырем принял хури Юханна, правивший 7 лет, то есть приблизительно в 1608–1615 гг. Монастырская братия, насчитывавшая в 1602 г. 9 человек, при Юханне достигала 25, 985 а в 1624 г. при настоятеле хури Булосе составила 20 человек. 986 В январе 1642 г. в записке Трада ибн Джурджиса из селения Амьюн впервые встречается упоминание игумена Саввы, сына Юсуфа, сына диакона Якуба, сына хадж Михаила из деревни ‘Афсадик под Триполи. В разных собраниях сохранились его собственные автографы от 28 сентября 1649 г. и 12 мая 1654 г. 987 Савва сопровождал патриарха Макария в его путешествии в Россию в 1650-е гг. Хотя эгоцентричный Павел Алеппский в своем описании путешествия игнорирует почти всех спутников Макария, для Саввы он сделал исключение, да и русские архивные документы пестрят упоминаниями «Ливонские горы Успенского монастыря архима(нд)рита Савы». 988 В РГАДА хранится грамота 1652 г. от братии Успенского Баламандского монастыря к царю Алексею Михайловичу «о неоставлении их подаянием милостыни». 989 Сам текст письма – на греческом языке, но пять подписей под ним – на арабском: хури Муса, хури Ханна, хури Макариус, хури Серапион, касс Юсеф. Эту грамоту в Москву привез архимандрит Савва, прибывший в свите Макария. Антиохийский патриарх неоднократно ходатайствовал – перед царем, царицей, патриархом Никоном – о милостыне персонально Савве, а в марте 1656 года, как уже говорилось, выхлопотал жалованные грамоты трем сирийским монастырям о праве раз в семь лет присылать посольства за милостыней. Грамота предписывала «украинных городов боярам и воеводам, и всяким приказным людям того Успенского Ливонского монастыря архимарита и старцов к нам к Москве и с Москвы пропускати без задержанья и подводы и корму и приставов давать против иных таких... И с них никакой пошлины и мыту... не имати... А кто на них и их слугах что возьмет или чем изобидит, и тому от нас быти в опале, а взятое велим отдати вдвое». 990 |
| 977 Термин католический впервые используется по отношению к церкви у Иринея, ревностного сторонника епископата. Ad Smyrn., с. 8: οπο αν Χριστς Ιησος, κει καθολικ εκκλησα, ubi est Christus Jesus, illic Catholica Ecclesia. См. также Послание к церкви Смирны в связи с мученичеством Поликарпа (155), в Евсевий (Я. Ε. IV. 15). 983 См. Климент Римский , Ad Cor., с. 47; Поликарп, Ad Phil. 3; Игнатий, Ad Eph. 12; Ad Philad. 5; Варнава, Ер., с. 1; Папий, свидетельства о Матфее и Марке (в Евсевий, III. 39); Иустин Мученик , Apol. I. 61; Dial с. Tryph. 63, 81, 103, 106; его же частые цитаты из так называемых «Воспоминаний апостолов»; Татиан , Diatessaron и т. д. Сюда следует добавить свидетельства ранних еретиков, таких как Василид (125), Валентин (140), Гераклеон и т. д. См. труды о каноне и критические введения к НЗ. В «Дидахе» часто цитируется Евангелие от Матфея; видно также, что автор был знаком с другими книгами Библии; chs. 1, 3, 7, 8, 9, 10, 11, 13, 14, 16. См. Schaff, Did., p. 81 sqq. 984 Канон Муратори (названный так в честь обнаружившего и впервые опубликовавшего его Муратори, 1740) – это фрагмент римского происхождения, хоть и переведенный с греческого, между 170 и 180 г. по P. X.; он начинается с Марка, далее следует Луки как третье евангелие, потом Иоанна, Деяния, тринадцать посланий Павла, упоминаются два послания Иоанна, одно Иуды и Апокалиптический Иоанна и Петра; таким образом, в нем опущены Иакова, Евреям, 3 Иоанна, 1 и 2 Петра, вместо которых упомянут апокрифический Апокалипсис Петра с указанием, что «некоторые из нас не читают его в церкви». Этот интересный фрагмент активно обсуждали Креднер, Кирхгофер, Реусс, Треджеллес, Гильгенфельд, Уэсткотт, Гессе, Гарнак, Овербек, Сэлмон и Цан. 985 Которое считалось на Западе каноническим, но не столь подлинным и не принадлежащим перу Павла. 986 В пользу каноничности которого есть сильнейшие внешние свидетельства, Иустина, Иринея и др.; сомневаться в нем начали только в III веке некоторые антихилиасты на догматических основаниях. |
| Для русских летописцев существенными были как твердая уверенность в отсутствии прочного христианства на Руси до Владимира, так и молчание Продолжателя Георгия Амартола. Создатель «Повести временных лет» интересовался только дипломатическими документами княжеского архива: в летопись включены три договора с Византией, но нет ни Русской правды, ни церковных Уставов, ни дарственных грамот его собственному Печерскому монастырю. Таким образом, известие о крещении Руси при патриархе Фотии ускользнуло от летописца. Благодаря переводу в XIV в. южными славянами «Хроники» Иоанна Зонары, использовавшего Продолжателя Феофана, а в конце XV в. Окружного послания Фотия, 513 русские летописцы узнали о крещении Руси до Владимира. Составитель Хронографа 1512 г. пользовался сокращенной переработкой Зонары, так называемым «Паралипоменом», где читались рассказы о нападении русов на Константинополь при Михаиле и об их крещении при Василии I. Выписки составителя Хронографа 1512 г. перешли в Никоновскую летопись. Там история правления Аскольда, ходившего на Царьград, была существенно расширена, вероятно, домыслами летописца. 514 Рассказ о крещении русов из Хронографа 1512 г. был озаглавлен «О князи рустемъ». В Никоновской же летописи прибавлено «Осколд », из чего следует, что летописец считал его первым князем-христианином. Гипотеза русских историков XVI в. о крещении Аскольда получила большую популярность начиная с В. Н. Татищева. Особенно много об этом писали во второй половине XX в., когда Аскольд стал представляться как глава мощного славянского государства в Поднепровье середины IX в. При этом реальная история сложения рассказа о походе Руси на Царьград и первом крещении просто игнорируется. 515 В украинской Густынской летописи, составленной в самом начале XVII в., учтены не только летописи и польские хроники, но и большинство напечатанных к тому времени греческих и латинских источников. Анонимный летописец постоянно ссылается на Цезаря Барония: Annales ecclesiastici auctore С. Baronio, первые тома которых были изданы в Риме в 1587–1600 гг. (все 12 выпущены к 1607 г.). Летописец насчитал пять крещений, о которых рассказывает в статье 6494 (986) г. Первое было от апостола Андрея. О его путешествии по Днепру говорится в «Повести временных лет», но о крещении там ничего не сказано. Летописец ссылается здесь на Тертуллиана и Барония, считая сарматов предками восточных славян. Второе – это крещение болгар и проповедь свв. Кирилла и Мефодия в Моравии. Третье крещение было при патриархе Фотии и императоре Василии I. Четвертое – это крещение св. Ольги, а «пятое и конечьное» было при Владимире. |
| Бысть же въ дни тыи прииде нкий человкь от Смоленъска къ игумену Иоанну, хотя быти мних; его же и постригъ, Прохора того имянова. Сий же убо Прохоръ-черноризець вдасть себ въ послушание и въздержание безмрное, яко и хлба себ лишивъ. Събираеть убо лобеду, и, своима рукама стираа, хлбъ себ творяше, и симъ питашеся. И сего приготовляше до года, и въ преидущее лто тоже приготовляше, яко доволну ему быти безъ хлба всь животъ свой. И виде Господь тръпние его и великое въздержание, положи ему горесть ону на сладость, и по печали бысть ему радость, по реченному: «Вечерь въдворится плачь, и заутра радость». 985 И сего ради прозванъ бысть Лобедникъ, ибо николиже хлба вкуси, разв просфуры, ни овоща никаковаже, ни питиа, но точию лобду, якоже и выше речеся. И сий не поскорб николиже, но всегда работаше Господеви радуася. И ни устрашися николиже находящиа рати, зане бысть житие его, яко единому от птиць, не стяжа бо селъ, ни житница, идже съберет благаа своа. 986 Сий не рече, якоже богатый: «Душе, имаши многа благаа, лежаще на многа лта, яжь и пий, веселися!» 987 Иного бо не имяше, разв точию лобеду, но се приготовляше токмо на приидущее лто, глаголаше к себ: «Человче, в сию нощь душу твою истяжуть от теб аггели, а яже приготованнаа лобеда кому будеть?» Сий дломъ исполъни слово Господне реченное, еже рече: «Възрите на птица небесны, яко не сють, ни жнуть, ни в житница събирають, но Отець вашь небесный питаеть их». 988 Симъ ревнуа, и сий преподобный Прохоръ легко преходя путь, идже бо бываше лобеда, то оттуду на свою раму, яко на крилу, в монастырь приношаше, на свою кормлю готовляше: ненаоранне земли ненасеанна пища бываше ему. Гладу же велику приспвшу, и смерти належащии глада ради бывающа на вся люди, блаженны же дло свое съдръжаше, събираа лобеду. И сего видвь нкий человкъ, събирающа лобеду, начатъ и той събирати лобеду, себе же ради и домашних своихъ, да темь препитаются въ гладнае время. Сему же тогда блаженному паче умножашеся лобеда на пищу, и болий труд творяше себ в тыи дьни, собираа таковое злие, якоже и прежде рхъ, и, своима рукама стираа, творяше хлбы и раздаваше неимущимъ и от глада изнемогающимъ. |
| 983. Что содержит в себе постная Триодь? Постная Триодь содержит в себе молитвы и песнопения Великого поста. 984. Что содержит цветная Триодь? Цветная Триодь содержит в себе богослужебные молитвы, начиная от Святой Пасхи и кончая праздником Святой Троицы. 985. Что содержит Минея месячная? Месячная Минея содержит в себе последования богослужений на каждый день каждого месяца. 986. Что содержит книга, называемая Типикон? Типикон охватывает годовой круг богослужений по особым отдельным дням. 987. На каком языке мы пользуемся этими книгами? На языке церковнославянском. 7. Богослужения Православной Церкви 988. Какие три главные богослужения Православной Церкви? Главные три богослужения Православной Церкви: 1) Вечерня. 2) Утреня. 3) Божественная Литургия. 989. Когда служится вечерня? Вечерня служится вечером и относится к следующему дню. 990. Для чего служится вечерня? Вечерня служится для того, чтобы поблагодарить Бога за прошедший день и испросить благословение на наступающую ночь. 991. Когда и почему служится утреня? Утреня служится рано утром, чтобы с самого утра воздать хвалу Богу и просить Его благословить день наступающий. 992. Что такое всенощная? Всенощная есть соединение вечерни и утрени в одно богослужение. 993. Когда служится всенощная? Всенощная служится накануне больших праздников, а также накануне каждого воскресного дня. 994. Какое самое главное богослужение Православной Церкви? Самое главное богослужение Православной Церкви — это Божественная Литургия, потому что при ней совершается Святая Евхаристия. а) О Божественной Литургии 995. Какие самые важные моменты Божественной Литургии? Самые важные моменты Божественной Литургии следующие: 1) пресуществление хлеба и вина в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа; 2) причащение священнослужителей и верующих пречистыми Телом и Кровию Господа Иисуса Христа; 3) освящением и пресуществлением хлеба и вина в Свое Тело и в Свою Кровь и приобретением Ими верующих Господь Иисус Христос за каждой Божественной Литургией приносит Самого Себя в жертву за спасение людей. |
| 984. Необразование, неразвитие, неумягчение и неисправление сердца в тысячу раз виновнее, нежели необразованность ума: ибо необразованный умом есть темный человек, достойный снисхождения и сожаления, а образованный, но преданный страстям и порокам, злобе, гордости, презорству, зависти, чревоугодию, объедению, пьянству, любостяжанию, блуду и другим страстям, при многом своем знании, равно как при знании воли Божией, есть человек черствый сердцем, мертвый для Бога, ибо не прилагает узнанных правил к делу, не исполняет воли Божией и еще с большим бесстрашием и дерзостью нарушает ее, чем необразованный. В необразованном человеке простота сердца, кротость, незлобие, смирение, молчаливость, терпение дороже пред Богом всех наших познаний, всего внешнего лоска, всех заученных выражений, всех приторных учтивостей, всех продолжительных молитв, всех хитросплетенных речей; даже самые грехи, как грехи неведения, извинительнее. Потому уважай простую необразованность и учись у ней тому, чего нет у мнимообразованного, т. е. простоте, незлобию, терпению и проч. Необразованные — это младенцы о Христе, которым иногда Господь открывает тайны Свои. 985. От мира не суть, якоже и Аз от мира несмь [Иоан. 17, 16], — слова Господа Иисуса Христа об Апостолах. Это великая им похвала. В чем же она? В том, что Апостолы, живя в мире, были чужды его, чужды пристрастия к нему, не искали в нем себе ни славы, ни богатства, ни сластей, ни спокойствия, но были как бы существа иного мира, небесного; о небесном мудрствовали и заботились, небесной славы нетленной искали, небесного, нетленного богатства, небесных сладостей и небесного покоя в Боге и соединения с Ним. Мы же грешные — от мира сего, потому что ищем славы мира сего, богатства материального, здоровья, долгоденствия земного, наслаждений здешними благами, здешним спокойствием, здешними радостями. Но из-за пристрастия к миру и его благам все наши беды, страсти, искушения, все неуспехи в христианской жизни. 986. Для чего нужно и дома молиться, и ходить в церковь к Богослужению? А для чего ты ешь и пьешь и ходишь на свежий воздух каждый день, или работаешь каждый день? Для того, чтобы поддерживать жизнь тела и укреплять его. И молиться нужно непременно для того, чтобы поддерживать и возбуждать жизнь души, подкреплять душу, недугующую грехами, очищать ее, как и пищу и питье иное ты употребляешь для очищения от вредных мокрот или нечистот. Если, поэтому, ты не молишься, то весьма неразумно и безрассудно поступаешь, тело всячески поддерживая, услаждая, укрепляя, а душу оставляя в пренебрежении. Ведь всякий человек двояк, ибо состоит из души и тела. |
| Однако, как мы покажем далее, эта «греческая тринитарная парадигма», привитая на латинской почве в IV веке, здесь не прижилась и вскоре была вытеснена основанной на неоплатонической метафизике «латинской тринитарной парадигмой» как оригинальным конструктом западно-христианских мыслителей IV-V вв., прежде всего, Мария Викторина и Августина, к которым мы теперь и переходим. 1231 Подробнее об учении Ария см. Gwatkin. 1900. P. 20–28; Спасский. 1914. С. 135–172; Kelly. 1968. P. 226–231. 1251 Подробнее о Никейском соборе и его символе см. Gwatkin. 1900. P. 16–55; Спасский. 1914. С. 197–235; Kelly. 1960. P. 205–230; 1968. P. 231–237; Ayres. 2004. P. 85–99. 1253 Как справедливо отмечает А. Спасский, «в научно-богословском отношении небезынтересно здесь отметить прежде всего тот факт, что первый в истории церковный собор, которому усвоен был авторитет вселенскости, нашел нужным для выражения церковного веросознания воспользоваться не оборотом библейским, но терминами, составляющими продукт древнеклассической философской мысли» (Спасский. 1914. С. 222). Хотя он объясняет это стремлением авторов Символа найти некие устойчивые и однозначные термины, не поддающиеся перетолкованию, как мы увидим ниже, это оказалось далеко не так. 1255 Подробнее об этих терминах см. Hanson. 1988. P. 181–207; Dörrie H. Hypostasis, Wort – und Bedeutungsgeschichte//Nachr. Akad. Göttingen, 3 (1955). S. 35–92; Hammerstaedt J. Hypostasis//RAC 16 (1985). S. 986–1035. 1256 Хотя, насколько нам известно, ни отцы Никейского собора, ни другие христианские мыслители первой половины IV века не использовали аристотелевские Категории для формулировки тринитарной доктрины, такое использование мы встречаем впоследствии, начиная с Великих Каппадокийцев. Об этом речь пойдет в соответствующих главах. 1260 См. Ep. ad Caesar. 7; Athan. Magn. De decret. 33; Socrat. Hist. eccl. I 8; Theodoret. Hist. eccl. I 12. 1263 Впрочем, это лишь распространенная гипотеза, в последнее время подвергнувшаяся основательной критике, вследствие чего влияние западной тринитарной доктрины на Никейский Символ остается недоказанным. |
|
|
