| 611 Кондораки – IV, ч. 15, стр. 96–102. Зап. Од. общ. XII, 163–164. Местность вообще замечательная; но, к сожаленью, настоятель ауткинской церкви не доставил никаких сведений ни об Аутке, ни о церкви. 612 Чертежи обоих храмов можно видеть в сочинении г. Струкова: «Древние памятники христианства в Тавриде,» на стр. 37. 616 Название горы производят от итальянского, переделанного татарами, слова Кастело – крепость, укрепление. Кондораки IV, ч. 15, стр. 116. – Существует темное предание, что на горе Кастель, кроме укреплений, был монастырь св. Прокла, у татар – Ай-Брокуль, именно на западном склоне горы, и что в подземелье его открыты св. иконы и разные драгоценные предметы. Академик Кеппен видел на вершине горы следы древнего укрепления, а в 1833 г., когда прокладывали шоссейную дорогу, находили здесь остатки водопроводных труб. – Существует и другая темная легенда о сугдайской царице, благочестивой, неустрашимой и красивой Феодоре, жившей в XIV веке. Она будто бы бежала от врагов своих на г. Кастель, где было много домов, церквей и монастырей, и там скрылась; но враги нашли ее, – и она пала в борьбе с ними. Воспом. о Крыме, кн. Горчаковой II, 39–41. 618 См. сочинение: кн. Горчаковой II, 5–8; Сосногоровой 39, 42 и 140, Кондораки I, 236; IV, ч. 15, ст. 121, 122; Зап. Од. общ. VI, 468; VIII, 315. 620 Сведения о содержании взято из дел консистории: протокол 29 февраля 1884 г. 169; в клировой же ведомости оно показано в несколько уменьшенном виде. 621 Сведения о числе прихожан взято из дел консистории 1883 г.; в клировой же ведомости показано прихожан 540 д. об. пола. 623 Преосв. Алексий писал 7 апреля 1867 г. преосвящ. Иеремию нижегородскому, что, по освящении ливадийского храма, Всемилостивейше пожалованы были: ему алмазная с гранатами панагия, архимандритам золотые кресты: балаклавскому Никону с сапфирами, а херсонскому Евгению с аметистами, а ключарю протоиерею Брюховскому золотой крест с топазами, и пр. Чтения в общ. люб. дух. просвещ. февр. 1887 г. 624 В 1882 г., 9 июля, вдова протоиерея Стефана Сабинина, магистра петербургской академии, окончившего курс в 1821 г., и пять дочерей ее – девицы – Мария, Елена, Магдалина, Александра и Надежда погибли здесь в пламени, охватившем их дом. |
| Домыслов и передергиваний фактов, как водится, в избытке. Мы же посмотрим объяснение этому в Житии святителя Игнатия (Газадини), архипастыря из Греции, который в 1769 году возглавил в Тавриде Готфейско-Кефайскую кафедру. В Житии сказано: «Семь трудных лет управлял своей кафедрой на этом месте святитель Игнатий, вознося слезные молитвы у престола Божия за притесняемую паству. Осознавая нависшую над православными угрозу духовного и физического уничтожения, он начал переговоры с Российским правительством и добился принятия в русское подданство крымских христиан. После Божественной литургии, 23 апреля 1778 года в пещерной церкви Свято-Успенского скита, он призвал верных начать подготовку к исходу из страны рабства и унижения. Гонцы по всему полуострову оповестили единоверцев, и не нашлось ни одного предателя, благодаря чему турецко-татарские власти Крыма ничего не узнали о готовящемся событии и не сумели ему помешать. Оставив свои дома и могилы предков, в июне месяце, с великой святыней – Бахчисарайской иконой Божией Матери, они вышли в путь. Вереницы подвод увозили христиан с полуострова. Военной стороной дела руководил Александр Суворов, а духовно-административной – владыка Игнатий. Более тридцати тысяч человек покинули пределы турецко-татарского Крыма. За проявленные подвиг и мужество, императрица Екатерина наградила святителя высокой наградой – " бриллиантовой панагией " ». Для переселенцев были выделены земли в Азовской губернии, но митрополит Игнатий обратился к графу Потемкину с просьбой разрешить обживаться людям южнее, в Павловском уезде, поскольку те земли их не удовлетворили. И там, южнее, был основан Мариуполь, который сегодня известен как город Донецкой области, входящий в десятку крупных городов Украины. А Бахчисарайскую икону, принесенную монахами, поместили в специально построенной для нее церкви в честь Успения Богородицы, и она прославилась чудотворениями. Что с ней стало после 1918 года – неизвестно… «Что привлекло вас, братие?» Многие историки из числа верующих и просто свидетели событий разного времени отмечали, что милосердие Пресвятой Богородицы к краю, где Бахчисарайская икона была явлена, проявлялось и после того, как святой образ покинул пределы Крымского полуострова. |
| Татарское господство сделалось особенно сильным со времени взятия Константинополя турками (1453 г.). По замечанию Богуша, тогда все христиане объединились в Херсонисе, так что даже служили обедню одни у других (т. II, стр. 404). Но кажется это относилось только до католиков и армян, ибо православные почти всегда имели свое служение в Балаклав. Георгиевском монастыре, где большею частью жил и Епископ Греческий, после 1622 года, когда Херсонский Епископ Серафим являлся к Царю Михаилу Феодоровичу просить его защиты от татар, и привез мощи Св. Меркурия, хранившиеся в храме его имени на площади гор. Херсониса. 8 апреля 1783 года Хан Сагин Гирей уступил Крым Екатерине II. Все ученые того времени обратили свое внимание на Херсонис и его древности. И многие писали и сообщали о нем то, что было доступно в то время для таких лиц, как Паллас, 349 Келлер, Кларк, Муравьевь-Апостол, Дюбуя, Кеппен, Богуш-Сестренкович, посвятивший свой 15-летний труд о Тавриде Императору Александру Первому. В 1805 году состоялось Высочайшее повеление о сохранении памятников древности в Крыму, в 1822 году – о сбережении развалин Херсониса. В 1853 году определено было, чтобы предметы классической древности были отсылаемы в Эрмитаж, а предметы христианские оставались в Херсонисском музее (Дело за 649). Адмирал Грейг, посещая Херсонис, скорбел, что место крещения Св. Равноапостольного Владимира не ознаменовано никаким памятником. Он возбудил Государя Императора Александра I посетить Херсонис в 1825 г . Даже повелено было сооружить на сем месте небольшой храм с богадельнею. Но выехавши из Крыма, Государь занемог в Таганроге и скончался. После сего дело приняло другой оборот. Устроение Херсонисского монастыря было делом всей России, что вполне соответствовало тому, что здесь было место, откуда через крещение Св. Равноапостольного Владимира открылось просвещение святым крещением всей Руси. В 1829 году была открыта подписка на сооружение памятника крещения Св. Владимира в Херсонисе. Подписка эта дала несколько сот тысяч рублей. |
| А посвящение монастыря святому воину и мученику связано с легендой о чудесном спасении у скал мыса Фиолент. Греческие мореплаватели были застигнуты в этом месте страшною бурею и гонимы волнами к чудовищным камням. Видя свою неизбежную погибель, они возопили об избавлении к великомученику Георгию, и он явился им в иконном образе на большом камне, отстоящем от берега в десяти саженях, а буря в тот же час утихла. Греки, спасенные покровительством великомученика, взяли икону с камня и, в знак благодарности, близ того самого места, где погибали, устроили в скале церковь и поставили там чудотворную икону. Некоторые из них остались жить при храме и положили основание обители. Об этом событии в стихах сказал современный священнослужитель отец Алексий Медведев: Там, на месте диких оргий Византийцам без ветрил Мученик святой Георгий Образ чудный свой явил. По преданию, в античные времена мыс Фиолент был центром языческого поклонения богине Деве (или Артемиде) и потому назывался Партенос (посвященный Деве). Традиционно считается, что именно с Партеносом связано действие трагедии Эсхила «Ифигения в Тавриде». Предание это, видимо, справедливо, потому что из истории Церкви мы знаем, как часто святые обители возникали на месте языческих капищ. Монахи-подвижники своими молитвами изгоняли бесов, которым тут поклонялись не просвещенные светом веры Христовой люди. Ученые не располагают документальными источниками первого, наиболее древнего периода существования монастыря, потому что первоначально он относился к Константинопольскому патриархату. Точная дата возникновения монастыря на мысе Фиолент неизвестна. В самом Свято-Георгиевском монастыре сохранилось предание о том, что первая братия поселилась здесь в 891 году. Во всяком случае, в 1891 году в обители торжественно отмечалось 1000-летие со дня ее основания. Первое документальное упоминание о Георгиевском монастыре принадлежит польскому послу в Крымском ханстве М. Броневскому и относится к 1578 году. Он писал: «В этом месте, откуда вытекает ручеек, есть деревня не ничтожная, и неподалеку на берегу моря, на каменистой горе, греческий монастырь. |
| 677 Неизвестный автор жития выдаёт его за произведение архиепископа Феофилакта, а самого Феофилакта выдаёт за ученика Климентова. Но архиепископ Феофилакт жил во второй половине XI – начале XII века. Так как он мог быть выдан за ученика Климентова только такое время спустя после его смерти, как уже перестало быть точно известным, когда он жил, то этим приблизительно определяется ранний крайний срок появления жития (а усвоять житие самому Феофилакту и доказывать, будто автор не выдаёт себя за ученика Климентова, весьма странно). 678 Будучи сказано голословно, это, конечно, весьма резко; но когда мы представим читателю доказательства, то надеемся, что убедим его в совершенной справедливости наших слов. Автор доходит до того, что страну Моравию превращает в город Морав страны Паннонии (М ραβо ς τς Πανονας,– § III) и что Коцела, вассального Немцам князя или князька крошечной части Паннонии, делает государем всей её: τς Πανονας συμπσης κρατо ντα,– § IV, следовательно, Ростислава и Святополка Моравских его подручниками! (Учёный читатель, желающий видеть курьёзы нашего автора, пусть сравнивает его с Паннонским житием Константина в рассказе о входе последнего в Рим). 679 Как об этом ясно свидетельствует житие Константиново, а «и Герьци любяще я из детска» в житии Мефодиевом должно читать: «и преци». 683 Иоанн, бывший патриархом при Феофиле, низложен был после смерти этого последнего, когда в Константинополе было восстановлено иконопочитание оставшейся его супругой Феодорой. 684 Константин путешествовал не к эмиру (амире) Милитенскому, как предполагал А. В. Горский, а к самому амирмумне, т. е. калифу. 685 Кроме этого Константин, во время своего пребывания в Корсуни, по его Паннонскому житию, «обрет же ту евангелие и псалтырь рускыми письмени писано и человека обрет глаголюща той беседой»... Под русскими письменами, как мы уверены (если не ошибаемся, вместе с Шафариком), должно разуметь готские письмена, которые могли быть названы русскими по единоязычным с Готами и поселившимся с ними в Тавриде Варягам-Руссам или Норманнам перед 839г., о чём мы говорили выше. Более чем вероятно, что этим письменам мы должны в весьма значительной степени считать себя обязанными благодарностью за то, что Константин стал нашим апостолом или пришёл к мысли и решился дать нам богослужение на нашем собственном языке. Книги, переведённые на готский язык, такой же новый, как и славянский, могли навести его на первую мысль сделать то же и для Славян, а потом укрепить его и в решимости осуществить свою мысль (впоследствии, обличая латинских епископов, Константин действительно указывает, между прочим, на готские книги). |
| 851 Буйских А. В., Золотарев М. И. Градостроительный план Херсонеса Таврического//ВДИ. – 2001. – – С. 128, рис. 9; Романчук А. И. Указ. соч. – С. 165–169; Сорочан С. Б., Зубарь В. М., Марченко Л. В. Жизнь и гибель... – С. 557–561. Обмеры, дающие площадь античной агоры в 18700 м2, представляются неоправданно завышенными (ср.: Снитко И. А. Методика реконструкции античного города (на примере Херсонеса Таврического). – С. 13). 852 См.: Отчет заведующего раскопками в Херсонесе К. К. Косцюшко-Валюжинича за 1896 год//ОАК за 1896 год. – СПб., 1898. – С. 168. 854 Константин Багрянородный. Об управлении империей. – М., 1989. – Гл. 53. 4 60–469, с. 270–271. В свое время на агоре стояло немало статуй божеств, героев, знаменитых граждан, военачальников, как например, стратига царя Митридата Евпатора, Диофанта, жреца и дамиурга Аристона, сына Аттины, легатов и пропреторов императоров Веспасиана и Домициана, соответственно Секста Ветуллена Кериалиса и Октавия Фронтона, Лаодики, дочери Зета, жены Тита Флавия Партенокла, еще одной Лаодики, дочери Тита Флавия Аполлония и др. (IosPE, 12, 352, 353,420,421,422,431,432; Антонова И. А., Яйпенко В. П. Херсонес, Северное Причерноморье и Маркоманские войны по данным херсонесского декрета 174 г. н.э. в честь Тита Аврелия Кальпурниана Аполлонида//ВДИ. – 1995. – – С. 58–86). Какая часть из них уцелела от разгрома в эпоху победившего христианства, не была переплавлена, установить невозможно, но то, что византийцы, а значит, и херсониты, отчасти утилизировали подобное сохранившееся наследство и органично включали его в интерьер своих площадей, не подлежит сомнению (подр. см.: Mango С. Antique Statuary and the Byzantine Beholder//DOP. – 1963. – – P. 53–75). 855 Лосицкий Ю. Г. О доминантном каркасе застройки средневекового Херсонеса//Сугдея, Сурож, Солдайя в истори и культуре Руси – Украины. Материалы науч. конф. – К.; Судак, 2002. – С. 167–168. 857 См.: Dubois de Montpereux Fr. Voyage autor du Caucase, chez les Tcherkeses et les Abkhases, en Colchide, en Georgie, en Armenie et en Crimee. – Paris, 1843. – Vol. 6. – P. 141 (судя по плану и описанию к нему, автор путал названия базилики 2 8 и крестовидного храма 2 7 на агоре, называя их то церковью Владимира, то церковью Богородицы); Мурзакевич Н. Херсонисская церковь св. Василия (Владимира)//ЗООИД. – 1863. – Т. 5. – С. 997; Маркевич А. Несколько слов о деятельности в тавриде Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического/ИТУАК. – 1901. – – С. 39 (архиепископ Иннокентий тоже отождествлял храм на месте Владимирского собора с «церковью в честь Рождества Пресвятой Богородицы»); Повесть временных лет. – М.; Л., 1950. – Ч. 1. – С. 275; Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. – М.; Л., 1950. – С. 152. |
| Но могут возражать, что с такой сплотнённой, массовой, тёмной и фанатической силой, как «духоборческое государство в государстве», да ещё охранявшеюся благодушием местной власти от вмешательства Церкви в автономные порядки жизни сектантов, всё равно для миссии борьба была бы и непосильна, и бесплодна. – А толстовцы? Ведь они, в течении каких-либо 3–4 лет настойчивой, ловко задуманной и искусно проведённой пропаганды своего пагубного лжеучения, достигли же желанных им результатов, и вот теперь зело радуются, во главе с яснополянским своим старцем – учителем, на духоборческо-толстовские новонасаждения свои в Америке... Как бы то ни было, но начало и целая половина несчастной духоборческой эпопеи принадлежит Тавриде. И это составляет первую печальную главу в истории Таврической миссии. Развернём дальнейшие скрижали той же истории. С 1820 года, по мысли и распоряжению правительства той же эпохи Александра Благословенного, в таврический край потянулись из разных губерний, в качестве колонистов, молокане–уклеинцы. Им также предоставлены были льготные условия и тысячи десятин прекраснейшей степи Бердянского уезда. Молокане образовали крупные посады, тысяч по пять населения каждый (Астраханку, Ново-Васильевку, Ново-Покровку и др.). И с молоканами повторяется здесь та же история полной изолированности от всего общерусского, широкой общинной автономной жизни – с своим сельским начальством, с своим чисто бытовым правом, с традициями секты, основанными на догме своей веры, которые, конечно, для сектантов выше всяких законов гражданских. И в молоканских общинах совершается то же господство своекорыстных слепых вождей над Божиим созданием, над тысячами единокровных нам братьев отщепенцев! Тот же наблюдается поверхностный умилённый взгляд местной власти на одни лишь внешние стороны добропорядочной жизни молокан и то же безучастие, бессилие местной церковной миссии, то же отсутствие духовных светильников истины и чистых источников живой воды, откуда бы могли черпать жаждущие души. По крайней мере, история борьбы с таврическим сектантством не отмечает и не сохранила ни одного имени выдающегося просветителя или обличителя лже-мудрований духоборо-молокан ни среди воссоединённых, ни среди пастырей, подобных, напр., известным в истории противо-раскольничьим доблестным борцам... И не удивительно: Таврическая епархия, как самостоятельная единица, среди других ещё – новая, а организованная миссия здесь – совсем юное епархиальное учреждение; нет ещё и десятка лет, как учреждена вакансия специального миссионера и притом – одного на обширную епархию, с многосложными, тяжёлыми обязанностями и руководителя приходскою миссией, и работника на обширной, густо поросшей сектантскими терньями и волчцами, ниве!.. |
| Ученый исследователь предполагал, что монастырь основался, всего вероятнее, «усердием кого-либо из последних живших в городе иерархов Херсонесской епархии или жителей Херсонеса, но во всяком случае под влиянием его обычаев и порядков». В работе Милнера «Крым, его древняя и современная история», опубликованной в 1855 году, читаем: «Монастырь был основан в X веке, когда несколько греческих монахов, отказавшись присоединиться к ереси Фотия, удалились в эти места». Видимо, английский путешественник приводит соображение настоятеля архимандрита Геронтия. Севастопольский краевед В. Шавшин приводит версию, согласно которой появление монахов в районе мыса Фиолент связано с захватом в 1475 году турками княжества Феодоро и его форпоста – Каламиты, а также всех генуэзских крепостей, в том числе Чембало в Балаклавы. После того как в крепости Каламита разместился турецкий гарнизон, монахи из расположенной рядом пещерной Инкерманской Климентовской киновии были вынуждены уйти в уединенное и относительно безопасное место, которым оказалась скала поблизости от Фиолента. «Штатный, государственный, вечный» Обратимся к документальной летописи Георгиевского монастыря. Георгиевский Балаклавский монастырь. Пещерный храм. Фото: Юрий Данилевский Посол польского короля Стефана Батория к татарам Мартин Броневский, познакомившийся с Крымом в 1578 году, в книге «Описание Татарии» писал: «В том месте, откуда вытекает… ручеек, есть добротная деревня и неподалеку, на берегу моря, на каменистой горе, греческий монастырь. Туда на торжественное празднование дня святого Георгия ежегодно стекаются все еще остающиеся в Тавриде благочестивые греки-христиане». Это первое достоверное упоминание об обители, ценное как живой отголосок ее бытия – к тому времени уже прочно сложившегося. Следующее свидетельство – жалованная грамота царя Бориса Годунова и царевича Феодора 1598 года, данная в Крым на выдачу милостыни четырем церквям. Список документа происходит из московского Главного архива Министерства иностранных дел. |
| Заглянем в их биографии (думается, в годовщину Октября это более чем уместно). Волынянину, митрополиту Симферопольскому и Крымскому Лазарю (Швецу) в этом году исполняется 78 лет. Он 15-летним юношей пришел в Свято-Духов скит Почаевской Лавры. Становление будущего архипастыря выпало на время хрущевских церковных погромов. Не дрогнул. В 1957 году поступил в Минскую семинарию, был призван в армию, после трехлетней службы продолжил обучение в Одесской семинарии, затем в Ленинградской духовной академии, защитил кандидатскую диссертацию по богословию. Прошел курс обучения в аспирантуре Московской духовной академии. Нес послушания в Москве, Киеве, Буэнос-Айресе. С 1980-го года – епископ Аргентинский и Южно-Американский, экзарх Южной и Центральной Америки. Построил православные храмы в Аргентине, Бразилии и Чили. К 1000-летию Крещения Руси добился переименования одной из площадей Буэнос-Айреса в площадь Святого Владимира и установления на ней памятника равноапостольному Киевскому князю. В 1989 году возвратился в Украину, занимал кафедры в Тернополе и в Одессе. С 1992 года – в Крыму. Митрополит Лазарь – выдающийся возродитель Православия в древней Тавриде. За первые 20 лет его служения количество приходов увеличилось в 12 раз (с 48-ми до 564-х), открыто 9 монастырей, восстановлен знаменитый Владимирский собор в Херсонесе, построен заново снесенный большевиками величественный кафедральный Александро-Невский собор в Симферополе, возрождена Таврическая духовная семинария. Его трудами канонизирован святитель Лука Крымский, знаменитый хирург и узник сталинских лагерей, ставший небесным покровителем православных врачей. Возрождены традиции празднования Дня православной семьи, проведения всекрымских акций благотворительности и милосердия. Митрополит удостоен высших наград Украины, в том числе ордена «За заслуги» трех степеней, наградами Поместных церквей и иностранных государств. Чем отличаются 25-летние труды митрополита Лазаря, например, от 25-летних трудов Министерства культуры? Тем, что он поднял из руин, отстроил сотни православных храмов и монастырей, в том числе и объекты мирового культурного наследия, а Минкульт превратил в руины тысячи домов культуры, клубов, кинотеатров, музеев и т.д. по всей Украине. И дело не только в «старой преступной власти», но и в постмайданной: финансирование культуры в нынешнем году по сравнению с 2013-ым сократилось в 2,5 раза. Полуживое стало полудохлым. |
| Роман Шапошников, г. Нижний Новгород На протяжении нескольких месяцев у меня очень болела рука, плечевой сустав, мышцы и кости. Мы живем вдвоем с мужем в своем доме, без коммунальных удобств. Муж – инвалид войны с черепным ранением, поэтому вся домашняя работа лежит на мне. Больная рука изматывала меня, особенно ночью, но я безропотно переносила все испытания. Да вот еще одна напасть: во время зимнего снегопада, поскользнувшись, упала, ушибла мышцы и кость больной руки, болезнь сильно обострилась, жизнь стала еще тяжелее. А в начале апреля, вернувшись из однодневной поездки в Симферополь, пришла внучка и совершенно неожиданно для меня подарила мне иконочку с частицей гроба святителя Луки. До этого я читала о нем в «Тавриде Православной», читала его книгу «Дух, душа, тело» и другие, прониклась к нему любовью и поклонением за его церковное и врачебное служение. Зная, что его мощи хранятся здесь, в Крыму, в Симферополе, собиралась поехать помолиться, да все было недосуг. В порыве радости от встречи с иконкой, которая мне представилась явно живой, такой родной, такой нужной, я обратилась к святителю Луке с теплой, искренней, сердечной молитвой. От всей души искренне радовалась, благодарила за то, что он будет теперь пребывать в моем доме и с его благодатью мне будет легче. Прочитала тропарь (на иконке), своими словами пожаловалась и попросила его исцелить мою болезнь, прижимая иконку к себе. Потом поставила иконочку в удобное место и ушла по своим делам, продолжать свою обычную домашнюю жизнь. Через несколько часов управилась, расслабилась и совсем неожиданно почувствовала, что моя рука исцелилась и совершенно не болит. Сразу я боялась об этом сказать своим близким (до такой степени была потрясена). Но вот прошло около месяца, я в полном здравии, безболезненно все делаю именно этой рукой. Постоянно, сердечно, искренне, СО слезами молюсь святителю Луке и благодарю его. Считаю грехом не сообщить о моем исцелении. Р. Б. Александра, прихожанка храма св. вмч. Екатерины, г. Феодосия |
|
|
