| Послание Патриарха Тарасия Константинопольского к Папе Римскому Адриану Святой Тарасий, происходя из знатного рода, занимал высокую гражданскую должность. Будучи избран Патриархом Константинопольским в 784 г., он убедил Императрицу Ирину и Константина Порфиродного созвать седьмой Вселенский Собор в 787 г. Святитель был выдающимся администратором и, вместе с тем, большим нищелюбивым благотворителем. Он почил в глубокой старости в 806 г. Помещаемое в канонических сборниках послание его было издано непосредственно после 7 Всел. Собора и присоединено к Соборным определениям. Святейшему и блаженнейшему брату и сослужителю, господину Адриану, папе древнего Рима, Тарасий, милостью Божиею, епископ Константинополя, нового Рима, о Господе радоваться . Многочастно и многообразно, от евангелистов, от Апостолов и Отцов, научаемся несребролюбивый нрав иметь при посвящении в священство и не взимать сребра или злата при поставлении всякого священного мужа, как покажем в приложенных при сем выписках из Божественных изречений Писания и учений Отцов. Ибо возлагающие руки суть служители Духа, а не продаятели Духа. Приемлющих даром благодать Духа – даром преподавать оную заимствующим от них обязали принявшие эту свободу от слова Господня. Если же кто обличен будет, как купивший златом, – такового объявляют изверженным от священного чина. Поскольку, хотя он и получил священство по имени, однако слово не согласуется с делом. Никто же может Богу работать и мамоне, как из Евангелия научаемся ( Мф. 6:24 ). И поскольку мы слышим Бога, вопиющего чрез Пророка; священницы, говорите к сердцу Иерусалима ( Ис. 40:2 ), и паки угрожающего и говорящего: Если же страж видел идущий меч и не затрубил в трубу, и народ не был предостережен, – то, когда придет меч и отнимет у кого из них жизнь, сей схвачен будет за грех свой, но кровь его взыщу от руки стража. ( Иез.33:6 ), то мы, страшась осуждения за молчание, возвещаем всем предстоятелям наших Церквей, дабы со дерзновением, словами Божественного Апостола, могли мы сказать: мы чисты от крови ( Деян. 20:26 ) преступающих повеленное правилами, и, особенно, рукоположивших или рукоположенных за взятку. |
| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
| В иерархии ценностей, приводимых Спасителем примеров, низшие – золото, освященное храмом, и дар, освященный жертвенником; и высшие – Сам Бог , освящающий храм, в котором Он обитает, и небо, именуемое здесь престолом Божиим. Важен факт освящения материального предмета посредством благодати, исходящей от другого предмета. Источник же благодати не материален – это Сам Бог. Подобные взаимодействия духовного с материальным в процессе освящения пронизывают собой все богослужение, тайнодействия и обряды Православной Церкви в полном соответствии с апостольским указанием: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6:20 ). Сам Христос Свои исцеления часто осуществлял не только через словесное волеизъявление, но и через разнообразные способы физического воздействия: прикосновение ( Мф. 8:3,15, 9:29 ; Мк. 3:10 ), помазание «брением из плюновения» ( Ин. 9:6 ; ср. Мк. 7:33 ). То же мы видим и в действиях апостолов, не только прикосновением исцелявших ( Деян. 3:7–18 ), но даже тенью своей оказывавших благотворное, исцеляющее действие ( Деян. 5:15 ). Эта благодатная практика распространилась в Церкви и на святые иконы. Их почитание было узаконено на 7-ом Вселенском Никейском Соборе в 787 г. Седьмой Вселенский Собор происходил в разгар упорной борьбы иконопочитателей с иконоборцами. Так как основные доводы иконоборцев базировались на внешнем сходстве почитания икон и скульптурных изображений с идолопоклонством, то в вероучительных творениях и соборных определениях особый акцент делался на духовной стороне иконопочитания. Подчеркивалось, что объектом почитания является не материал, из которого изготовлена икона (не дерево, не полотно и пр.), а сам объект изображения, т.е. прежде всего Господь Иисус Христос , Его Пречистая Матерь, святые. Тем самым иконопочитание отмежевывалось от идолопоклонства, когда обожествлялся сам почитаемый предмет. В псалме 134:15–18 ярко показано: «Идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят, есть у них глаза, но не видят, есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их. Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них». |
| Седьмой вселенский собор в 783 – 787 годах в Никее (второй никейский) против иконоборцев. На нем утверждено почитание св. икон, а вместе с тем окончательно подтверждены все правила и постановления прежних соборов. Кроме вселенских соборов были еще частные, на которые пастыри и учители Церкви собирались лишь из нескольких мест для обсуждения каких-либо местных недоумений по делам Церкви, которые потому и называются поместными. Главных, правила которых православная Церковь приняла в руководство, было девять. Были и на Руси соборы поместные. Теперь прочитаем Символ веры , и хоть коротко рассмотрим, чему он учит и чего требует от нас. О Боге Отце Член первый. «Верую во единого Бога-Отца, вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Это значит: я верю, что един Бог-Отец, первое лицо пресвятой Троицы, сотворил все, и все содержит в своей власти: все, что я вижу, т. е. землю и все что на ней есть, солнце, месяц, звезды, и то, чего не вижу, т. е. мир ангельский. Впрочем, если я только верю и исповедую, что есть Бог и что Он все сотворил и все содержит в своей власти, а между тем живу так, как бы ни думал о Боге, то такая вера называется мертвой и даже бесовской. «Вера, если дел не имеет, мертва сама по себе. Ты веришь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут», – вот что говорит св. апостол Иаков 130 . Значит, кто истинно, делом, а не словами, верует в Бога Отца, тот верует и в то, что Он всюду присутствует, все видит и все знает, а поэтому и наедине и в глубочайшей тайне страшится сделать что-нибудь противное Божьему закону. Верующий знает, что Бог премудр и благ, поэтому, безусловно уверен, что Он все делает премудро и все во благо людям. Верующий во всех скорбях, горях и несчастьях жизни не падает духом, и в радостях, и в довольстве, и на высоте земного величия не забывается. Мысль о Боге-Творце, промыслителе и распорядителе судеб человеческих, как луч солнца, должна разгонять все мрачное и вносить теплоту и жизнь во все существо наше. Вот мысли и убеждения истинно верующих: |
| В своем послании Апостол Иоанн велит молиться за брата согрешающего не к смерти и прибавляет: «есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Ин.5:16 ). Седьмой Вселенский Собор в 15-м правиле поясняет, что такое грех к смерти или хула на Святаго Духа. – Здесь, то есть в известных словах Спасителя о сем грехе, разумеется не хула в обычном смысле слова, а сознательное противление истине, свидетельствуемой совестью, как сказал Господь: «если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» ( Ин.15:22 ). Вот и пример непростительного греха. О непрощённой хуле Господь впервые сказал в ( Мк.3:29 ), при таком пояснении евангелиста: «сие сказал Он потому, что говорили: в Нем нечистый дух» ( Мк.3:30 ). Как видите, прямой хулы на Святого Духа не было, но было противление явной истине. Сообразно с этим, помянутое 5-ое правило VII Собора говорит: «грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают. Горше же сего то, когда жестоковыйно возстают на благочестие и истину... В таковых нет Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения». Этим пояснением утверждается и смысл слов Христовых и Иоанновых и становится ясным, что непростительный грех к смерти относится к нераскаянным состояниям души, а не к единичным согрешениям. Не надо, однако, забывать, что в последнем грешны все упрямые и самоуверенные люди, презрительно говорящие о святых заповедях, о Боге и о Святом Духе. Они не в полной мере повинны грозным словам Спасителя о хуле на Святого Духа, но, постепенно ожесточаясь, могут подвергнуть себя в полноте помянутой евангельской угрозе. Итак, мы только коснулись описания даров Святого Духа, перечисленных в послании к Галатам, а все это дело оставляем до другого раза. Скажем только ещё два слова 1) к различению духов прелести от даров Святого Духа и 2) о наиболее характерном выражении благодатного настроения. Различать Духа Божьего от духа прелести не так-то просто. Апостол Павел признаёт особенным даром Святого Духа – дар различения духов ( 1Кор.12:10 ср. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Слушай, — сказал он, — куда Ты идешь? В церковь, — отвечала она. Но ведь ты знаешь эдикт? Да, знаю, — спокойно промолвила она. И ты не боишься смерти? О, — сказала она, и ее глаза засияли восторгом, — я с радостью умру за Христа!.. Смотри: все идут... Неужели я могу пропустить такой случай — пострадать за Господа... Но пожалей хоть ребенка... Зачем его взяла? — Я хочу, чтобы и он разделил мое счастье... Он достаточно велик, чтобы исповедать имя Господа Иисуса Христа. Префект был смущен, взволнован, потрясен. Эдикт императора не был исполнен. Так дорожили христиане храмом и богослужением. Понимая все значение богослужения для христианского воспитания, VI Вселенский Собор изДал даже следующее строгое правило о праздниках: " Аще кто, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия... в три воскресные дни в продолжение трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения " . Таким образом, посещение храма является первой обязанностью христианина в праздник. Вторая обязанность — благотворение. Этому также учит пример Господа, исцелившего сухорукого в Субботу и тем показавшего, что в субботу должно добро делать. Наконец, все роды богоугодных занятий - домашняя молитва, чтение душеполезных книг, религиозные беседы и т. д. - наиболее приличествуют празднику, ибо этим и освящается праздничный день, как того требует заповедь: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему (Исх. XX. 8-9). Глава III ст. 7-19 В данном отрывке рассказывается о избрании двенадцати апостолов. Слава Господа Иисуса Христа все росла. Его дивные дела, Его Слово, проникнутое духом и силою, обаяние Его личности, полной кротости и милосердия, - все это возбуждало внимание, любопытство и восторг народа. Со всех сторон стекались к Нему толпы желающих послушать Его учение или получить исцеление. Это был период Его растущей популярности. За Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. |
| «…Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом…» ( 1Кор. 7, 34 )… «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления…» ( 1Кор. 15, 50 )… «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти…» ( Гал. 5, 16–17 )… «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную…» ( Гал. 6, 8 )… «Наша брань не против крови и плоти, но против… духов…» ( Еф. 6, 12 )… и т.д. Итак смысл всех мест Священного Писания, в которых говорится о душе – духе, таков, что в понятии сотворенного духа никак не может мыслиться никакая степень вещественности, никакая причастность к материи, а следовательно необходимо признать, что, с точки зрения Слова Божия, в споре двух святителей, истина находилась на стороне преосвященного епископа Феофана. Эта истина была запечатлена и общецерковным сознанием. Седьмой Вселенский Собор на своем четвертом заседании, на основании свидетельств Слова Божия и богомудрых рассуждений Святых Отцов, провозгласил невещественность ангелов, а следовательно и души, указав, что они «чужды всякой телесной оболочки» 24 . В «Православном Исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» говорится: «Напоследок Бог сотворил человека, который составлен из невещественной и разумной души и вещественного тела, дабы… видно было, что Он же есть Творец и обоих миров, и невещественного и вещественного…» 25 . «…Тело человеческое происходит от семени Адамова, а душа дается от Бога, как говорит Писание: «Господь, прострый небо, и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем…» ( Зах. 12, 1 ) 26 . Оба преосвященных автора в доказательство своих взглядов обильно приводят и многочисленные выписки из творений святых Отцов. Один – в пользу вещественности души, духа, ангелов; другой – в пользу их невещественности, нематериальности. Цитаций этих очень много. Остановимся сначала на тех местах, которые являются наиболее «острыми», краеугольными камнями обоих взглядов. Епископ Игнатий в «Слове о смерти» приводит следующие слова святого Макария Великого : «Как ангелы имеют образ и зрак (вид), и как внешний человек имеет образ, так и внутренний имеет образ, подобный ангелу, и зрак, подобный внешнему человеку…» 27 . Приводится в некотором перифразе и иное место: «Всякая тварь – и ангел, и душа, и демон по собственной природе своей есть тело; потому что, хотя и утончены они, однако ж в существе своем, по отличительным своим чертам и по образу, соответственно утонченности своего естества, суть тела тонкие, тогда как это наше тело в существе своем дебело. Так и душа, будучи утонченною, облеклась оком, которым смотрит, и ухом, которым слышит, а подобно сему языком, которым говорит, и рукою; и одним словом, всем телом и членами его облекшись, душа срастворяется с телом, вследствие чего и совершаются все жизненные отправления…» 28 . |
| Да и где же было на Флорентийском соборе исследование этих вопросов? Более того, как этот декрет папы (ведь это он был законодателем 74 , а не собор; точно так же прежде он один внес и вставку в Символ) согласуется с деяниями собора? Раве можно вывести его из [соборных] прений – будь то первые, проходившие в Ферраре, или позднейшие, Флорентийские? Или [латиняне] надеются избежать укоров, исказив и сами воспоминания об этом в угоду себе? А на каком собрании это определение было соборно утверждено? Не по углам ли они совещались с каждым в отдельности, убеждая поставить свою подпись разнообразными способами, о которых и говорить было бы неблагопристойно, притом, что и многие из наших помогали им разыгрывать этот спектакль 75 ? Впрочем, если говорить честно, то в нас все сделал страх, а латинянам было достаточно воспользоваться смятением наших защитников под давлением необходимости. Кто-то из них сошел в бездну ада 76 не столько даже из-за нехватки доводов [против латинского учения], сколько от страха показаться виновником раскола, когда большинство уже сделались предателями. Иные же с ходу во всем уступили латинянам, нисколько не задумываясь о последствиях, уверенные, что даже если они вместе с латинянами сделают еще какую-то прибавку ко всеобщей вере, и это будет принято без колебаний. К тому же и надежды на вознаграждение не позволяли должным образом рассмотреть дело; поэтому даже если бы [наши представители на соборе] хотели сделать нечто правильное, совершалось это явно неподобающим для Вселенского Собора образом. Далее, какое вселенское постановление так начинается и так оканчивается? Было ли такое вселенское определение, в котором не был бы предварительно изложен Символ веры и утвержден предшествующий Собор? Тот собор, о котором мы сейчас говорим, какой предшествующий собор утвердил он? Седьмой? Да только их постановления не просто не сходны меж собой, а прямо противоположны. Впрочем, пускай. Может, он утверждает не его, а подлинно Восьмой Собор – тот, что при Фотии, Вселенский? Но ведь и его решения противоположны флорентийским! Не будем, впрочем, подробно говорить и о нем. Выходит, что [во Флоренции] подтвержден латинский Лионский собор, на котором были наши посланники (подкупленные, как потом оказалось), – тот самый, осужденный и лишенный силы Великим и истинным Собором против Векка. Последний и вправду был, как показывает благочестивое рассуждение, Вселенским; если нужно, это можно доказать с большой ясностью. Если внимательно прочесть постановление этого Собора, можно увидеть, каким образом тогда намеревавшиеся судить о вопросах веры приступали к делу, и какой образ действий они завещали тем, кто и сейчас хочет следовать за ними. Впрочем, ладно, не будем об этом. |
| Таким образом, при взгляде на историческое прошлое возникает общее убеждение в том, что не всегда церковное руководство высказывалось с «благоразумием и мудростью», как стереотипно принято говорить. Встречаются такие «церковные» беззакония, какие ни в коем случае не должны повториться. Иными словами, попытка поиска аналогии и оправдания задним числом современной практики простой ссылкой на исторические прецеденты при формулировании выводов обнаруживает поверхностный подход и неглубокие научные познания. В текстах, которые написаны до сего дня, в основном делалась попытка ответить на такие вопросы: чьей территорией является Украина, Московского или Константинопольского Патриархатов; способ предоставления автокефалии в Православной Церкви, носит ли право принимать апелляции (энклитон) характер внутриграничный и касается ли только территорий, входящих в юрисдикцию Константинополя, или и всемирный тоже; есть ли апостольское преемство у епископов новой автокефальной структуры, либо как преемство веры, либо как преемство чина, либо и то, и другое одновременно. Для защиты (или оправдания) способа их приема были «выужены» и использованы примеры рукоположений, совершенных еретиками, которые впоследствии были признаны Кафолической Церковью без перерукоположения. Приводимые случаи, которые вполне конкретны, повторяются, как под копирку, во множестве текстов об украинском вопросе, где представлены либо в искаженном историческом контексте, либо даже без ссылки на исторический контекст, но, главным образом, без необходимых уточнений в отношении содержания термина «еретик». Они упоминаются просто так, как «рукоположения, совершенные еретиками». В результате этого предлагаются ошибочные сведения, которые приводят к неуместным сопоставлениям с современными реалиями. В данной статье будет сделана попытка представить в общих чертах исторический контекст этих конкретных случаев, чтобы осветить то, как и почему это произошло, связаны ли они с рассматриваемой тематикой и оправдано ли в итоге их использование с экклесиологической точки зрения для той тематики, для которой они используются. Наконец, отметим, что соответствующие герменевтические моменты уже были изложены нами в предыдущей статье «Седьмой Вселенский Собор, Дорофей Вулисма и современные и современные ложные богословские интерпретации вопроса о приеме Прежде чем мы перейдем к изложению исторического контекста каждого из случаев, необходимо рассмотреть значение термина «еретик», поскольку он имеет ключевое значение для понимания текстов, иначе их ложная интерпретация, к сожалению, становится неизбежной. |
|
|
