| 850-после 932), в к-рых древний хилиазм полностью отвергнут, а тысячелетнее царство толкуется либо как время земного служения Иисуса Христа (Икумений), либо как время существования Церкви Христовой на земле до пришествия антихриста (Андрей, Арефа). Вместе с тем начиная с V в. сомнения в каноническом достоинстве И. Б. О. на грекоязычном Востоке больше не высказывались, хотя Трулльский (Пято-шестой) Собор во 2-м правиле придал нормативный статус как содержащим, так и не содержащим его спискам книг Свящ. Писания. Раннехристианские латинские авторы Небесный престол в окружении душ мучеников. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис Беате Лиебанского. Кон. IX в. (Б-ка мон-ря Санто-Доминго-де-Силос. Fragm. 4) Небесный престол в окружении душ мучеников. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис Беате Лиебанского. Кон. IX в. (Б-ка мон-ря Санто-Доминго-де-Силос. Fragm. 4) Иначе складывалась судьба И. Б. О. на лат. Западе. Несмотря на то что серьезное изменение перспективы восприятия И. Б. О. имело место и там, каноническое достоинство книги сомнению не подвергалось и интерес к ней оставался высоким. Прочное место И. Б. О. в каноне НЗ засвидетельствовано 33-м прав. Карфагенского Собора 419 г., закрепившего решения более ранних Африканских Соборов. В экзегезе сер. III - нач. IV в. господствует хилиастическое понимание И. Б. О. В этом духе книгу толкуют Коммодиан (III в.) и Лактанций, а также мч. Викторин Петавский, автор 1-го сохранившегося полного толкования на И. Б. О. Еще в кон. IV в. лат. хронист Квинт Юлий Илариан говорит о тысячелетнем царстве, к-рое должно наступить по истечении 6 тыс. лет существования мира и наступления к-рого он ожидает ок. 500 г. ( Julii Hilariani Chronologia, sive Libellus de mundi duratione. 16-19//PL. 13. Col. 1104-1106). Однако во 2-й пол. IV - нач. V в. в зап. богословии происходит разрыв с хилиастической традицией. Донатистский богослов Тихоний в толковании на И. Б. О., сохранившемся во фрагментах, отказывается от понимания тысячелетнего царства святых как периода, следующего за Вторым пришествием Христа. |
| Пловдив, 2000. С. 271). Поскольку при составлении ВМЧ использовались и стишные и нестишные Прологи, то в них К. упоминается дважды - 29 и 30 окт. без сказания (ВМЧ. Окт., дни 19-31. Стб. 1984, 2046). Свт. Димитрий Ростовский в составленных им Четьих-Минеях упоминает К. только под 4 янв. Он называет его младшим братом Иосифа Обручника, описывает его встречу со Спасителем на пути в Эммаус и сообщает, что за проповедь Христа К. был убит иудеями на том месте, где ему открылся Господь в преломлении хлеба (ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 155). При этом в Четьих-Минеях не указано, что он был епископом Иерусалима. Тем не менее это определение закрепилось в рус. богослужебной традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 7). Под 4 янв. память К. отмечается в совр. календаре РПЦ и богослужебной Минее (Минея (МП). Янв. Ч. 1. С. 110). Встреча в Эммаусе. Рельеф в мон-ре Санто-Доминго-де-Силос, Испания. Ок. 1100 г. Встреча в Эммаусе. Рельеф в мон-ре Санто-Доминго-де-Силос, Испания. Ок. 1100 г. В зап. традиции впервые память К. под 25 сент. в сер. IX в. встречается в т. н. Малом Римском Мартирологе ( Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 441), и более подробно сказание о нем представлено в кн. «О праздниках апостолов» Адона, архиеп. Вьеннского (IX в.) ( Adonis. Libellus de festivitatibus ss. apostolorum//PL. 123. Col. 193). Помимо уже известных фактов у Адона приводится предание, что К. был убит иудеями в том же доме в Эммаусе, где ему явился Господь. Сказание Адона повторено под той же датой в Мартирологе Узуарда (PL. 124. Col. 503-504). В XIV в. в «Перечне святых» Петра Наталиса приводится мнение, что спутником К. был ап. и евангелист Лука ( Petr. Natal. CatSS. VIII 118). Каролингский экзегет Гаймон Осерский в сер. IX в., стремясь разобраться в генеалогии сродников Господа, приводит совершенно фантастическую версию, согласно которой Мария Клеопова была дочерью К., рожденной в браке с Анной (во 2-м с ее стороны), матерью Пресв. Богородицы ( Haymonis Halberstat. |
| В Нямецком Вознесенском монастыре находилась выносная (литийная) икона Божией Матери, на оборотной стороне которой был изображен стоящий великомученик Георгий, поражающий копьем змея. По названию монастыря эта икона именуется Нямецкой. В правление молдаванского господаря Георге Стефана (1653–1658) от нее многократно совершались чудеса (преклонение до земли во время крестного хода в престольный праздник и хождение по воздуху), зафиксированные архимандритом Иоанникием (Галятовским) в книге «Небо новое с новыми звездами». Благодаря контактам Русской Церкви с Православным Востоком в Россию попали частицы мощей святого великомученика Георгия. В воздвизальный крест (1553 год) были вложены святыни, среди которых в надписи на обороте пластины конца XVII – начала XVIII века упоминается частица мощей великомученика Георгия (Святыни Благовещенского собора в Кремле). В 1557 году митрополит Иоасаф Кизический привез Иоанну Грозному в подарок от Константинопольского патриарха Дионисия II частицы мощей великомученика Георгия, великомученика Пантелеимона и апостола Варнавы. «Чиновник соборный», содержащий службы 10–20-х годов XVIII века, предписывал 23 апреля выносить для поклонения в Успенский собор мощи святого Георгия. В описях Образной палаты (1669 года) Московского Благовещенского собора (1680–1681 годы) и Успенского собора (1701 год) упоминаются частицы мощей и кровь святого Георгия. В описи Новгородского Софийского собора (1749 год) указан ковчег с мощами святых, в том числе и святого Георгия. В настоящее время частицы мощей великомученика Георгия хранятся в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре и в московском храме Воскресения Христова в Сокольниках. В 1998 году мэр Москвы Ю. М. Лужков передал патриарху Алексию II частицу мощей святого Георгия, испрошенную в дар в Лидде у Иерусалимского патриарха Диодора. В настоящее время привезенная из Лидды частица мощей находится в храме во имя великомученика Георгия на Поклонной горе. Почитание святого Георгия на Западе На Запад почитание святого Георгия пришло с Востока. В Европе получили широкое распространение латинские переводы различных редакций и вариантов жития святого Георгия: перевод апокрифических версий «Мученичества Георгия», в том числе Венского палимпсеста и жития святого Георгия, написанного Псевдо-Пасикратом. Латинские «Мученичества» восходят к житиям средневизантийской традиции. Существует ряд сказаний, посвященных перенесению мощей святого. |
| Частица мощей святого Георгия Победоносца находится в серебряном ковчежце, в центральном приделе слева от царских врат, и выносится верующим для поклонения. И храм великомученика Георгия, где расположена его гробница, и обитель находятся в юрисдикции Иерусалимской Православной Церкви. Церковь святого великомученика Георгия расположена на улице Голомб в Ган-Шалом, исторической части города Лидды. Частицы мощей Георгия хранятся в афонских монастырях Ксенофонт, святого Григория, святого Дионисия, Иверском, Зографском и в ряде обителей Греции: Арсаниу, Гумениссы Божией Матери, преподобного Никанора, Дусику, Татарниотиссы, святых Феодоров на Керкире и других. Кроме того, части мощей святого Георгия находятся в юрисдикции Католической Церкви. В Венеции в церкви Сан-Джорджо Маджоре хранятся глава и рука святого великомученика Георгия, перенесенные туда в 1296 и в 1462 годах. Почитание Почитание святого Георгия началось почти сразу по его мученической кончине. Он претерпел муки в Никомидии, а вскоре его стали почитать в Финикии, Палестине, затем и на всем Востоке. Почитание великомученика Георгия в Византии Почитание святого Георгия в Византии засвидетельствовано с IV века: в греческой надписи 368 года (354 или 357 годов) из Саккеи в Ватанее (современная Шакка, Сирия) упоминается «дом святых, стяжавших (небесную) награду мучеников Георгия и (пострадавших) вместе с ним святых». Гробница Георгия и храм в его честь, находившиеся в палестинском городе Лидде, где от мощей святого происходили чудеса, описываются паломниками Феодосием (около 518 года), Пьяченцским анонимом (около 570 года), Адамнаном (около 670 или 685 годов). В VII веке Лидда была переименована в Георгиополь. Храмы, посвященные святому Георгию, начали строить по всей Римской империи с IV века. Особенно много таких храмов было в Палестине и Сирии. Помимо главного центра почитания великомученика в Лидде церкви во имя великомученика Георгия были построены в середине V века императрицей Евдокией в Шейх-Бадр к западу от Иерусалима, в конце V века – в Эдессе, в 514/5 годах первым магистратом Иоанном, сыном Диомида, в честь явления ему святого – в Изре (Зораве) в Трахонитиде. Здесь хранилась часть мощей великомученика. В VI веке существовали церкви во имя великомученика Георгия в Иерусалиме, Иерихоне, Герасе и других городах. |
| Матвеенко А.В., Щеголева Л.И. Временник Георгия Амартола (Хроника Георгия Амартола) . – М.: Богородский печатник, 2000. Очерки по истории Византии/Под ред. В.Н.Бенешевича. – СПб., 1913. – Вып. 3. С.99–105. Регель В. К вопросу об источниках хроники Георгия Монаха// Записки Имп. Акад. наук. – Спб., 1892. – Т. 1970. – 4. Регель В. К критике текста Георгия Монаха//Византийский временник. – М., 1895. – Т. II. Творогов О. В. Хроника Георгия Амартола//Словарь книжников и книжности Древней Руси. – Л.: Наука, 1987. – Вып. I (XI – первая половина XIV в.). Творогов О. В. Древнерусские хронографы. – Л.: Наука, 1975, с.98–110. Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. – М.: Мысль, 2001. С.11–17. Чичуров И.С. Литература VIII–X вв.//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. С.139–140. Шестаков С.О. О происхождении и составе Хроники Георгия Монаха (Амартола). – Казань,1891. Щёголева Л.И. Опыт литературного анализа одного сюжета из хроники Георгия Амартола (Об императоре Маврикии)//Объединенный научный журнал. –М., 2002. – 14. Библиография работ автора: Книги временные и образные Георгия Мниха (Хроника Георгия Амартола в древнем славяно–русском переводе)/Подг.: В.М.Истрин. – Птг; Л., 1920–1930. – Т. 1 – 3. Временник Георгия Амартола (Хроника Георгия Амартола) . – М.: Богородский печатник, 2000. Семь отрывков из Временника Георгия Грешного//Труды и летописи Общества истории и древностей российских. – М., 1828. – Ч. 4. – Кн. 1. Хронограф//Уч. зап. Отд. русского языка Имп. Акад. наук. – СПб., 1861. – Т. 11. В настоящем издании осуществлен перевод на русский язык трех источников IX века, описывающих царствование византийского императора Льва V Армянина, возобновившего иконоборчество в 815 году. Дается новый перевод посвященного Льву отрывка из Хронографии Феофана Исповедника, впервые переводятся на русский язык раздел о царствовании Льва из Хроники Георгия Монаха (Амартола) и один из лучших источников по истории IX столетия - дошедший до нас фрагмент из анонимного сочинения Scriptor incertus de Leone Armenio. |
| Вечер памяти протоиерея Георгия Флоровского (1893-1979) состоялся 20 октября в Москве в здании Традиционной гимназии Вечер памяти протоиерея Георгия Флоровского (1893-1979) состоялся 20 октября в Москве в здании Традиционной гимназии, сообщает Благовест-Инфо. Организаторы вечера — исторический и богословский факультеты Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ) — посвятили его тридцатилетию со дня кончины выдающегося православного богослова ХХ века, философа и историка святоотеческого наследия и русской богословской мысли. Памятное мероприятие началось с литии: в домовом храме Традиционной гимназии студенты и преподаватели ПСТГУ молились о упокоении души отца Георгия. Открывая вечер, директор Традиционной гимназии, декан исторического факультета ПСТГУ священник Андрей Постернак отметил, что богословское наследие протоиерея Георгия Флоровского еще не оценено в полной мере. Это и побудило два факультета известного православного вуза рассмотреть разные аспекты творчества отца Георгия. Отец Андрей напомнил основные вехи жизни священника, остановившись на его работе в Свято-Сергиевском институте в Париже и в Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке. Упомянув о фундаментальных богословских трудах отца Георгия, декан подчеркнул, что известнейший богослов ХХ века не получил систематического богословского образования, был «самородком, самоучкой». Далее преподаватели ПСТГУ выступили с докладами, посвященными разным аспектам сочинений отца Георгия Флоровского. Так, сообщение Георгия Захарова «Тринитарные споры IV века в свете неопатристического синтеза протоиерея Георгия Флоровского» носило полемический характер: отдавая должное глубине богословского анализа отца Георгия, докладчик не во всем соглашался с ним. Говоря о «плодотворности и актуальности» подхода известного богослова, преподаватель ПСТГУ вместе с тем отмечал некоторую односторонность и «неполноту взглядов» отца Георгия, у которого, по словам докладчика, «неопатристический синтез в какой-то мере перевешивает собственно патристический», а некоторые наиболее интересующие отца Георгия проблемы (например, творение и искупление) затмевают собой все остальные. |
| Димитрия, 11) Коглион (=Моглион) – Богоматери, 12) οδτης – св. Георгия, 13) папа Фитили – св. Георгия, 14) Эгиалос – св. Иоанна Предтечи, 15) Фанарион – св. Георгия, 16) св. Порта – св. Николая, 17–18) Димакелион – Христа и Панагии, 19) Псаропулия – св. Георгия 105 , 20–23) Контоскалион – св. Кириаки, св. Николая, св. Иоанна Предтечи, Надежды ( λπδα), 24) Арменндес – св. Николая, 25–26) Бланка – Богоматери и св. Феодора, 27–30) Ипсомафия – св. Георгия, Хрисалифины, св. Николая и св. Поликарпа, 31) Карамания – св. Константина, 82) Пелигради – Панагия, 33–35) Экси-мармара – Богоматери Γοργοπος, Христа и св. Георгия, 36) Аспропакстр – св. Георгия и 37) Топи-каписи – св. Николая. II. В селах. 38) Хаскиой – св. Параскевы, 39) Татавула – св. Димитрия, 40) Диплокионион – св. Николая, 41) св. Фоки, 42) местность Безплотных, 43) Неохорион – св. Георгия, 44) Терапья, 45) Биюк-дере – св. Параскевы. III. В Галате. 46) Хрисопиги, 47) св. Георгия, 48) Богородицы Милостивой, 49) Христа, 50) св. Николая, 51) св. Димитрия, 52) св. Иоанна Предтечи, 53) Панагии, 54) Христа Распятого и 55) Кастелиотиса 106 . Сопоставляя два представленные каталога, можно видеть, что, с одной стороны, Патераки указал такие храмы, которые не были отмечены Коробейниковым, а с другой – у русского паломника сообщаются сведения о таких храмах, которые не были указаны греческим писателем 107 . Именно, Коробейниковым не были исчислены следующие церкви города: 1) Аспрокастрина – св. Димитрий, 2) Канану – св. Димитрий, и пр. 3) Ксиломасгидон – св. Димитрий, 4) Родитис – св. Георгий, 5) Каллигария – св. Георгий, 6) Богородицы Петра Воеводы церковь , 7) Святая Порта – св. Николай, 8) Димакелион – Христос и Богоматерь, 9) Пелигради – Богоматерь и 10) Топи-Каписи – св. Николай. Патераки же не отметил следующие восемь церквей: 1) св. Георгия в Диплофанаре-махиледа, 2) ев. Димитрия в Ахкерман-махаледа. 2) Богоматери в Палатия, 4) св. Георгия в Топкапи, 5) св. Георгия в Катакузине-махаледа, 6) св. |
| Десница Георгия Победоносца привезена в Москву На день святого Георгия по всему храму разошлось благоухание и благовоние. Мощи мироточили несколько часов. 6 мая, 2015 На день святого Георгия по всему храму разошлось благоухание и благовоние. Мощи мироточили несколько часов. Десница Георгия Победоносца привезена в Москву. Как долго она там пробудет? Где еще можно будет прикоснуться к святыне? Ответы в нашей статье! Десница Георгия Победоносца 6 мая — день памяти святого великомученика Георгия Победоносца. Издревле он — небесный покровитель Москвы. Его знаменитая победа над змеем увековечена на ее гербе. Примечательно, что в этот праздничный день на московскую землю прибыла великая православная святыня — десница (правая кисть) Георгия, которой он держал меч, копье, совершал свои воинские подвиги и крестные знамения. Все юбилейные торжества 70-летия Победы она останется в столице России. До 12 мая все желающие могут приложиться к ней в храме Георгия Победоносца на Поклонной горе. Вместе с десницей монахи Святой горы Афон привезли список с древней чудотворной иконы великомученика Георгия. — С нее-то и начинается в конце IX века история православного монастыря Ксенофонт, — рассказал «Комсомолке» настоятель этого монастыря архимандрит Алексий (Мадзирис), сопровождающий святыню в России. — В Константинополе иконоборцы хотели сжечь ее в огне. Но пламя оказалось бессильно. Попытались изрезать кинжалом. Случилось чудо — из иконы истекла кровь. И на образе до сих пор отметина клинка. Но лик остался невредимым. Иконоборцы, испугавшись, бросили ее в море. Но Богу было угодно, чтобы чудотворная икона прибыла к берегу Афона, где устраивался монастырь Ксенофонт. Монахи благоговейно обрели икону. Монастырь стал называться обителью святого Георгия. Великая святыня христианского мира — десница святого Георгия тоже хранится в нашем монастыре. — Подробности можно? — К сожалению, в 1817 году в монастыре Ксенофонт случился страшный пожар. Много книг сгорело. Были уничтожены и древние рукописи, хроники монастыря. Но церковное предание сохраняет, что вместе с обретением иконы в нашей обители пребывают и мощи святого. Не все в жизни поддается и исследуется разумом. У нас много святынь. Надо верить. А святой Георгий — великий помощник людям, кто с верою к нему обращается. |
| Но были и исключения. Оформление ордена Пеликана во имя «святого рыцаря Георгия», основанного в 1444 году курфюрстом-пфальцграфом Рейнским Людвигом IV Добрым, напоминало лишь о мученичестве. Согласно древней легенде, пеликаны – самоотверженные родители, готовые в голодное время накормить птенцов собственной плотью. В христианской традиции символ пеликана оказался связан прежде всего с крестными страстями Христа, но также и с мученичеством и исповедничеством вообще. Согласно житию, мученичество Георгия поистине «напитало» очевидцев, многие из которых приняли христианскую веру или утвердились в ней. Избрав знаком своего ордена пеликана в гнезде, курфюрст желал показать, что главная рыцарская добродетель, заповеданная Георгием – это готовность жертвовать собой. Среди множества иных рыцарских орденов, посвященных Победоносцу, следует прежде всего упомянуть Константиновский орден святого Георгия в Королевстве Обеих Сицилий, одноименный орден герцогства Пармского, баварский и ганноверский ордена святого Георгия, греческий королевский орден святых Георгия и Константина, а также военный орден святого Георгия в герцогстве Луккском, основанный в подражание российскому. Некоторые из этих орденов существуют до сих пор как династические. В Британии существует, помимо ордена Подвязки, также орден святых Михаила и Георгия. Приложения Приложение I О почитании святого Георгия в Грузии Святой великомученик Георгий является самым почитаемым святым в Грузии и вместе с Пресвятой Богородицей считается небесным покровителем этой страны. В Историко-этнографическом музее в Зугдиди хранится часть мощей святого Георгия (сустав колена великомученика). В иконе святого Георгия из церкви в Бочорме заключен локоть святого. Вахушти Багратиони пишет, что в Грузии не было ни одного холма или возвышенного места, на котором не стояла бы церковь во имя Георгия, поэтому в средние века греки и европейцы называли Грузию Георгией. Просветительница Грузии равноапостольная Нина завещала посвящать храмы, которые захотят воздвигнуть в ее честь, великомученику Георгию, который приходился ей родственником (по одной из версий, двоюродным братом по отцовской линии). По преданию, первый храм, построенный в Грузии в честь святого Георгия, был заложен святым царем Мирианом в год кончины равноапостольной Нины (335) на месте ее погребения в Бодбе. |
| О почитании Георгия в Каппадокии свидетельствует Похвальное слово в честь великомученика, написанное в V веке Феодотом, епископом Анкирским, которое сохранилось только на коптском языке. Византийский император Юстиниан I (527–565) построил церковь во имя великомученика Георгия в Визане близ Феодосиополя в Великой Армении; император Ираклий I (610–641) – храм в Константинополе в квартале Девтерон; Константинопольский патриарх Сергий I (610–638) – церковь в Халкидоне. Сведения о почитании великомученика в Малой Азии и о его мощах содержатся в Житии преподобного Феодора Сикеота (умер в 613 году), покровителем которого был великомученик Георгий: «А у преподобнейшего Емилиана, епископа Гермийского, была частица его святой главы, и один палец руки, и один зуб, и еще одна частица. И вот мученик явился епископу, повелевая ему отдать их своему слуге Феодору для построенного им ему храма». У епископа Емилиана мощи Георгия, вероятно, хранились в храме святых Архангелов в Гермиях, Феодор же перенес их в построенную им церковь, освященную во имя Георгия. В житии приводятся многочисленные рассказы о явлении великомученика, его чудесной помощи, защите Феодора от демонов. После смерти Феодора Сикеота эта часть мощей Георгия была перенесена императором Ираклием в Константинополь и положена в специально построенной для них церкви также во имя Георгия, в квартале Девтерон около Адрианопольских ворот. По этой причине монастырь, возникший впоследствии на этом месте (упоминается с конца IX века), назывался монастырем Георгия Сикеота. Частицы мощей Георгия хранились в церкви во имя великомученицы Евфимии около Ипподрома. Древнейшими церковными сооружениями в Константинополе, построенными в честь святого Георгия, являются монастырь Ксирокерк, или Ксилокерк (упоминается с 518 года), и церковь во имя великомученика Георгия в квартале Иерон, построенная, согласно Псевдо-Кодину, императором Константином I Великим. В Константинополе известны и другие храмы, освященные во имя великомученика Георгия, – в кварталах Контария (время постройки неизвестно), Кипариссия (реконструирован в IX веке, сохранился после падения Константинополя, сгорел в 1782 году и был восстановлен патриархом Константинопольским Константином II в 1833 году), Сики (впервые упоминается в 1303 году в хрисовуле императора Андроника II Палеолога, вероятно, построен латинянами), а также монастыри великомученика Георгия «ту Препозиту» (конец VIII века) и построенный императором Константином IX Мономахом (1042–1055) в Манганах (там хранилась верхняя часть главы святого). Обитель играла важную роль в церковной жизни столицы до падения Константинополя. Ее настоятель в XIV веке имел сан архимандрита и протосинкелла, на заседаниях церковных Соборов занимал второе место после игумена Студийского монастыря. |
|
|
