| Несмотря на преобладающее в XIX–haчaлe XX века употребление в богословской литературе, даже применительно к ересям первых веков христианства, термина «секта», он не использовался в переводе на русский язык текста Священного Писания и творений восточных ересиологов (например, в переводе «Панария» святителя Епифания Кипрского ). Термина «секта» нет и в Пространном Христианском Катехизисе Православной Восточной Кафолической Церкви. (Последнее замечание весьма существенно, поскольку при жизни святителя Филарета [Дроздова] термин «секта» уже вошел в русское богословие). Исследовавшие данный вопрос миссионеры-полемисты ссылались на этот факт, как свидетельство понятийной неопределенности термина«секта» в современной им литературе, по изучению антицерковных движений в России. Другим весьма важным обстоятельством, способствовавшим критическому отношению к употреблению слова «секта», являлось отсутствие этого термина в богословии восточных Отцов, и в канонических правилах – в частности, в известном послании святителя Василия Великого Амфилохию. В определениях Святейшего Синода Православной Греко-Российской Церкви, термин «секта» употреблялся наряду с термином «ересь». Так, в Определениях от 31 мая 1735 года о деятельности сект хлыстов, и от 4 декабря 1908 года – об иоаннитах, те и другие именовались ересями. 20 В Определении Синода от 20–23 февраля 1901 года за 557 об отлучении графа Льва Толстого, не используется термин «ересь», но сам его текст не дает повода думать иначе. В указах императора по мерам против сект, также не наблюдается единообразия в терминологии. В предписании от 1801 года относительно духоборов, их учение именуется ересью. 21 Но в указе о веротерпимости от 17 апреля 1905 года, подготовленном при участии митрополита Санкт-петербургского Антония, к подобным группам применяется термин «секта». Однако следует учитывать, что это были правовые, а не канонические документы Известный исследователь сект профессор, протоиерей Т. И. Буткевич , считал, что «слово «секта» было перенесено нашими южнорусскими богословами, получившими свое образование в католических школах». 22 По мнению других ученых, термин был заимствован из Германии. 23 Мне представляется, что в данном случае обе точки зрения дополняют друг друга. Термин «секта», вероятнее всего, был заимствован из католических школ, но его закреплению в русском богословии содействовало сильное влияние протестантской теологии и исторической науки. Так, еще в начале XIX века в российских духовных школах преподавание велось на латыни, и по книгам протестантских и католических богословов. 24 А первые конспекты лекций для духовных школ на русском языке, появившиеся в начале XIX века, были переводами или перифразами западных авторов. Примерно так же поступают современные российские антикультисты, которые пишут книги по западным источникам. |
| Скачать epub pdf Отвлечься от молитвы за весь мир? Всем нам так или иначе знакомы жития святых, и мы задумываемся о том, в чем могли бы подражать им. Если всмотреться внимательно, можно увидеть, что благодать Божия никогда не упраздняла в человеке тех качеств характера и индивидуальных душевных свойств, которые были присущи ему первоначально. Причем святые, как мы знаем из церковной истории, на основании этих различий и разных взглядов порой даже вступали в конфликты с другими святыми, как, например, в случае со святителем Епифанием Кипрским и святителем Иоанном Златоустом . Были угодники Божии тихие и неприметные, были – ревностные и темпераментные, были среди них более мягкие и более суровые, более молчаливые и более общительные люди. Но, наверное, не было среди них никого, кто никогда бы не ошибался,– и в то же время, и это совершенно ясно, не было никого, кто был бы человеком равнодушным. Думаю, что равнодушие можно назвать одним из немногих качеств, со святостью несовместимых совершенно. И это связано с тем, что на самом деле неравнодушие есть то, что дает возможность сказать о человеке, что он в принципе живет, а не просто совершает какие-то действия, что-то потребляет и что-то производит. Именно неравнодушие делает нашу жизнь – жизнью. Когда мы говорим о неравнодушии святых и верующих людей в принципе, можно, наверное, выделить три вида его проявления. Это неравнодушие к окружающим и просто случайно встреченным в жизни людям, неравнодушие к тем делам, которыми доводится заниматься, и, наконец, неравнодушие к жизни как таковой – к ее многообразным проявлениям. И опять-таки всё это вкупе мы можем увидеть в жизни христианских подвижников. Действительно, мы знаем некоторых преподобных, которые сознательно не общались с людьми, избегали их. Но даже среди пустынножителей таковыми были очень немногие, и это были подвижники, достигшие очень высокой духовной меры, сердце которых было уже до краев наполнено любовью, так что охарактеризовать их отношение как равнодушие было никак нельзя. Достаточно вспомнить пример преподобного Арсения Великого , который, как повествуется в патерике, по каким-то внутренним причинам не принял желавших побеседовать с ним людей, проделавших путь из далеких краев, но на протяжении всего того времени, пока они в эти далекие края возвращались – шли, останавливались на привалы, спали, не смыкая глаз молился о них, дабы им благополучно достигнуть дома. Такова была мера его заинтересованности в них и его заботы о них. |
| Однако за прошедшие 16 веков неизвестно ни одного случая использования этого чина. Для злых духов покаяние невозможно не потому, что им запрещено каяться и не потому, что Бог не в силах их простить, но единственно, потому что сами они столь глубоко укоренились в свободно избранном ими состоянии отступничества, что не хотят и никогда не захотят вернуться к Богу. «В этом и состоит, – как пишет святитель Григорий Двоеслов , – причина того, что не молятся за диавола и ангелов его, присужденных к вечному наказанию» 70 . Конечно, людей, сознательно предавшихся диаволу и принципиально отвергающих любовь Божию, к счастью, не так много. Однако существует другая, гораздо большая по численности категория, которую составляем мы – «простые» грешные люди, хотя и желающие оказаться в раю и считающие, что жизнью своей угождали Богу, но окажущиеся после Суда в числе отверженных. Все притчи Нового Завета эсхатологичны и все они говорят об этом. Не только те, кто отцом выбрал себе сатану, но и те, кто всю жизнь говорил: «Господи, Господи!» – могут пойти в муку вечную. Не только те, кто отказался придти на Пир Царствия, но и те, кто пришел на него в неподобающей одежде, могут оказаться во тьме кромешной, где будет плач и скрежет зубов. Что же делать, когда мы понимаем, что поражены грехом настолько, что сами подпадаем под этот приговор Евангельской истины? Мы можем лишь молить Господа о прощении нас и наших ближних, оставляя нашу общую участь на волю Божиего милосердия, но не требовать всеобщего помилования, подводя под это логическую базу. Мы все подсудимые, каждый из нас достоин оказаться осужденным, и любое осуждение и наказание заведомо будет милосерднее того, что мы заслужили. Что же нам делать? Молиться? Да. Уповать? Да. Конечно, мы не можем доподлинно знать ни своей участи, ни участи нашего ближнего. Но мы можем и должны повторять то свидетельство, которое оставил нам Господь в Своем Евангелии, придерживаясь того понимания его, какое мы находим у святых отцов. Святитель Епифаний Кипрский : « Ориген подвергся обаянию греха и изрек слова смертоносные… Эта ересь ужасна и хуже всех древних ересей, с которыми она мудрствует сходно. |
| И глаголют о Ней, яко в гонениях и бедах есть весела; в нищете и недостаточествах не скорбит; на озлобляющия Ея не гневается, но и паче благодетельствует им; в благополучных вещех [обстоятельствах] кротка; к бедным милосердна и пособствует им, якоже может. А иже враждебни суть нашей вере, тем вельми сопротивляется: нашего же новаго благочестия [веры] и благоговеинства есть учительница и всем верным наставница на всякое дело доброе; смиренных наипаче любит, и Сама есть смиренна ко всем… Коль же терпелива есть, егда учители жидовствии и фарисеи посмеваются Ей!» 21 И святитель Амвросий Медиоланский 22 , на основании преданий, писал о Ней: «Дева бе не точию плотию, но и духом: в сердце смиренна; в словеси богомудренна; в глаголании не скора; в чтении всегдашня [непрестанна]; в трудех бодра; в беседах целомудренна [сдержанна], аки с Богом, а не с человеком беседуя; никогоже обидяше, ко всем благих желаше; не возгнушася коего аще и убогаго человека; ни посмеяся кому; но вся, яже усмотре [встречала], блажаше [с почтением приветствовала]» 23 . Внутреннему образу соответствовал и внешний вид, лик Ее и самое поведение. «Во всяком деле, – говорит святитель Епифаний, епископ Кипрский 24 , и Никифор-историк 25 , – Она была достопочтенна и постоянна; очень мало, и то лишь по нужде, говорила; но с готовностью слушала»; в беседах же была «благоглаголива», но «без смеха и возмущения, тем более – без гнева. Цвет Ее лица был как бы пшеничный: власы светложелтые; очи островнимательные цвета маслин; брови Ее были темны и дугообразны; нос не краток; уста – цвета розы, смуглокрасные; лицо и не кругло, но и не остро, а мало продолговато; руки и персты длинны. Наконец, в обращении Своем Она не позволяла никакой кичливости, а была всегда естественно проста; не принимала никогда искусственного вида, хотя бы даже – и любезности; но внутри носила великое смирение. Одежды Ее, а равно и головное покрывало были просты. И кратко сказать: во всем поведении Ее обнаруживалась великая Божественная благодать» 26 . |
| О том, как быть, если нам неинтересны окружающие люди, и чем безразличие отличается от бесстрастия, размышляет игумен Нектарий (Морозов). Отвлечься от молитвы за весь мир? Всем нам так или иначе знакомы жития святых, и мы задумываемся о том, в чем могли бы подражать им. Если всмотреться внимательно, можно увидеть, что благодать Божия никогда не упраздняла в человеке тех качеств характера и индивидуальных душевных свойств, которые были присущи ему первоначально. Причем святые, как мы знаем из церковной истории, на основании этих различий и разных взглядов порой даже вступали в конфликты с другими святыми, как, например, в случае со святителем Епифанием Кипрским и святителем Иоанном Златоустом. Были угодники Божии тихие и неприметные, были – ревностные и темпераментные, были среди них более мягкие и более суровые, более молчаливые и более общительные люди. Но, наверное, не было среди них никого, кто никогда бы не ошибался – и в то же время, и это совершенно ясно, не было никого, кто был бы человеком равнодушным. Равнодушие можно назвать одним из немногих качеств, со святостью несовместимых Думаю, что равнодушие можно назвать одним из немногих качеств, со святостью несовместимых совершенно. И это связано с тем, что на самом деле неравнодушие есть то, что дает возможность сказать о человеке, что он в принципе живет, а не просто совершает какие-то действия, что-то потребляет и что-то производит. Именно неравнодушие делает нашу жизнь – жизнью. Когда мы говорим о неравнодушии святых и верующих людей в принципе, можно, наверное, выделить три вида его проявления. Это неравнодушие к окружающим и просто случайно встреченным в жизни людям, неравнодушие к тем делам, которыми доводится заниматься, и, наконец, неравнодушие к жизни как таковой – к ее многообразным проявлениям. И опять-таки всё это вкупе мы можем увидеть в жизни христианских подвижников. Действительно, мы знаем некоторых преподобных, которые сознательно не общались с людьми, избегали их. Но даже среди пустынножителей таковыми были очень немногие, и это были подвижники, достигшие очень высокой духовной меры, сердце которых было уже до краев наполнено любовью, так что охарактеризовать их отношение как равнодушие было никак нельзя. Достаточно вспомнить пример преподобного Арсения Великого, который, как повествуется в патерике, по каким-то внутренним причинам не принял желавших побеседовать с ним людей, проделавших путь из далеких краев, но на протяжении всего того времени, пока они в эти далекие края возвращались – шли, останавливались на привалы, спали, – не смыкая глаз, молился о них, дабы им благополучно достигнуть дома. Такова была мера его заинтересованности в них и его заботы о них. |
| У грекоязычных христианских писателей, а также в правилах Вселенских и Поместных соборов слово «хиротония» также употребляется в двояком значении. Зонара 2 в толковании на 1-е Апостольское правило пишет: «Ныне хиротонией называется совершение молитв посвящения над избранным во священство и призывание на него Святого Духа, потому что архиерей, благословляющий рукополагаемого, простирает руку. А в древности и само избрание называлось хиротонией. Ибо, когда городскому народу дозволялось избирать архиереев, народ сходился, и одни желали одного, а другие другого. Итак, чтобы голос большего числа получил перевес, производившее избрание, говорят, протягивали руки, и по ним считали избирающих каждого. Желаемый большим числом почитаем, был избранным на архиерейство. Отсюда и взято наименование хиротонии; это наименование в том же смысле употребляли и отцы соборов, называя и избрание хиротонией» 3 . Из слов Зонары видно, что уже в его время термин «хиротония» обозначал только посвящение в степень клира. Название «хиротония» относится только к посвящению в высшие степени клира (архиерейство, священство и диаконство), а поставление в низшие степени принято называть термином «хиротесия». Хиротесия, в отличие от хиротонии, не является Таинством. Этот термин в Церкви употреблялся издревле, но не всегда в одном и том же значении. Иногда этим словом обозначалось поставление в высшие степени клира 4 , а иногда в низшие 5 , и только после VII Вселенского собора установилась терминология, по которой «хиротесия» получила значение поставление в низшие степени клира, а хиротония – в высшие. Эта терминология сохраняется и теперь. Чины поставлений, которые сначала были простыми и несложными, постепенно развивались и усложнялись. Здесь будут рассмотрены только чины хиротесий в низшие степени клира 6 . Что касается количества этих низших степеней, то относительно их числа имеются довольно противоречивые показания древности. Евсевий Памфил († 340 г.) в своей «Церковной истории» приводит письмо Римского епископа Корнилия к Антиохийскому епископу Фабию, в котором Корнилий упоминает епископов, пресвитеров, диаконов, иподиаконов, аколуфов 7 , экзорцистов, чтецов и привратников 8 . Святитель Игнатий Богоносец († 107 г.) в послании к Антиохийцам 9 приветствует чтецов, певцов, привратников, экзорцистов и копиитов 10 . Святитель Епифаний Кипрский (IV в.) перечисляет епископов, пресвитеров, диаконов, иподиаконов, диаконисс, экзорцистов, привратников, копиитов и переводчиков 11 . В 10-м правиле Антиохийского собора говорится о чтецах, иподиаконах и экзорцистах, а в правилах Лаодикийского собора говорится о иподиаконах (правила 20–22), чтецах (23, 24), певцах (15, 23, 24), экзорцистах (24, 26) и привратниках (24). Некоторые источники 12 причисляют к низшему клиру и свещеносцев. |
| Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых Отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читай Евангелие. Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых Отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний. Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых Отцов, приступившие непосредственно, со слепою дерзостию, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных. Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания , вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, – спасению и христианскому совершенству. Чтение отеческих писаний, по умалении Духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства 15 . Книги святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. Опять – эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство. Говорил святой Епифаний Кипрский : «Один взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни» 16 . Чтение святых Отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное: невидимый враг наш, ненавидящий глас утверждения ( Притч.11:15 ), ненавидит в особенности, когда этот глас исходит от святых Отцов. Этот глас обличает козни нашего врага, его лукавство, открывает его сети, его образ действий: и потому враг вооружается против чтения Отцов различными гордыми и хульными помыслами, старается ввергнуть подвижника в суетные попечения, чтоб отвлечь его от спасительного чтения, борет его унынием, скукою, забывчивостью. Из этой брани против чтения святых Отцов, мы должны заключить, как спасительно для нас оружие, столько ненавидимое врагом. Усильно заботится враг о том, чтоб исторгнуть его из рук наших. |
| 104 Две схолии, идущие далее в рукописи А (CramerJ.A.Op.cit. 1844. P.250, 253), также взяты из трактата «Сокровище» (Ibid.P.217. Примеч.). 105 Вероятно, святитель полемизирует здесь с крайним спиритуализмом оригенистов, отрицавших воскресение земного тела, что опровергал и свт. Епифаний Кипрский в «Анкорате», гл. 87–100 (UgentiV.Op. cit. P. 91. Примеч. 28). 106 Согласно толкованию святителя, пишем это слово со строчной буквы. В русских переводах (Син., еп. Кассиан, Победоносцев) это слово даётся с прописной, ибо подразумевается, что речь идёт о Святом Духе. 107 В рукописи B следует продолжение этой схолии (CramerJ.A.Op.cit. 1844. P.144), но поскольку в рукописи A эти слова отнесены к свт. Геннадию Константинопольскому (Ibid. P.260), Ф.Пьюзи исключает их из своего текста (PuseyPh.E.Op. cit. Vol.3. P.220. Примеч.). 108 κατ πρθεσιν. Ср.: «по (Его) изволению» (Син.). Берём перевод этой фразы у еп.Кассиана для удобства перевода толкования, тем более что уточнение синодального перевода, будто речь идёт непременно об изволении Божьем, не вполне согласно с толкованием святителя. 109 Вслед за А. Маи (PG.74. Col. 828) В. Удженти усматривает здесь антипелагианское место (UgentiV.Op.cit. P.93. Примеч.34). 110 В рукописи V схолия имеет продолжение: «О ком Он издавна знал, каковы они будут, говорит апостол, Он определил быть причастниками будущих благ, их Он и призвал, так что они вкусили по вере в Него оправдание, не допустив тогда греха, но слава подала всё это им, раз и навсегда оказавшимся в нетлении и бессмертии. (Апостол говорит это) применительно к словам: »Притом знаем, что любящим Бога всё содействует ко благу»( Рим.8, 28 ), желая показать, что Бог заставляет их подвергаться испытаниям в настоящих обстоятельствах не потому, что пренебрегает ими, ибо возможно ли такое? Призвав их к вкушению таковых благ, притом не ныне, но давно и весьма давно из того, что есть у них, по Своему неизреченному предведению узнав их, каковы они будут, даже прежде, чем они появились. Ибо изначально зная, что они будут именно такими, он издавна устраивал соразмерные их расположению блага. Поэтому разве мог пренебречь ими Тот, Который даже прежде, чем они появились, уготовал им воздаяние за их произволение и призвал их к (получению) ожидаемых по вере в Него благ?» (MaiA.Op. cit. 1845. P.32–33). Ф. Пьюзи помещает этот фрагмент в подстрочнике, полагая, что этот фрагмент принадлежит свт. Геннадию Константинопольскому (PuseyPh.E.Op.cit. Vol.3. P.222. Примеч.). Но в новейшем критическом издании фрагментов свт. Геннадия на Послание к Римлянам мы его не находим (Pauluskommentare aus der Griechischen Kirche/hrsg. K.Staab. Münster i. W., 1933. S.383), так что его атрибуция остается под вопросом. |
| Мог ли после этого хоть чем-нибудь противозаконно воспользоваться для себя лично Златоуст в то время, когда он был архиепископом столицы и, разумеется, ни в чем не нуждался? Четвертую группу составляли такие обвинения, которые заявлены были с целью доказать, что Златоуст позволял себе поношения и оскорбления как некоторых епископов, так и константинопольского клира. Так, один из обвинителей святителя утверждал, что он называл св. Епифания, епископа Кипрского, его современника, " глупым и бесом " . Чистейшая клевета! Вот краткая история действительных отношений между Златоустом и Епифанием. Епифаний перед временем рассматриваемого собора, по внушению известного нам Феофила, прибыл в Константинополь для того, чтобы заставить Златоуста изгнать так называемых " Долгих братьев " из столицы и произнести анафему на Оригена. Златоуст дружелюбно принял Епифания, но, конечно, не сделал того, чего желал его гость. Епифаний некоторое время оставался в столице и предпринимал некоторые меры, неблагоприятные для Златоуста, с целью достигнуть исполнения своего желания. Архиепископ Константинопольский не уступал. Кончилось тем, что Епифаний помирился со Златоустом, начал питать добрые чувства и к " Долгим братьям " . Затем он отправился обратно на корабле на о. Кипр - место его служения, но по дороге на море скончался. Не в меру любившее острить и сочинять анекдоты византийское общество, вследствие не совсем дружественных временных отношений Епифания к Златоусту, создало несколько баснословных сказаний. Так, например, византийцы рассказывали, что при прощальном свидании обоих епископов они обменялись такими пророчествами: Епифаний будто сказал Златоусту: " Надеюсь, что ты не умрешь епископом столицы " . На что последний будто бы отвечал: " А я надеюсь, что ты не доедешь до своего о. Кипра " . Конечно, эта басня, потому что достоверно известно, что оба святителя перед смертью Епифания расстались мирно. К области таких же легенд, созданных пылким воображением византийцев, относится и обвинение, заявленное на соборе, что будто Златоуст называл Епифания " глупым и бесом " . |
| I. Первый камень сардий 2 есть так называемый вавилонский. Он вида как бы огненного и цвета крови, уподобляясь посоленной рыбе сардию. Поэтому он и называется сардием, от вида своего получив прозвание. Он находится в Вавилоне, в Ассирии. Этот камень прозрачно-блестящий. Он имеет и врачебную силу: им пользуются врачи при опухолях и других поражениях, бывающих от железа. Есть и иной камень (того же рода), сардоникс, иначе называемый малахитом, который также смягчает опухоли. Он такого же вида, как и сардий, только с зеленым отливом. Важнее всего он при начале весны, когда начинаются оные болезни. II. Камень топаз более красен, нежели анфракс. Находится он в Топазе, городе Индии 3 , быв некогда найден тамошними каменотесами в сердцевине другого камня. Каменотесы, увидев, что он блестящ, объявили его за алебастр некоторым Фиванцам и продали за не большую цену. Фиванцы же принесли его управлявшей в то время их городом царице; а она, взяв его, возложила на диадему посредине лба. С камнем этим делают следующий опыт: будучи стираем (в порошок) на лекарском оселке, он образует жидкость уже не красную, соответственно его цвету, а млековидную (молочного цвета). За тем растирающий наполняет этой жидкостью сколько хочет сосудов и совершенно нисколько не уменьшает первоначального веса. Образовавшаяся из него жидкость эта помогает в глазных болезнях. Пьющий ее предохраняет себя также от водянки; исцеляет она и тех, которые чахнут от принятия в пищу морского винограда. III. Камень смарагд. Он называется также и прасином (зеленым). Он зеленоват по виду и представляет некоторое различие между несколькими видами его. Некоторые называют их Неронианами, а другие Домицианами. Нерониан мал по виду, очень зелен, прозрачен и блестящ. Называются же они, говорят, Неронианом или Домицианом по следующей причине: утверждают, что Нерон или Домициан налили масла в довольное число сосудов; это масло по времени от плесени позеленело и от этого камень, напояемый маслом в особенном обилии получил зеленый цвет. Другие же говорят, что некто Нерон, древний художник низшего разряда, или каменотес сделал первый опыт приспособления смарагда к житейским потребностям, и от того самый камень стал называться Неронианом. Иные же называют его Домицианом. Но и другие есть смарагды. Первый находится в Иудее и совершенно подобен Нерониану; а другой – в Ефиопии. О нем говорят, что он родится в реке Фисоне. Фисон же у греков называется Индом, а у варваров – Гангом 4 . Говорят, что в той же реке находится и анфракс. Ибо тамо, сказано, есть анфракс и камень зеленый 5 ( Быт. 2:12 ). А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение. IV. |
|
|
