| Но Он хотел показать, что между тем как Он все это делал, еще никто не веровал в Него совершенно, дабы тем явить великое человеколюбие снисхождения Его к нам. Ибо не должно было бы сестрам Лазаря говорить: «четверодневен есть: уже смердит» ( Ин. 11:39 ), ни приходить и показывать, а сказать: «Ты все ведаешь, и если хочешь, он оживет». Посему-то и восплакал Он о окаменении сердец людей. Итак не неведая спрашивал, но искушая обличает и человеколюбствует. И еще говорит: «кто есть коснувыйся Мне?», не потому, что не знал, кто прикоснулся к Нему, но дабы не им самим объявлено было совершившееся чудо, но чтобы сама услышавшая вопрос сей, пришедши, сказала о ниспосланной к ней благодати и, исповедав сие, услышала: «вера твоя спасе тя» ( Лк. 8:48 ), чтобы она и других обратила к вере, дабы они исцелились. " Кого Мя, – говорит, – глаголят быти, Сына человеческаго?», как и в Ветхом Завете от лица Отца говорится: «Адаме, где еси?» ( Быт. 3, 9 ). А Бог знал, где он; посему и обличает его, говоря: «от древа ял еси» ( Быт. 3, 11 ). И Каину: «где Авель брат твой?» ( Быт. 4, 9 ). И не неведая спрашивал сие; ибо говорит: «проклят ты на земли, яже разверзе (уста своя) прияти кровь брата твоего от руки твоея». Се " кровь его вопиет ко Мне» ( Быт. 4, 10–11 ). Итак не неведал говорящий, что «кровь вопиет», но для того спрашивал, чтобы дать ему место раскаяния к защищению себя. 40. И не удивляйся, если Он сказал: «Мною приходят ко Отцу» ( Ин. 14, 6 ), и не предполагай изменяемость существа Отца; ибо Сам Он опять учит: " никтоже приходит ко Мне, аще не Отец привлечет его» ( Ин. 6, 44 ). Посему как Отец посылает к Сыну, так и Сын приводит к Отцу, чтобы показать, что Божество есть одно и тоже. А если написано: «преспеваше возрастом и премудростию» ( Лк. 2, 52 ), то это значит, что Он есть Божия Премудрость (ср. 1Кор. 1, 24 ) и не нуждается в премудрости. Но когда говорится: «Себе умалил, зрак раба приим» ( Флп. 2, 7 ), то это не значит, что полнота (Божества) уменьшилась, но сказано это, дабы показать, что Он с неба низшел в человечество, то есть, в утробу Марии. |
| И иудеи свидетельствуют, что Он не боялся и не сомневался называть Себя равным Богу, но дерзновенно указывал на это, говоря: «аще не реку, буду подобен вам лож» ( Ин. 8:55 ). Потому они и говорят Ему: «о добре деле не убиваем Тебя, но яко Ты человек сый твориши Себе равным Богу» ( Ин. 10:33 ; ср. 5:18). Однако противники наши говорят: если мы должны признавать образно сказанное о Нем, то образного много сказано в Писании и нельзя отрицать того, что это сказано о Нем загадочно, как например, что Он называется дверию, камнем, столпом, облаком, львом, овцею, светильником, свещником, солнцем, ангелом, червем, скалою, краеугольным камнем, путем, юнцом, тельцом и подобными именами. И мы не отрицаем того, что в Нем исполнилось загадочно о Нем сказанное; знаем также, и по какой причине это написано. Называется Он путем, потому что Им шествуем мы к царствию, к Нему Самому и к Отцу; – дверию, потому что чрез Него мы входим туда; – столпом, потому что Сам Он есть утверждение нашей веры; – скалою, по причине неподвижности; камнем, как основание наше; – солнцем правды, как осветивший наши омраченные помышления. 46. Затем говорят; поскольку написано о Нем, что Он есть создание, то и должно признавать, что Он есть создание. Но вот я изложил уже некоторую часть тех употребленных в Писании названий Его, которые загадочно исполнились и в нас. Пусть скажут нам, в каком смысле употреблено название Его созданием? Разве не справедливо, хотя и образно, назван Он дверию, чтобы соделаться для нас входом и принести пользу? или – путем, чтобы шествуя Им мы не заблудились? Для чего же в отношении к нам является Он созданием? Что в этом для нас пользы? Хорошо, говорит однако же тщеславный любитель споров: если ты не называешь Его созданием, то приписываешь Отцу страдание; ибо всякий раждаюший окружен страданиями, так как или суживается, или разширяется, или простирается, или истекает, или отягощается, или что-либо подобное терпит. Прочь такая лукавая и ложная мысль! Кто помыслит это о Боге? Какая мысль дерзнет на это? Очевидно, что никто даже и из демонов того не помыслит. |
| Во единую святую соборную и апостольскую Церковь . Исповедуем одно крещение во оставление грехов. Ожидаем воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь. А тех, которые говорят: «было некогда время, когда Его не было», и: «прежде рождения Он не существовал», или: «Он произошел из несуществующаго», или говорят, что Сын Божий произошел от иной ипостаси или существа, что Он текуч и изменяем, – всех этих анафематствует вселенская и апостольская Церковь . Эта самая вера передана нам от святых апостолов и в Церкви святым городом предписана от всех вместе собравшихся в нем святых епископов числом свыше трехсот десяти 182 . 120. Поскольку же в наше время возникли некоторыя иныя одне после других ереси, то есть со времени царей Валентиниана и Валента, в десятый год их царствования и в шестой год царствования Грациана, то есть в девяностый год владычества Диоклетианова: то посему вы и мы, и все православные епископы, и, кратко сказать, вся святая вселенская Церковь , против возникших ересей, согласно с вышеизложенною верою святых оных отцев, так говорим, особенно же приступающим к святому крещению, чтобы они возвещали и говорили так: Веруем во единаго Бога, Отца вседержителя, Творца всего невидимаго и видимаго. И во единаго Господа Иисуса Христа Сына Божия, рожденнаго от Бога Отца, единороднаго, то есть, от существа Отца, Бога от Бога, света от света, Бога истиннаго от Бога истиннаго, рожденнаго, не сотвореннаго, единосущнаго Отцу, чрез Котораго все сотворено, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое. Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшаго и воплотившагося, то есть рожденнаго совершенно от святыя Марии Приснодевы чрез Духа Святаго, вочеловечившагося, то есть приявшаго совершеннаго человека, душу и тело, и ум, и все, что составляет человека, кроме греха, не от семени мужа и не в человеке, но в Себе самом плоть образовавшаго и приведшаго в единое святое единство, не так как вдохновлял Он пророков, глаголал и действовал в них, но совершенно вочеловечившагося; ибо «Слово плоть бысть» ( Иоан. 1, 14 ), не испытав изменения и не пременив Божества своего в человечество; соединившаго в единое свое святое совершенство и Божество. |
| Ибо выражение: «Адонаи канани» может быть истолковано и так: «Господь угнездил (как бы высидел в гнезде) 12 Меня». И посему Петр ясно выражается, говоря: «Сего Иисуса, егоже вы распясте»( Деян. 2, 36 ). Не сказал: свыше сошедшего Бога Слова, но «Сего», Который есть плоть, свосприятая свыше сошедшим Словом во чреве Марии, – «Сего» называемого так по причине произшедшего от Марии человека Господня. На нем исполняется и то, что сказано о умерщвлении, как говорит Петр: «умерщвлен быв плотию, ожив же духом» ( 1Пет. 3:18 ); и еще: «Христу убо пострадавшу за ны плотию» ( 1Пет. 4, 1 ). И еще: «от нихже Христос по плоти», как говорит Павел ( Рим. 9, 5 ). И Сам Спаситель говорит в Евангелии: «ныне же ищете Мене убити человека, иже истину вам глаголах», и «слышах от Отца» ( Иоан. 8:40, 15:15 ), дабы показать, что страдание терпит по человечеству, а Сам Он есть естественный Сын Отца от вышних. Согласуется с этим словом и Святый Апостол Павел, говоря: «един Бог, един и Ходатай Бога и человеков, человек Иисус Христос » ( 1Тим. 2, 5 ), «Иже не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим» ( Флп. 2, 6–7 ). Видишь, как назвал Его человеком, впрочем не простым? Ибо называется «Ходатаем Бога и человеков», поскольку посредствует между ними и Отцем Своим, будучи Богом по естеству и рожденным от Него истинным Сыном. В отношении же к людям Он есть человек естественный, истинный, рожденный от Марии без семени мужа. Таким образом Он есть «Ходатай Бога и человеков», будучи Богом и соделавшись человеком, непреложный естеством, но являясь Ходатаем с той и другой стороны в отношении к обеим. 45. Но и опять, не понимая, говорят они: видишь ли, что «не восхищением непщева быти равен Богу»? И не знают самого названия сего любоспорливые; потому что не сказано: не восхотел быть равным Богу чрез хищение, но «не восхищением непщева быти равен Богу», то есть быть Богом по естеству, чем и был. Ибо если бы Он не был Богом, то каким бы образом и «приял зрак раба»? Этими словами Апостол и новое обозначил, и превосходнейшее сего с удивлением показал, то есть, что хотя Он и «равен Богу, – однако, – Себе умалил зрак раба приим», не для того чтобы поработить свободное, но чтобы в зраке, который принял на Себя, освободить послушных Ему рабов. |
| В течение сорока дней Господь являлся Апостолам, то принимая вместе с ними пищу, то беседуя о Царстве Божием, то есть о наиболее сокровенных его таинствах, как пишет священный Лука: которым и явил Себя вым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием (Деян. 1, 3). Также и священный Феофилакт говорит: «Господь часто являлся ученикам и удалялся». А Григорий Солунский дополняет: «Евангелист не сказал, что Господь в третий раз уже при море Тивериадском пришел к ним, но сказал, что явился (Ин. 21, 1), показывая, что Он был с ними и невидимый чувственно. Он предоставил ученикам видеть Себя потому, что пожелал этого, ибо такова сила бессмертных тел». Возможно, кто–то задается вопросом: «Зачем Господь ел после Воскресения и каким образом?» Недоумение такого рода разрешает Григорий Солунский: «Это непорочное тело питалось после Воскресения не потому, что оно нуждалось в пище, но чтобы удостоверить Свое Воскресение и показать, что оно, ныне вкушающее с ними, таково же, каким было до страдания. А пищей это тело распорядилось не по природе смертных тел, но Божественной энергией, можно сказать, как огонь, истребляющий воск, с той разницей, что огонь для своего существования нуждается в горючем материале, тогда как бессмертные тела для своего существования не имеют нужды в пище». И священный Феофилакт говорит соответственно: «Нужно мыслить Господне тело после Воскресения духовным, тонким и совершенно невесомым, не нуждающимся ни в пище, ни в чем–либо другом, а если оно и ело для достоверности, то ело не по природе, а по усмотрению, чтобы показать, что воскресло то же самое тело, которое страдало. И, конечно, совершенно естественным было для этого тела войти при закрытых дверях (Ин. 20, 19) и без труда перемещаться из одного места в другое». И далее: «Тело Господне (после Воскресения) не было Духом, но было духовным, то есть лишенным всякой тяжести и руководимым Духом» [ 1060 ]. Святитель Епифаний Кипрский обобщает все эти мы сли следующим образом. Христос воскрес, «поистине, к нему прикоснулся Фома, Он ел и пил с Апостолами и был с ними сорок дней и сорок ночей. Но когда Он вошел при закрытых дверях, то, войдя, показал жилы, кости, следы гвоздей и место прободения, то есть что это было настоящее тело. Вознесшись же на небо, Он сел одесную Бога (Рим. 8, 34), не оставив тела, которое «Он соединил как духовное и совершенное с единым Божеством». Подобным же образом и наши тела, сеющиеся ныне «душевно», должны воскреснуть «духовно», сеющиеся «в тлении» и «в смерти», должны воскреснуть «в нетлении» и «в бессмертии» [ 1061 ]. |
| Затем Аэций перебрался в Антиохию, где и развернул свою проповедь. Церковный историк Созомен сообщает нам об Аэций, что он «был силен в искусстве умозаключений и опытен в словопрении». Святитель Епифаний Кипрский так пишет об Аэций: «С утра до вечера он сидел над занятиями, стараясь составлять определения о Боге посредством геометрических фигур». Таким образом, догматика превращалась для Аэция в некую игру и диалектику понятий, и он, в своем тщеславии доходил до того, что утверждал, что «знает Бога так хорошо, как не знает самого себя». 2.1.1. Евномианская доктрина У Аэция были ученики, среди которых был некто Евномий, родом каппадокиец, занимавший епископскую кафедру в Кизике. Именно Евномий придал диалектике Аэция логическую стройность и законченность. Он утверждал, что «истинная цель человека и единственное содержание веры… заключается в познании Бога, и притом чисто теоретическом». В контексте тринитарных споров конца IV века был поставлен очень важный и принципиальный для богословия вопрос: «Как вообще возможно богопознание». Для православных ответить на этот вопрос не составляло большой трудности, так как православная теория богопознания обоснована идеей единосущия, вспомним слова апостола Филиппа на Тайной вечери: «Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас». И Господь ему отвечает: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца… Разве ты не веришь, что Я во Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14,8-10). Таким образом, для православных полнота богопознания возможна во Христе в силу единосущия Отца и Сына. Естественно, что аномеи, бывшие крайними арианами, не могли принять такой гносеологии и вынуждены были создавать собственную теорию познания. За детальную разработку этой арианской теории познания и принялся Евномий. Теория Евномия получила наименование «теории имен». Он утверждал, что все понятия, которыми пользуются люди, можно разделить на два класса. Первые — это понятия, именованные людьми или понятия «по примышлению». С точки зрения Евномия эти понятия суть некие логические фикции, которые только условно указывают на вещи, по существу это некие клички вещей, которые ничего не говорят о природе предметов и никакого объективного знания не содержат. |
| ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ (См. также ЗАКОН БОЖИЙ, ЗАПОВЕДИ, СЛОВО БОЖИЕ) Брат спросил авву Антония, что делать мне, чтобы обрести милосердие у Бога? Старец святый сказал ему: «Что скажу тебе, то сохраняй тщательно: где бы ни был, имей Бога пред очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты живешь, каково бы это место ни было» ( Антоний Великий ). VI, 35. [Примечание святителя Игнатия:] Священное Писание издревле признавалось основным руководством для монашества. Только те советы и те наставления старцев принимались за правило жизни, которые были согласны со Священным Писанием. Чтение Писания – великая защита от греха ( Епифаний Кипрский ). VI, 107. Незнание Писания – великая стремнина и глубокая пропасть ( Епифаний Кипрский ). VI, 107. Приобретение христианских книг для имеющих средство к такому приобретению – необходимо; одно зрение этих книг останавливает в нас стремление к греху, возбуждает в нас стремление к добродетели ( Епифаний Кипрский ). VI, 108. [Примечание святителя Игнатия:] Так высказывались понятия и ощущения, родившиеся от келейного занятия, которое совершалось в духовном разуме и с целью преимущественно духовною. Если возникнет между вами вопрос о значении какого-либо из изречений Писаний, то знающий значение этого изречения да объяснит его смиренно, по силе своей, не настаивая на своем мнении и да успокоит брата с любовью ( авва Исаия ). VI, 179. Кто вдается в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы, тот поработился страсти любопытства и сильному увлечению мысленным пленением ( авва Исаия ). VI, 183–184. Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так должно понимать и исполнять их, – тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто и понимая говорит: не знаю с точностью слова Божия, потому что я ограниченный человек, тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия соответственно его преуспеянию и смиренномудрию ( авва Исаия ). VI, 184. |
| Слово μασμαρϑ употреблено семьюдесятью толковниками в 19 стихе 52 главы книги пророка Иеремии. Они оставили здесь без перевода еврейское , которое в предшествующем, восемнадцатом стихе они же правильно перевели словом φιλαι, чаши, как перевели его и в других местах, например: Чис.7:13.19 ; Исх.38:3 и друг. Причина, по которой LXX, переводя 52, 19 Иер., остановились в недоумении перед словом, значение которого было им известно, и пожелали передать только звуки этого слова греческими буквами, заключалась, вероятно, в том, что разбираемое слово они читали иначе, нежели как оно теперь читается в еврейском тексте. В их кодексе слово имело такой вид, что никакого определённого значения переводчики не могли дать ему и потому ограничились передачей звуков непонятного слова греческими буквами. То же сделали переводчики и с предшествующим словом того же стиха: вместо перевода они поставили греческие буквы πφϑ. Несправедливо было бы для объяснения слова μασμαρϑ предполагать, как это делают некоторые, что переводчики читали здесь слово , на месте которого будто бы и поставили созвучное: μασμαρϑ. Думать так нельзя, потому что в предшествующем, восемнадцатом стихе LXX не оставили слово без перевода, хотя и неточного. Св. Епифаний дает слову μασμαρϑ значение: δωληστρια, то есть: сита, решета, или вообще орудия просеивания, процеживания. Придавая такое значение разбираемому слову, св. Епифаний, очевидно, руководствуется чтением слова по еврейскому тексту, но с некоторым изменением чтения. Вместо он читает и производит значение этого слова от корня , означающего: сеял. Слово (в ед. числе) употреблено Исх.19:7 , в значении: сеемое. Св. Златоуст слову масмароф дает значение: αντιστρ το αματος– кропило крови. Слову μιδιϑ св. Епифаний справедливо дает значение καϑοι , кружки, стаканы. Этим словом LXX обыкновенно переводят еврейское , встречающееся как у пророка Иеремии в том же месте (52:19) так и Исх.25:29; 37:16 ; Чис. 4:6 . Μιδιϑ, вероятно, есть чтение испорченное переписчиками; оно легко могло образоваться из μινιϑ, чтения более близкого к еврейскому. Μαχαωνϑ , которому св. Епифаний справедливо дает значение: βσεις, подставы, есть передача греческими буквами еврейского слова . Это еврейское слово в переводе LXX иногда оставляется без перевода: напр. в 7 главе 3 кн. Царств несколько раз поставлено μεχωνϑ (ср. 4Цар.16:17 ); иногда же переводится словом, имеющим общее и недостаточно определенное значение: τοιμαςα ( Зах 5:11 ; в славянском – уготование); а в двадцатом стихе той же 52-й главы книги пр. Иеремии, которой, очевидно, руководствуется св. Епифаний при перечислении принадлежностей ветхозаветного святилища, слову в греческом переводе соответствует слово ϑαλσση, море, поставленное вследствие неправильности перевода предшествующего ему слова. Чтение μεχωνϑ правильнее, нежели чтение μαχωνϑ; может быть и здесь вина неправильности принадлежит переписчикам сочинения св. Епифания. |
| В Б. Сергиевской лавры есть слав. список сего жития, писанный в 1310 г. 181, Ил.). 891 Жизнь Епифания. В жизнеописании народ, к которому приглашен был Епифаний, называется Μαγουσι Маги. Это без сомнения, те кавказские огнепоклонники, которые у позднейших называются Парсами, Урами, почему главное место пребывания их в жизнеописании названо Урион (р. 323, 329). 894 Жизнеописание S. Epifanii Op. T. 2, p. 346. В Кипре св. Епифаний жил несколько времени у Аввы Григория, еще прежде посвящения в сан архиепископа, как это ясно показывают наставления и письма Григория Епифанию. См. у Ассемана Bibl. or. Т. 1, р. 170–174. Созомен Н. Е. 6, 32. 895 Жизнеописание; Иероним in Epitaphia Paulae Ер. 27. Палладий в описании жизни Златоуста (ар. Montfauc. р. 30) говорит, что Епифаний был епископом 36 лет. 900 Иероним Ер. 86, ad. Eustochium р. 671. Епифаний останавливался в доме благ. Павлы. Иероним Ер. 28, ad. Asellam р. 66, Феодор Н. Е. 5, 8. 902 Созомен Н. Е. 8, 14. Сократ 6, 40. Палладий de vita Chrisostomi ар. montfauc. р. 60. Феофил в 399 г. писал в пасхальном письме осуждение против антропоморфитов. И. Кассиан Collat. 10, с. 2. Gennadius de vir illustr. с. 33. Theophili Epist inter Ep. Hieronimi 92 ed. Villarsii. Феофил и в последствии показал, что он или никогда не понимал, или никогда искренно не отвергал ложных мнений оригенизма: ибо он посвятил Синезия в епископа, хотя тот прямо говорил ему о своих неоплатонических мнениях. Св. Исидор Пелусиот называет Феофила самым непостоянным человеком, а вместе жадным до денег и властолюбивым. 903 Великими или долгими назывались по росту – Диоскор, Исидор, Аммоний, Евсевий и Евфимий, просвещенные и строгие подвижники Нитрийской пустыни, где подвизались отдельно с такою же строгостью и умные сестры их. (Палладий в гл. 10–17 Лавсаика). Ненависть Феофила к великим братьям началась с того, что он сперва возненавидел благочестивого пресвитера и эконома Исидора, раздавшего большую сумму денег, согласно с волею завещательницы, без ведома Феофила, и удалившегося к нитрийским инокам; эта ненависть, прикрывшись ревностью против оригенизма, послала отряд солдат в Нитрийскую гору, частью умертвивший, частью рассеявший нитрийских иноков. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация Сочинения святителя, г. о., посвящены ересеологии. Также писал на библейские темы. Флоровский писал о творениях Епифания Кипрского: «У св. Епифания был особый вкус и ревность к преследованию и обличению ересей. Раскрытие лжеучений он ставил своею главною задачей, считал своим призванием. Главные сочинения св. Епифания посвящены ересеологии. Прежде всего, это — «Панарий», «Книга противоядий» (дословно «ящик с противоядиями»), составленная в 375–377 годах. Это обзор всех ересей, сопровождаемый не столько разбором, сколько обличением. В своем труде Епифаний собрал все об ересях из прежней обличительной литературы (у Иустина, Ипполита, особенно у Иринея), — и к этому он многое прибавил из личного опыта. К сожалению, пользовался своим богатым материалом св. Епифаний без проверки и разбора, и слишком часто поддавался подозрительности и страсти. В греческой философии он плохо разбирался, и смешивал, например, пифагорейцев и перипатетиков, Зенона Элейца и Зенона Стоика… К дурным слухам он был слишком доверчив. Догматическая ограниченность заставляла его настораживаться при всяком разногласии даже в мелких вопросах. К великим богословам IV-ro века он относился с недоверием, и в особенности неприязненно смотрел на александрийцев. К Оригену Епифаний относился с ужасом и отвращением и в его учении видел заблуждение, «худшее всех ересей»… Многое он пишет по памяти и по слухам. Отсюда постоянные неточности, особенно в хронологии. Обличительная часть творений св. Епифания всего слабее. Он совершенно лишен исторического чутья. […] Теоретические взгляды еретиков у Епифания изложены неясно, главное внимание обращено на нравственную сторону, причем обычно образ жизни еретиков представлен мрачно и вряд ли без пристрастия. […] К последним годам жизни Епифания относятся его библейские работы. […] Эти работы Епифания представляют известный интерес для археолога и библеиста. Как библеист, Епифаний не был сторонником буквального толкования; он скорее склонялся к символизму, если и не к аллегоризму, в объяснении ветхозаветных текстов.» Читаемость: Язык: Объём текста: Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
|
|
