| Бывает, что и когда они просыпаются, то [видят себя] окруженными теми же самыми зверями, а келлию свою – охваченной пламенем и покрытой дымом. И когда они отдаются таким мечтаниям и не страшатся их, то видят, как бесы тут же превращаются в женщин, непристойно жеманствующих и жаждущих предаться постыдным игрищам. Все это изобретают бесы, желая привести яростное и желательное [начала души] в смятение, чтобы [успешнее] была их брань с отшельниками. Ибо яростное [начало] становится на следующий день более податливым на искушения, если оно приведено в смятение накануне ночью, а желательная [часть души легко] воспринимает блудные помыслы, взволнованная перед этим ночными видениями. [Бесы] навлекают на отшельников эти мечтания, которые, как я сказал, либо торят путь [искушениям] следующего дня, либо приводят в смятение отшельников предшествующей ночью, желая как можно сильнее унизить [их] 921 . И под власть наводящих ужас видений попадают преимущественно те из братий, которые в избытке насыщаются хлебом и водой 922 . Поэтому отшельникам следует бодрствовать и молиться, «чтобы не впасть в искушение» ( Мф. 26:41 ) и всяким хранением блюсти [свое] сердце, успокаивая яростное [начало души] кротостью и [пением] псалмов 923 , а желательное [начало ее] иссушая жаждой и голодом. Этому ясно научает в «Книге Притч» и мудрый Соломон: «Аще бо сядеши, безбоязнен будеши, аще же поспиши, сладостно поспиши; и не убоишися страха нашедшего, ниже устремления нечестивых находящего; Господь бо будет на всех путех твоих, и утвердит ногу твою, да не пополнешися. Не отрецыся благотворити требующему, егда имать рука твоя помогати. Не рцы: отшед возвратися, и заутра дам, …не веси бо, что породит находящий день» ( Притч. 3; 24–28 ) 924 . 28. Сновидения, порождаемые тщеславием и печалью Когда бесы не могут ночью привести в смятение яростное и желательное [начала души], тогда они измышляют сновидения, порождаемые тщеславием, и низводят душу в трясину помыслов. В качестве примера этих бесовских сновидений можно привести следующее: часто кто-нибудь видит себя [во сне] либо распределяющим наказания бесам, либо исцелякшщм какиелибо телесные недуги, либо [достойно] носящим облачение пастыря и пасущим [свое] небольшое [словесное] стадо 925 . |
| «Люди, развившие у себя медиумизм, действительно начинают слышать голоса существ Тонкого Мира, – пишет Н. Е. Ковалёва, – но эти голоса принадлежат не Учителям, а так называемым персонификаторам и одержателям – инволюционным сущностям астрального плана, пытающимся установить контроль над сознанием человека с целью завладения его жизненной энергией» 922 . Вступить же в контакт с подлинными Учителями – дело очень и очень трудное. В принципе, стремящийся к самосовершенствованию человек, поясняет Ковалёва, может вступить в «телепатическое общение с Учителем вплоть до слышания Его голоса в своём сознании». Но для этого потребуются долгие годы упорной работы над собой, хотя и в этом случае нет никакой гарантии, что адепт, в конце концов, «услышит» в себе голос Учителя (=Высшего Существа, Космического Иерарха). «Подобные способности, как правило, даются лишь единицам последователей, имеющих для этого кармически обусловленную миссию». Таким образом, выходит, что с Учителями могли общаться напрямую только Блаватская и Рерихи, заслужившие это своей кармой. Правда, в последнем агни-йоговском трактате («Надземное»), Е. И. пыталась убедить своих читателей в обратном, в том, что с помощью её «мыслительной Йоги» они смогут легко и безболезненно проникнуть в Тонкий Мир: «Можно предпочесть мыслительную Йогу в отличие от Йоги, требующей телесных мучений. Краткая пранаяма, лёгкое питание и устремление мысли дают свободу входа в Мир Надземный» 923 . Более того, Е. И. называет Агни Йогу «молниеносной», словно позабыв о своём собственном опыте – многолетнем и мучительном. Здесь вновь встаёт вопрос о контактёрской «технике». Н. Е. Ковалёва, ссылаясь на мнение Е. Рерих, утверждает, что подлинное общение с Учителем строится не на психотехнике, а на «глубоких и искренних чувствах любви и благодарности ученика к Учителю за ту жертву, которую Он принимает, беря на себя руководство человеком, стремящимся к самосовершенствованию» 924 . Следовательно, главное – это не психотехника, а «любовь к Учителю». |
| —667— ями. «Пусть рука живописца», писал он, «наполнит храм историями ветхого и нового завета, – для чего? Чтобы и те, кто не знают грамоты и не могут читать божественных писаний, рассматривая живописные изображения, приводили себе на память мужественные подвиги искренно послуживших Богу и возбуждались к соревнованию достославным и приснопамятным доблестям, по которым землю обменяли на небо, предпочтя видимому невидимое». Украшение крестами и священными историями рекомендовал Нил и для церковного притвора. По мысли его равно, как св. Григория Великого и других лучших моралистов того времени, иконы должны быть допускаемы в церквах в видах религиозно-нравственных, как могучее воспитательное средство и весьма полезный обычай, на ряду с чтением Писаний и церковною проповедью. Примеров злоупотребления живописным искусством в быту церковном, подобных отмеченным в письмах Григория Великого и преп. Нила Синайского , можно было бы привести и еще несколько. Старые протестантские писатели очень старательно их собирали и в свою пользу комментировали, но серьезного вывода из них, строго говоря, нельзя сделать никакого в виду целого, длинного ряда неопровержимых фактов разумного и совершенно законного отношения к иконографии и пользования ею. Известная истина, что тень так же стара, как и свет... Факты указывают только на то, что на пространстве нескольких столетий были разные направления в решении трактуемого вопроса, и из столкновения и борьбы их вырабатывалась истина, постепенно выяснялось и определялось то среднее нормальное течение, по которому всегда движется историческая жизнь. Наступившее с началом III века иконоборство 924 с —668— внутренней своей стороны представляло продолжение того же направления, которое три-четыре века назад заявило себя сначала недоверчиво, а потом и явно враждебно к употреблению икон в церкви с религиозною целию. Только в эпоху иконоборства эти отношения приняли острую форму и выразились в виде резкого протеста и желчной оппозиции. Благодаря принципиальной постановке вопроса, это дело приняло широкие размеры и стало на степень историко-догматического явления. Отрицательная сторона, опираясь на поддержку правительства, от слова перешла к делу, пустила в ход деспотические меры, стала разрушать и истреблять иконы, запрещала их производство и таким образом явилась с характером репрессивным, как иконоборческая. Это движение важно не только в истории догмата, куда оно входит своею существеннейшею стороною, но и в истории искусства, для которого дает не- |
| В сочинении своем – «Рассуждение о всемирной истории» – этот ученый, убежденный провиденциалист, часто упоминает о божественном воздействии, когда нужно наказать человека или весь народ за их уклонения от истины. Отдельные проявления божественной воли он объясняет эмпирическими данными истории, постоянно уклоняющимися от путей Провидения 924 . Противник рационализма, он доказывает полное ничтожество человеческого разума в истории и совершенно отказывает ему во влиянии на историческую судьбу человечества. Замечательный провиденциалист Лоран полагает, что история есть манифестация божественного плана в воспитании человечества: высший идеал, к которому под руководством Промысла стремится человечество, есть развитие всех человеческих способностей 925 . Самый ход исторических событий он рассматривает как свободный от какого бы то ни было определенного плана; в то же время цепь причин и следствий представлена им как цепь целей и средств 926 . Человек обладает свободой действий, но ими управляет причинная связь; человек действует вследствие стремления к чему-либо, но если из его деятельности получаются иные результаты, то это значит, что эти последние и были настоящими целями его поступков. Вся история представляет двойное зрелище того, чего хотят люди и чего хочет Бог, – следствия человеческой свободы и следствия божественного действия 927 . Эмпирическое содержание истории, таким образом, не вытекает логически из плана, ибо свобода человека, по Лорану, постоянно нарушает этот план и причинная связь событий не планомерна; планомерна только связь телеологическая. Богу угодны были известные результаты; они и получились из совершенно непланомерного хода истории, в котором действует свобода человека 928 . Как происходит такое совпадение? Это – тайна, говорит Лоран. Прославим Силу, которая умеет извлекать благо даже из зла 929 . Бог чудесным образом руководит ходом истории, не вмешиваясь в него, что также является великой тайной 930 . Указанные направления философии истории по одному своему разнообразию уже не в силах отметить какой-либо общий, определенный закон исторической жизни. Детальное рассмотрение каждой системы приводит к еще более отрицательному выводу. Мы ограничимся самыми краткими суждениями. |
| 920 См. об этом „Epicuri epistola tertia“, Usener, 60 стр. и 65; ср. Plutarchus, „Contra Eplcurl beatitud.“, 8 p. 1092: «Целью рассуждения Эпикура относительно богов было, по словам Плутарха, то, чтобы не бояться Бога» . 922 Origen. „Contra Celsom“, VII, 66, по Usener’y, 259 стр. Здесь же (и стр. 260) приведены и другие свидетельства древних писателей о том, что Эпикур отрицал разумность и нужду молитв к богам, напр., свидетельства Диогена Лаэрция, Плутарха и др. 924 При изложении учения стоиков, нам приходилось обращать внимание на то, что стоики теоретическое знание (σοφα) – знание вещей Божеских и человеческих – ставили выше знания практического (φρνηαις), т. е. умения правильно избирать полезные вещи и избегать вредных (ср. Cicero, De ofïic, 1,43. 153; Seneca, epistola 85, 5; Epictetus, Diss, II, 23. 41; IV. 12. 12; IV, 1. 118; 1 ,15. 2 и др.). Но на самом деле и тут между стоиками и Эпикуром противоречие заключается лишь в одних словах. Дело в том, что и стоическая σοφα рекомендовалась, не как самоценное благо, но потому, что уча правильному пониманию вещей Божеских и человеческих, она помогает человеку стать в правильные отношения к внешнему миру, – быть к нему безучастным. С другой стороны и φρνηαις у Эпикура вовек не была практической мудростью в точном смысле этого слова, поскольку из этого понятия эпикурейцы, как и стоики, устраняли элементы чувства и свободной воли человека. А что касается чисто практической свободно-активной деятельности человека, напр., участия его в общественных делах; то сами стоики ведь говорили, что по своей апатии и безучастности эпикурейцы в данном случае превзошли самих стоиков, потому что стоики воздерживались, по их словам, от государственных занятий лишь в силу временных неблагоприятных обстоятельств, а эпикурейцы – из принципа (см. об этом различии между стоиками и эпикурейцами у Senec’a, „De otio.“ 3:2). 932 См. Cicero, Tuscul. II, 7. 17; ср. об этом же ibid. V, 26. 75; V, 28. 85; V, 10. 31; De fin. II, 27. 28; Seneca, Epist. 66, 18; 67, 15. Lactontius, Divin, institut. Ill, 17. 42; III, 27. 5 и др. Напротив, по мнению Эпикура, именно «через незнание дурных и хороших вещей, большей частью, в жизни людей происходят беспокойства…, так как одна только мудрость может изгнать из души уныние, не позволяет нам содрогаться от страха и т. д. (Cicero, de finibus, I, 13 и др.). |
| егда наготу онех кожами окрыл 921 есть. И внегда Израиля 922 работы избави, Нинивитяном же казнь смертную остави. Подробну сия свойства дотоле являше, донеле же не взятся 923 Словом тело наше. Егда паки изволи то человек быти, многа 924 свойства изволил купно проявити. Благость божественную тогда проявил есть, егда Ся человеку Сам Бог сообщил есть, Свойство бо есть благости себе 925 вообщати, да благо будет иным прещедро даяти. Любы превеликая дивне изьявися 926 . егда Бог с человеком лицем съединися В Христе Бозе, да весь род Богу прилепится любве союзом, аки едно сотворится. Милость несказанную 927 в той час показал есть, егда 928 недуги нашя Господь на Ся взял есть. Да ны содеет силны враги победита и на гору небесну неослабно ити. Всемощество изволил Свое 929 изьявити, божество с человеком изволил 930 споити Во едину ипостась со свойствы обою, слития не содеяв во 931 существу двою. Истинну удивил есть, егда могий взяти силою ны от врага не хоте отьяти. Но чрез прав путь истинны долг за ны воздал 932 есть, казнь болезни и смерти Христос Бог 933 страдал есть. Мудрость непостижная тогда бысть явленна, егда мзда предивная за ны устроенна. Никто от человеков в мзду доволен бяше, тем ради мзды естество Бог восприят наше. Да за грех наш плотию постраждет святою, Божества ради будет предоволен мздою. Промысл Свой отеческий Господь изъявил есть, егда о спасении нашем устроил есть. Да заслугами Христа будем примирении 934 и верою с делесы благими спасении 935 . За что мы должни есмы Господа хвалити, донде же нам дарует Он во мире жити. Свет Христос Христос Господь Свет мира Сам Ся нарицает, не чювственный 936 , духовный, ибо просвещает Умы человечески, еже правду знати и лукавых деяний всескоро гонзати. Закон естества в мире силно утвердил есть, или, да правду реку 937 , истлевш обновил есть, И чрез Моисия данный, иже бе растленный законоучителми. Им есть исправленный. Ибо праведный разум изволил явити, а их неправедныя толки обличити. К тем новыя законы благоволил дати, да спасения стезю благо можем знати, |
| Рабочие, в общем, очень недружелюбно принимали покровительство хозяев и течения, противоположные идеям Ле-пле, в особенности идеи Перена и Кеттелера – идеи свободных ассоциаций и государственного вмешательства, взяли в конце концов верх. Поэтому, и «католические кружки», повторяя обычного типа благотворительные учреждения, «не вызвали большого брожения идей и в действительности имели довольно слабое социальное значение» (Гуго и Шт. 2, 924), «достигнув в общем лишь незначительных результатов» (Вейль. 355). Не удивительно, если и здесь мало-помалу возобладало стремление к более широкой постановке социальной проблемы и окрепло убеждение в полном бессилии путем добровольных ассоциаций и благотворительных учреждений достигнуть сколько-нибудь ощутительных результатов. На помощь угнетенным классам должно выступить государство, как путем оказания материальной поддержки рабочим предприятиям, так еще более законодательной работой, созданием принудительным путем новых условий труда. Не удивительно, если реформисты не ограничились в конце концов работой чисто благотворительного характера. Хотя организация рабочих в союзы и представляет вид социальной деятельности, но здесь все-таки они не сходят с почвы индивидуализма. Пока соединение отдельных лиц в какое-либо общество носит характер совершенно добровольного соглашения, такое соединение можно считать чисто индивидуалистическим, какие бы цели оно ни пре- —538— следовало. И в деятельности рабочих союзов имело место только добровольное самопринуждение, которое никого помимо его воли не обязывало ни к чему безусловному. Путь, через который реформисты выходят к собственно социальной деятельности, это – обращение к политике. В качестве сторонников политической деятельности реформисты стараются образовывать политические партии, чтобы путем активного вмешательства в законодательную жизнь страны влиять так или иначе на социальную эволюцию общества, или же – что бывает чаще – не организуясь в самостоятельные политические партии, выступают от лица разного рода кружков и организаций с агитацией в пользу государственного вмешательства в жизнь страны в известном направлении. |
| 126. етеръ санъто. Л. 165–169. оставлены белыми. Но не без мысли, кажется, соединены в рукописи с откровением св. Иоанна Богослова последующие два жития, примечательные по откровениям из мира духовного. Л. 170. Житие стаго и праведнлго иже хрита радн оуродиваго андре. Нач. Жизнь бгогдна, и житїе непорчно. мжа сего довронравна. Здесь ошибкою переплётчика не на месте поставлены л. 201–218; вместо них должны стоять л. 457–472. В житие Андрея вложены 5 и 6-я тетради жития Василиева, а в житие Василия 5 и 6-я тетради жития Андреева. Житие блаж. Андрея, в сравнении с находящимся в другой старшей рукописи 924 (по преж. катал.), местами сокращено: напр. на л. 226. из пространной молитвы Андрея приведены только первые слова (слич. 924. л. 66 в гл. 88.); на л. 237. опущены два сказания ( 924 л. 79 об. 80 об. гл. 101 и 102.); на л. 294 ( 924. л. 152 об.) короче изложено явление пресв. Богородицы во Влахерне. Но вслед за описанием сего явления прибавлено, из древнего Русского сказания, об учреждении праздника Покрова пресв. Богородицы. Это сказание встречается в прологах. Отрывок начинается так: тмъ словесемъ надс восхотхъ. да не бе з праздника останетъ стьіи покровъ твой преблга . Л. 323–325 оставлены белыми. Л. 326. Житие и повизи прпбнаго и бгоноснаго ца нашего василї новаг, и виднїе страшномъ второмъ пришествїи хртв, чнка ег григорї монаха. иже и написа житї ег сї. Нач. Непостижимаго бга, члчестмъ род, блгаг и члколюбиваг. – Тоже в четьи-минее за Март 803 (по преж. катал.) л. 734, с некоторою только разностью в языке. Л. 424 и 425. оставлены белыми. Л. 426. Житие и повизи прпкнаго и бгоноснаго ца нашего василї нваго. и виднїе о страшномъ втормъ пришествїи хртв. чнка ег григорї чюдотворца. Нач. Сег бгонгнаго ца ншего великго в постницхъ, и преславнаг в чюдесхъ. Тоже сказание о житии Василия Нового, что и выше, но с сокращением в некоторых обстоятельствах. Опущено вступление, также повествование о некоторых страданиях святого от Самоны (слич. л. 328 и 428 и др.). На л. 450 опущена благодарственная речь Григория св. Василию после видения мытарств (в предыдущем житии л. 353), а л. 451 об. и 452 речь Василия об отвержении Иудеев изложена короче (в предыд. житии л. 359–361) и т.д. Повествование оканчивается видением дванадесяти Апостолов в царстве славы, озаглавливающимся: дарованїе дванадестимъ аплмъ. Остальной части видений Григория и сказания о последних днях жития Василия Нового (слич. 404–423), недостаёт в сокращённом изложении. |
|
|
