| Кроме указанных правил, в состав « αμβοι» входят и другие эпиграммы, в которых он то прославляет св. иконы, полемизируя с иконоборцами, то воспевает различные церкви (Богородицы, св. Петра, св. Иоанна Златоуста ) и принадлежности храма (престол, алтарь, нарфик), то возвеличивает древних отцов Церкви (Дионисия, Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Афанасия Великого и других). Эпиграммы преп. Феодора являются примечательным памятником византийской поэзии и устанавливают связь между произведениями этого рода от VII до Х в. 922 Преп. Феодор писал и церковные песнопения, например, гимны в честь патриарха Павла (IV b.) и святых Евфимия, Ефрема, Феодора Сикеота, Эмилиана, Василия, Афанасия, Григория Богослова , Григория Нисского , Епифания, Николая, Антония, Иоанна Златоуста . 923 К литургическим творениям св. отца относятся ещё каноны ( καννες) на недели Православия, 924 крестопоклонную и мясопустную, на субботы сырную и мясопустную об усопших, а также – толкование на литургию Прежде-освящённых Даров 925 и другие. К четвёртой группе творений преп. Феодора относятся слова ( λγοι) на различные праздничные дни. Древние биографы св. отца сообщают, что он составил и похвальную книгу ( πανηγυρικ ββλος), где рассказывает о светлых Господских праздниках и украшает их благопристойными словами, а также – о праздниках Богоматери и Иоанна Предтечи. 926 Но из целой книги гомилетического содержания сохранилось лишь двенадцать слов, а именно: на поклонение Честному и Животворящему Кресту (в неделю крестопоклонную), на праздник Светов, на св. Пасху, на Успение Богоматери, на день Собора небесных чинов, на Рождество Предтечи, на Усекновение главы Предтечи, похвала Иоанну Богослову, похвала в честь апостола Варфоломея, надгробное слово игумену Платону, похвала анахорету Арсению и надгробное слово матери преп. Феодора. 927 Слова преп. Феодора отличаются глубиной мысли и силой религиозного чувства, учительной проникновенностью и выразительной убедительностью, а надгробные слова авве Платону и матери Феоктисте имеют и важное историческое значение. |
| Глава 1-я. Общий очерк состояния церкви С самых первых дней святительства в Константинополе, Святой Иоанн Златоуст был утешен усердием своей паствы к посещению храма Божия и к слышанию слова проповеди. И не только простой народ, в котором всегда и везде живее чувство веры, нет! – и интеллигенция столицы, и власти, и даже царственные лица: все были одинаково горячего религиозного настроения. «Один день я беседовал с вами», говорит Св. архипастырь, «и с того дня так полюбил вас, как будто издавна и с раннего возраста я обращался с вами; так соединился с вами узами любви, как будто в течение неисчетного времени я наслаждался вашим приятнейшим обществом. Это произошло не от того, чтобы я был склонен к дружбе и любви, но от того, что вы больше всех вожделенны и любезны. Ибо кто не удивится вашему пламенному усердию, непритворной любви, благосклонности к учителям, согласию друг с другом, которые все вместе достаточны для того, чтобы привлечь к вам и каменную душу» 922 . Скоро Святитель опять говорил о том же расположении народа – паствы. «При каждом собрании вижу, что пажить возрастает, нивы густеют, гумно наполняется, снопы умножаются» 923 . В особенности на первом же году Св. архипастырь был утешен торжественным выражением религиозного чувства, проявившегося у народа, в праздник перенесения честных мощей св. мучеников в загородную церковь Св. апостола Фомы. Особенность этого праздника состояла в том, что царица Евдоксия, в полночь прибыв в великую церковь , взяла оттуда мощи мучеников и проводила их чрез всю площадь до Дрипии, хотя храм мучеников отстоял от города на 9 стадий 924 . Св. Златоуст яркими красками изображает в своем слове, сказанном по случаю этого торжества, умилительную и назидательную картину ревностного усердия всего народа к церкви. «Женщины», говорит Святитель, «которые обыкновенно скрываются во внутренних покоях и бывают слабее воска, оставив сокровенные жилища, не уступали в ревности крепчайшим из мужчин и прошли пешком такое пространство пути, не только юные, но и престарелые; и ни слабость пола, ни изнеженность образа жизни, ни гордость знатности не воспрепятствовали их усердию. |
| Пост избавляет от рабства и дает свободу, возвращает из плена в отечество. Пост исцеляет душевные раны, обновляет растленную грехами душу, пробуждает ее, укрепляет ум, внушает страх Божий, уничтожает страсти, смиряет помыслы. В дни поста угасают похоти, процветают добродетели, является в большей чистоте красота целомудрия и тело преображается в душу, делаясь, вопреки природе, духовным ( 43, 910 ). Если ты приступил к посту по желанию, то не будь мрачен, но радуйся: он очищает твою душу от яда ( 44, 962 ). Прекрасен пост, потому что грехи наши он подавляет, как сорную траву, а правду, как цвет, поднимает и растит. Святитель Иоанн Златоуст ( 45, 924 ). Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 111, 97 ). Если кто одержим злым духом – постись, и он, скованный страхом и удерживаемый как бы цепями, станет неподвижнее камней, особенно если с постом ты соединишь молитву ( 36, 342 ). Если оружие поста было нужно до начала войны с похотями, то гораздо более необходимо содействие поста по открытии брани со стороны похотей и демонов ( 36, 343 ). Господь как чадолюбивый Отец, желая очистить нас от грехов, даровал нам врачевство в святом посте ( 38, 1 ). Воздержание от пищи нужно для того, чтобы ослабить силу плоти и сделать покорным этого коня ( 38, 64 ). Пост есть пища для души – как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкость, возвышает над удовольствиями и соблазнами настоящей жизни ( 38, 5 ). Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте ( 38, 75 ). Возьми пост в спутники себе на всю жизнь, чтобы он оберегал тебя, избавил от смерти, спас от искушений и привел тебя к пристани Царства Небесного ( 43, 911 ). Благодаря посту Адам опять в раю, снова радуется и украшается образом Божиим, возвышаясь к первоначальной красоте. Святитель Иоанн Златоуст ( 45, 946 ). Пост телесный и пост душевный |
| Предположительно, именно этот возглас был введен в константинопольскую Литургию в третьей четверти V века Патриархом Геннадием по указанию императора Льва I. Сведения о том, что такое указание, вызванное нежеланием Антиохийского Патриарха Мартирия употреблять в богослужении термин «Богородица», было дано, содержатся в церковной истории Феодора-чтеца 923 . В этом возгласе наименования Богородицы даны в том же порядке, что в последнем прошении великой ектении и большинства других ектений 924 . В молитве после преложения Святых Даров Пресвятая Богородица поминается, хотя и «изрядно» (особенно), но всё же в ряду других святых и усопших. Текст анафоры не предполагает четкого разделения усопших на святых, не нуждающихся в молитве Церкви, и грешников, нуждающихся в такой молитве. Согласно современной практике, святым служатся молебны, но они не поминаются на заупокойных богослужениях (панихидах), имеющих просительный и ходатайственный характер 925 . Между тем в анафорах древней Церкви имена святых во главе с Богородицей включены в диптихи и поминались вместе с прочими усопшими. Икона Божией Матери «Страстнáя». XVI в. (Исторический музей, Москва) По объяснению Николая Кавасилы , поминая Богородицу и святых, иерей благодарит за них Бога, а не ходатайствует о них, тогда как по отношению к другим категориям усопших его молитва имеет ходатайственный характер. Данное замечание, однако, Кавасила относит только к Литургии Златоуста, тогда как в Литургии Василия Великого , по его мнению, четкого разделения на ходатайственные и благодарственные молитвы нет 926 . Симеон Солунский , со своей стороны, объясняет включение Богородицы в диптихи Ее особой ролью в деле спасения людей: После священнодействия совершается поминовение всех ради спасительной Жертвы. Творится и воспоминание о святых, так как они пострадали за имя Его и ныне прославляются вместе с Ним. Преимущественно же воспоминается Пресвятая и единственная Богородица, потому что и тогда и ныне Она была и есть общее спасение всему миру, и мы все воспеваем Ее, ибо через Нее надеемся получить спасение 927 . |
| 1262 Если придётся хоронить усопшего в какой-либо из тех дней, когда совершение литургии по Уставу не полагается, то отпевание усопшего совершается без предварения его совершением литургии, так как в каждом отдельном случае, по каким-либо уважительным причинам, если может быть в указанные дни совершена полная литургия, то не иначе, как с разрешения местного Ε.Н. Митрополит Филарет архимандриту Антонию писал: «Совершение литургии Златоуста в постные дни не есть важное изменение порядка; но должно щадить истых ревнителей, которые, неглубоко вникая в духовное, легко соблазняются видимым. Поэтому я в весьма редких случаях разрешал совершение сей литургии» (Пис. Ант., т. IV). Но, по указанию некоторых, в такие дни Великим постом, не только по случаю погребения, но и по случаю вообще поминовения усопшего, священники могут совершать литургию Преждеосвященных Даров (о. Хойнацкий, 73, 117–118 стр.; Рук. д.с.п. 1890, 6; 1895, 8; сн. выше, 15 прим. на 924 стр.); однако и это будет нарушение церковного Устава, так как оным Уставом совершение в указанные дни означенной литургии не полагается, за исключением лишь в Уставе же указанных (см. Уст. 34, 35 храм. гл., 24 февр. и 9 мар.) случаев (см. Ц.В. 1896, 35; см. также выше, 1 прим. на 769 стр.). – В виду частого нарушения церковного Устава со стороны священников совершением в Великий пост полной литургии по случаю отпевания или поминовения усопших, Подольским Ε.Н. было вменено в обязанность следить, чтобы в Великий пост по будним дням (кроме суббот) не совершалась священниками полная литургия, и чтобы благочинные доносили епархиальному начальству о нарушителях церковного Устава (Подол. Ε.В. 1895, 8). – Московским Ε.Н. в 1894 г., было издано по епархии распоряжение, воспрещающее совершение заупокойных литургий св. Иоанна Златоуста или Преждеосвященных Даров в те дни Великого поста, когда по Уставу служение сих литургий не положено (Моск. Ц.В. 1894, 9). – В Вологодской епархии местным Е.Н. было сделано в 1900 г. распоряжение, чтобы священников, совершающих полные литургии в дни Великого поста, кроме дней, указанных Уставом, иметь на особом замечании, как неблагонадёжных пастырей, служащих Христовой Церкви и нарушающих её Уставы (Волог. |
| Восточные традиции незамедлительно связали эту символику со служением Иосифа Аримафейского. Александриец по происхождению св. Исидор Пелусиот († ок. 435), ученик или, по крайней мере, почитатель Иоанна Златоуста , являет начало этой аллегорической мистагогии: «Распростирание чистого синдона под священными дарами символизирует служение Иосифа Аримафейского». 918 Согласно Эгерии (381384) отрывок из Евангелия об Иосифе читался на вечерне Великой Пятницы в Иерусалиме. 919 Молитва при приготовлении даров в эфиопской литургии, когда священник обертывает хлеб в «махфад», имеет то же самое значение: Иосиф и Никодим обертывали Тебя в льняную пелену и умащали благовониями, и Ты пребывал c ними, подобным же образом пребывай и с нами. 920 Мы видели в главе II, что византийские комментаторы предлагают многочисленные истолкования мистагогического значения Великого входа. 921 Со времени свт. Германа († 733) шествие погребения Христова – часто с явной ссылкой на служение Иосифа – является одной из тем. 922 Но любопытно, что тропарь «Благообразный Иосиф» был введен в чин Великого входа лишь в XIV в., но не в результате таинственного истолкования Великого входа, но как вторичное влияние чина погребения Христова на Страстной седмице, который содержит этот тропарь. Таким образом, именно символика Великого входа как похорон Иисуса Христа и аер как камень у гроба предшествовали и повлияли на развитие действа Страстной седмицы, но тропарь «Благообразный Иосиф» и другие формулы, которые теперь можно увидеть на Великом входе (тропари, Трисвятое), сначала появились на утрени Великой субботы. 923 Как мы увидели в экскурсе в конце предыдущей главы, в конце утрени Великой Субботы после Великого славословия и тропаря «Благообразный Иосиф» был выход с Евангелием, во время которого пелось Трисвятое. Лишь в XIV в. Евангелие во время этого шествия покрывается аером, и процессия начинает толковаться как погребальное шествие с телом Христовым. За исключением British Museun Add. 34060, все рукописи, содержащие какие-либо тропари на Великом входе, единодушны в «Благорообразном Иосифе». Как видно в приведенном архиератиконе Гемиста, самые ранние источники с тропарями дают только этот тропарь, читаемые при покрытии даров. 924 Ранее XVII в. мы все еще находим множество литургических рукописей, в которых «Благообразный Иосиф» является единственным тропарем во входе. В первую очередь, это касается ВАС, которая менее подвержена развитию, чем ЗЛАТ, после того как первая уступила свое место главной литургии евхология. 925 |
| Во всех этих примерах упованием называется предмет надежды, а последний пример и по самому выражению сходен с рассматриваемым нами местом: ждуще упования славы. Выражение – явление славы, служа объяснением: упования славы, показывает, что предмет христианской надежды – полное откровение славы Божией в мире еще не наступило и откроется тогда, когда Господь наш Иисус Христос явится судить живых и мертвых 916 . „Здесь Апостол указывает на два явления“, говорит Златоуст; „и подлинно их два – первое благодатное, а второе для воздаяния и правосудия“ 917 . И Феофилакт замечает: „ он (т.е. Апостол) говорит о двух явлениях: первое имело благодать и отпущение, а второе – воздаяние, являемое со славою“ 918 . Надежду христианскую, а именно – явление славы, Апостол называет „блаженною“ потому, что она принесет с собой блаженство или полное счастье христианам. Не будет тогда ни болезни, ни печали, ни воздыхания; не будет греха, а следовательно и бедствий, как наказаний за грехи; христиане вступят в тесное единение с Богом и будут наслаждаться высочайшими духовными благами 919 . Словом, с полным откровением славы Божества в мире, наступит и наша слава: егда же Христос явится, живот ваш, тогда и вы с ним явитеся в славе 920 . Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его 921 . Вемы, яко, егда явится, подобни Ему будем 922 . Что касается следующих слов: великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа – το μεγλου Θεο κα σωτρος μν ησο Χριστο, то они представляют для решения очень важный вопрос, – разуметь ли под ними два Лица: Бога Отца и Бога Сына, или только одно Лицо – Иисуса Христа? Толкователи расходятся в понимании этих слов. Одни из них 923 под словами: великаго Бога разумеют Бога Отца, а под словами: и Спаса нашего Иисуса Христа – Сына Божия; другие же 924 , напротив, разумеют только Иисуса Христа и к Нему относят предикаты: великаго Бога и Спаса нашего. Мы присоединяемся к последнему разумению, т. е. утверждаем, что здесь назван великим Богом и Спасителем нашим Иисус Христос. |
| Никто пусть не оплакивает согрешений: прощение воссияло из гроба! Никто пусть не страшится смерти, потому что освободила нас смерть Спасителя! Схваченный ею попрал ее, сошедший во ад пленил ад, огорчил его, вкусившего от плоти Его. Это и Исаия предвидел, когда взывал: ад, говорит, огорчися ( Ис. 14:9 ). Встретив Тебя в преисподней, он огорчился, потому что потерпел поражение; огорчился, потому что потерпел посмеяние. Взял тело, а нашел Бога, взял землю, а встретил Небо, взял то, что видел, а напал на то, чего не видел. Где ти, смерте, жало? Где ти, аде, победа? ( 1Кор. 15:55 ). Воскрес Христос, и ты низвержена! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются ангелы! Воскрес Христос, и нет ни одного мертвого во гробе! Христос, воскресший из мертвых, стал начатком умерших. Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Минь. Т. VIII. С. 721 Творения Т. VIII. С. 923, 924 Spuria. На святую Пасху слово 6-е 849. Крест На Пасху. Слово 6. Когда я страшусь Бога, крест для меня защита, когда колеблюсь – опора, когда веду борьбу – награда, когда победил – знак победы. Минь. Т. VIII. С. 743 Творения Т. VIII. С. 954 Spuria. На ту же Пасху слово 7-е и последнее 850. Время празднования Пасхи, условия его определяющие Слово 7. Празднование Пасхи не приурочено к определенному дню, но падает на время, удовлетворяющее многим, заранее определенным, срокам. 1. Весеннее равноденствие, – это начало года, и вместе – начало времени. Жизнь мира, по Книге Бытия, началась с весны, и именно с равноденствия, ибо Господь разделил свет и тьму пополам, разница же между днем и ночью началась позднее от движения земли. Христу, как Творцу и Искупителю мира, угодно было объединить моменты творения и искупления. 2. Полнолуние, – оно было необходимо в день страдания Спасителя, чтобы нельзя было объяснить влиянием луны затмение солнца от 6 до 9 часа. 3. Трехдневье – пятница, суббота и едина от суббот, или день Господень. В пятницу и сотворен, и искуплен человек; в субботу как Творец почил от дел творения, так почил во гробе и Искупитель; в день Господень воссиял нам свет Воскресения. |
| Евсевий Дорилейский стоял во главе собора Халкидонского, и его голос почтительно выслушивался всеми 924 . Какое же значение имеет то обстоятельство, что на Соборе и после Собора уния была ценима и уважалась? Большое. Уния предначала важное дело. До её времени александрийские богословы в своих сочинениях при раскрытии догматов довольствовались авторитетами александрийского направления и чуждались писателей Антиохийской школы; наоборот, антиохийские богословы считали авторитетами в богословской литературе только писателей, принадлежавших к их школе, писателей же школы Александрийской они или совсем не хотели знать, или ограничивали их значение в богословской науке. Была очевидная рознь, разъединение. Богословы двух школ в науке и литературе сторонились одни от других. Представители же унии из антиохийцев первые отбросили предубеждение к писателям противоположной школы. Они стали изучать их, уважать, цитировать в своих трудах. Так поступали: Иоанн, Домн Антиохийский, Феодорит 925 . Отцы Халкидонского собора поступали так же. В приложении к «Речи» отцов Собора к Маркиану мы встречаем приведёнными свидетельства следующих писателей, как равнозначительные: Афанасия Александрийского и Флавиана, епископа Антиохийского, Кирилла Александрийского и Иоанна Златоуста 926 . Такой обмен авторитетами был весьма важен для богословской науки. Этим устранялась односторонность научно-богословских воззрений 927 . Вместо двух школьных литератур возникает одна церковная литература. Горизонт богословов-писателей расширяется. Позднейшие писатели, например Максим Исповедник , Иоанн Дамаскин , патриарх Фотий, с равным уважением относятся к писателям и школы Александрийской, и Антиохийской. Заметим ещё, что некоторые положения, выработанные во время унии, сделались после Халкидонского собора общим и непререкаемым достоянием богословской науки. Таково, например, экзегетическое правило, что одни изречения евангельские и апостольские нужно относить к Божеству Христа, другие – к Его человечеству, иные – к Божеству и человечеству одновременно. |
| 1118 Григорий Богослов, свят. Песнь Христу после безмолвия на Пасху//Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 2. С. 97. 1119 Иоанн Златоуст, свят. Слово огласительное во святую Пасху (spuria)//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 8. Кн. 2. С. 924. Эти слова очевидным образом перекликаются с образом Крестной жертвы как проявлением Божественной «хитрости», т. е. с пониманием жертвы как выкупа, приносимого диаволу. 1120 См.: Пространный катихизис. С. 44. 1121 Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. С. 381. Кн. 4. Гл. 22, 2. Климент Александрийский, например, полемизировал с мнением, согласно которому Христос вывел из ада только иудеев, полагая, что Господь спас «всех, кто жил праведно, согласно требованиям той правды, какие предъявляли им закон и человеческая мудрость» (Климент Александрийский. Строматы. С. 244. Кн. V, 6). 1122 Свят. Григорий Нисский учил: «Как начало смерти, происшедши в одном, перешло на весь человеческий род, таким же образом и начало воскресения чрез Единого распростирается на все человечество... Ибо когда в воспринятом Им на Себя человеческом составе по разрешении душа снова возвратилась в тело, тогда соединение разделенного, как от некоего начала, в возможности равно переходит на весь человеческий род. И это есть таинство домостроительства Божия о человеке и воскресения из мертвых» (Григорий Нисский, свят. Большое огласительное слово. Гл. 16//Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. I. С. 30). 1123 «В самом общем виде понятие νακεφαλα ωσις может быть понято как... сведение воедино... начала Божия домостроительства, бывшего в творении мира и Адама, и Его завершения, происшедшего и имеющего произойти во Христе. Это понятие в контексте учения св. Иринея означает и восстановление во Христе Адама в первозданной красоте, но и более того — возведение человеческой природы в богоподобное совершенство. Кроме этого, νακεφαλα ωσις в буквальном смысле слова означает «возглавление», а именно то, что Сын Божий, Христос, явил Себя главою Церкви, возглавив все человечество, всю тварную природу не только как Бог и Творец, но, так сказать, «изнутри», совершив в Себе Самом ее спасение» (Беневич Г.И. Св. Ириней Лионский//Антология восточно-христианской богословской мысли. Т. I. С. 32). |
|
|
