Внутри часовни, на восточной стороне, находится древний иконостас, выкрашенный голубой краской и усеянный золоченными арабесками, с пятью пилястрами и карнизом вызолоченными. Прочие стены также украшены иконами древней живописи, а подле южной стены, кроме этого, находится большой деревянный из толстых брусьев крест, основание которого утверждено под полом в земле. Есть признаки, что на этом кресте была какая-то древняя надпись, от которой уцелел только один «1740 г.», а прочее все обрезано посетителями часовни, уверяющими о цельбоносной силе креста от зубной болезни.  От скита, уклоняясь влево, идет тропинка по прямому направлению на другой край Св. горы, где на левом склоне его оканчивается крутой (около 4 саженей) лестницей, ведущей вниз в густую сосновую рощу, растущую почти на грудах голых камней, между которыми особенно замечателен один – и по необыкновенной величине своей, и как древний памятник народного суеверия. Почему этот камень назван русскими Конем-камнем, а сам остров Коневым, еще до времени поселения на нем преп. Арсения, об этом подробно сказано выше. Фигура камня почти треугольная; в вышину он 7, в длину 13, в толщину или ширину 9 аршин. На одной стороне его находится врезанная мраморная доска с надписью: «С сего места Его Императорское Высочество, В. Кн. Константин Николаевич снимал вид Коня-Камня с устроенной на нем часовней. 1844 г.». С другой же стороны ведет лестница в деревянную часовню, устроенную на вершине камня.  Нет достоверных сведений о том, когда именно построена была первая часовня на этом камне. Народное же предание первоначальное основание ее относит к тому времени, когда, по молитве препод. Арсения, благодатью Божьей, действующею через св. Коневскую икону Богоматери, изгнаны были от того камня нечистые духи, обитавшие под ним по сказанию некоего рыбаря Филиппа. Настоящая часовня на Конь-Камне деревянная, построенная в 1815 году строителем Илларионом, имеет в вышину без крыши 4, в длину 5 и ширину 4 аршина, с небольшой под навесом галереей, дверью, двумя окнами и деревянным крестом. Внутри она украшена десятью иконами простой иконописной работы, поступившими, как кажется, в настоящую часовню из прежде бывших на этом месте часовен.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/i...

В 1986 году весь комплекс монастыря передали Центру социальных инициатив " Отечество " , занимавшемуся работой с подростками. При финансовой поддержке Министерства культуры РСФСР Центр восстановил полуразрушенные хозяйственные монастырские постройки и разместил в них кузню, столярный и механический цеха. В соборе тогда находился склад, а в Сергиевской церкви - спортзал. В перспективе в отреставрированных келейных корпусах планировалось открыть лицей с реставрационным уклоном. Работы проводились под лозунгом " Спасти святыню! " . 8 сентября 1992 года, в день памяти прп. Сергия Радонежского, когда исполнилось 600 лет со дня его кончины, духовенство и жители Коломны собрались в Старо-Голутвине монастыре. Здесь был отслужен молебен преподобному основателю обители. В июне 1993 года Коломну посетил Патриарх Алексий II, а по окончании визита заехал в разрушенную и зияющую пустыми окнами-глазницами обитель. После разговора с собравшимся народом, Святейший Патриарх сказал: " Надо думать о возрождении здесь монашеской жизни " . На следующий год распоряжением Правительства России комплекс Богоявленского Старо-Голутвина монастыря передали в пользование Московской епархии РПЦ. В мае 1994 года был назначен первый настоятель возрождённой обители иеромонах Кирилл (Федотов). 22 мая было отслужено первое богослужение - водосвятный молебен в храме преподобного Сергия Радонежского, на который собралось много людей, а первую Божественную Литургию в монастыре, после шестидесяти пяти лет забвения, отец Кирилл отслужил в Сергиевском храме 29 мая 1994 года. Из книги " История Богоявленского Старо-Голутвина мужского монастыря " . Коломна, 2014 г. В одном из красивейших уголков Коломны — в месте слияния рек Москвы и Оки расположен Богоявленский Старо-Голутвин мужской монастырь. История названия «Голутвин» имеет несколько трактовок. Вот как описывает монастырь крупный историк и археограф XVIII столетия Герард Фридрих Миллер, посетивший его в 1778 году: «Все тамошние места вешняя вода почти до монастыря понимает, отчего везде голой песок и травы мало, а в старину сказывают, был там густой лес, в котором до состроения монастыря жили разбойники, и от того произошло имя Голутвин, а имянно от голудбы, то есть сонмища людей голых, не токмо ничего собственного не имеющих, но и в нужнейшем одеянии претерпевающих недостаток». Как считают современные специалисты в области топонимики, «голутва» — вырубка, поляна в лесу. Так когда-то, еще до основания монастыря, называлось место, где он позднее был основан. Значит, в древности по правому берегу Москвы-реки, недалеко от ее устья шумел лес. И в этом лесу после рубки деревьев появилась поляна. Именно благодаря этой-то вырубке, на которой позднее вырос монастырь, местность получила свое название, закрепившееся за обителью.

http://sobory.ru/article/?object=01135

Если смотришь на весь монастырь снаружи, то он, с малыми узкими и не прямолинейными окнами его и с висячими балконами деревянными, кажется не столько монастырём, сколько старинным зáмком. Соборный храм построен в 1814 году, а освящён вселенским патриархом Григорием в следующем году. Зодчество его не замечательно. Он состоит из трёх отделений: первое из них есть нáрфикс, или сквозной портик с низкими колоннами, второе Литийный притвор, и третье настоящая церковь с алтарём. В нарфиксе красива западная дверь, ведущая в притвор храма. Обе стороны её обрамлены изваянными из белого мрамора пилястрами Ионического ордена; над ней к стене храма прикреплена мраморная плита с дугообразным выемом посередине, и с изваянными на ней 1) высокими широколиственными растениями, похожими на букву г, 2) двумя ручными кадильницами (кáцами) и 3) солнцем и полулунием; а над сей вычурной плитой помещён поясной образ св. Пантелеимона под высокой узорчатой дугой, иссечённой из белого же мрамора и соединённой с дверью так, что дуга эта составляет одно целое с ней. Рисунок этой двери с надписью над ней помещён на 17 листе моего живописного обозрения Афона. Вы спросите меня: что значит изваянные тут две кадильницы, цветистые растения и солнце с полулунием? Отвечаю вам: кадильницы напоминают вам псалом: да исправится молитва ваша яко кадило, т.е. да несётся она прямо к Богу, как несётся вверх фимиам кадильный; цветистые растения вещают вам: расцветайте и вы для рая; а солнце и полуние означают денно-нощные бдения святых старцев афонских. Но войдём в притвор собора. Он ничем не украшен. У голых стен его стоят старческие деревянные седалища (στασδια). Тут накануне больших праздников совершаются литии с таким продолжительным пением Славы Святому или празднику, что иные старцы под монотонные звуки такой Славы преспокойно засыпают тут вместе с задремавшими на них клопами. В настоящей церкви, отделённой от притвора стеной с дверью, пол устлан мраморными плитами, белыми и чёрными, в виде звездчатого круга; деревянный иконостас русской работы блестит позолотой; иконы в нём написаны в 1812 году, а кажутся старше Афона; стенные изображения мучеников воинов у правого и левого хора русской кистью написаны так, как будто эти воины родились в России и выросли среди наших дебело-плотных мещан и купцов.

http://azbyka.ru/otechnik/Porfirij_Uspen...

Закрыть itemscope itemtype="" > Любань. Век серебряный 17.06.2005 591 Время на чтение 3 минуты Золотой век Любани пришелся на вторую половину XIX столетия. Все началось с того, что в России построили первую крупную железную дорогу, соединяющую Москву и Петербург; Любань же, стоящая между двумя столицами, сама стала своего рода столицей - главным городом русских железнодорожников. Здесь строили свои дачи крупные чины железнодорожного ведомства, здесь царил образцовый порядок, здесь запросто можно было встретить прогуливающихся генералов в лентах и звездах, нарядных светских дам. Еще Любань называли тогда городом цветов: местные обыватели богатели, продавая цветы проезжающим, которые не мыслили встречу на вокзале без букета. Положение обязывало: городу требовался достойный храм. Строить его поручили не кому-нибудь, а Константину Андреевичу Тону - автору храма Христа Спасителя и Большого Кремлевского дворца. Прославленный зодчий выстроил церковь в своей обычной манере, сочетающей простоту и нарядность, внушительную массивность и изящество. Храм, призванный служить памятником строителям Николаевской железной дороги, освятили во имя свв. первоверх. апп. Петра и Павла, и это не случайно: генерала Мельникова, первого русского министра путей сообщения, звали Павлом Петровичем. Замечательный этот человек заслуживает отдельного рассказа - велики его заслуги перед Россией; мы же скажем только, что похоронили Павла Петровича в Любанском Петропавловском храме, под алтарем - честь, которой удостаивались немногие. Сразу же за Золотым наступил век Железный. Советская власть закрыла Петропавловскую церковь; немецкие оккупационные власти вновь открыли ее, но ненадолго; отступая, немцы прихватили с собой целый вагон икон и церковной утвари - где теперь эти драгоценности? Сохранилась лишь почитаемая любанцами старинного письма Тихвинская икона Божией Матери. Ее укрыла у себя благочестивая раба Божия Мария, а в благодарность Пречистая чудесно сохранила ее дом от пожара, на котором сгорела вся деревня. Любанский же храм не уцелел: в него попал артиллерийский снаряд. В разрушенной церкви устроили овощехранилище. Когда в начале 50-х годов в Любань приехала группа студентов-железнодорожников, чтобы поклониться праху П.П. Мельникова, оказалось, что прежде нужно убрать с его могилы гору картошки. Потом закрылось и овоще- хранилище, а развалины Петропавловского храма превратились в убежище для привокзальных бомжей. Такой и увидел эту церковь протоиерей Евгений Бабинцев, назначенный настоятелем этих голых оскверненных стен - без крыши, с вышибленными окнами и дверями.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2005/0...

По руководству Церкви, в добрых христианских семействах еще до школьной науки дети получают такие назидательные практические уроки из учения о Боге, которые глубже залегают в их памяти и сознании, чем уроки школьные. И эти практические уроки состоят не в изъяснении только, но в деятельном исповедании веры, остаются в душах детей не в качестве голых мыслей и понятий, а в качестве усвоенных навыков. Когда ни один член семейства не может остаться без вечерней и утренней молитвы; когда отец не выходит из дома на свое дело, не помолившись перед святыми иконами, а мать ничего не начинает без крестного знамения; когда и малому дитяти не позволяют дотронуться до пищи, пока оно не перекрестится: не приучаются ли этим дети просить во всем Божией помощи и призывать на все благословение Божие и веровать, что без помощи Божией нет успеха в делах человеческих? Какие одушевленные речи о молитве так привьют ее к сердцам детей, как простое наставление матери при постели болящего отца: «Молитесь, дети»? Или когда отец, выходя из комнаты, где мать семейства страдает в смертной опасности, поставить детей на колена, от малого до большого, и станет сам с ними, и плачет и молится?.. Не может остаться безплодною для детей вера родителей, когда они при нужде и бедности, со слезами на глазах, говорят: «Бог милостив»; при трудных обстоятельствах: «Бог поможет»; при успехе и радости: «Слава Богу, Бог послал». Здесь всегда и во всем исповедуется Божия благость, Божие промышление, Божие правосудие. Не есть ли это живое учение о Боге и Его свойствах? И так как для детей нет ничего выше и дороже родителей, а родители с любовью и благоговением исповедуют, что они сами все имеют отБога и во всем надеются на Бога, что Он есть общий и Всеблагий Отец и Благодетель всех: то не ощутят ли дети и не поймут ли, что все «Богом живут, и движутся, и существуют», и затем не полюбят ли Бога? Многие из доблестного российского дворянства помнят, как благочестивые матери, назначая их в военную службу, заставляли их заучивать на память псалом: «Живый в помощи Вышняго», и как, отпуская их на войну, возлагали им на грудь святую икону с молитвою, и как в минуту опасности вселяли в них бодрость и мужество и святая икона, и воспоминание о молитве матери.

http://azbyka.ru/deti/shkola-pravoslavno...

На фоне этих событий СМИ развернули дискуссию, которая создаёт у населения неверное представление о том, что «беби-бокс» – это просто невинная общественная инициатива, у которой есть свои плюсы и минусы, и которую можно разрешить или запретить в зависимости от ситуации. В Общественной палате РФ экстренно прошёл круглый стол, на котором автор идеи распространения ящиков для детей по всей России Елена Котова пыталась с помощью голых цифр, обнаруженных в интернете, и псевдонаучных выкладок безымянных экспертов доказать необходимость срочного внедрения её детища. «Коробка для ненужных детей», а именно такова суть т.н. «беби-бокса» – это металлический контейнер, устанавливаемый в стене дома в условном учреждении (больница, церковь и т.п.) и открывающийся снаружи и внутри. В течение 30-60 секунд, пока за помещённым внутрь ящика ребёнком закрывается люк, мать ещё может передумать и забрать его, но после этого – лишь на основании ДНК-экспертизы (цена в России – 40 тыс.рублей). Предполагается, что этот ящик послужит благородной цели спасения жизни ребёнка: мать, в данном случае, не опасаясь уголовной ответственности за его оставление, сможет спокойно оставить там дитя, а не прибегать к криминальному способу избавиться от него. С этой же целью возле окошка не будет видеокамер и охраны. При этом никто и не думает поинтересоваться опытом тех стран, где подобное уже введено в обиход. Так, в Германии, одной из первых в Европе внедрившей ящики в 2000 году, сейчас принято решение об отказе от них в пользу анонимных родов, поскольку ими стали широко пользоваться согрешившие замужние фрау, а процент выброшенных маргиналами детей остался прежним, да еще с тенденцией к росту. Европа вовсе не спешит выбрасывать ненужных детей: так, в Великобритании оставление ребенка до двух лет является уголовно-наказуемым деянием, Голландия считает анонимный отказ от ребенка преступлением, Швеция не только запрещает это, но и выстраивает многоплановую помощь детям, матерям и семьям в тяжелых жизненных ситуациях.

http://pravoslavie.ru/98061.html

3) Затем в приходе его вкоренился и существует неотразимый обычай такой: известный прихожанин по обету или по обычаю на каждой почти неделе св. Четыредесятницы, не исключая даже и первых, запрягает, смотря по дороге, волов в сани или воз, наваливает полон соломы, закрывает солому рядном и в воскресенье, на которое обыкновенно отлагают все говенье, выезжает с одного конца деревни, отстоящей от церкви верст на 15, и переезжает до другого с возгласом: «давайте диточек для причастия». И это на заре! на улицу ему на воз сносят детей сонных, голых и босых. Когда воз его наполнится, он закрывает его кожухами и везёт в церковь . И такие караваны, и не из одной деревни, наполняют еженедельно церковь шумом, криком, писком, стонами, а душу причащающего, у коего стоят сотни взрослых, ужасом, и возмущают неестественной досадой, особенно при вопросе, как имя ребенка, коего он, конечно, не знает; и это почти в каждую неделю поста. Ни просьбы, ни убеждения отлагать причащение детей на лето, в силу веры, что «дитя от приобщения скорее растёт» и что «не приобщённому не можно есть пасху», не действует. Но горе, что такие невинные причастники редко сподобляются «есть пасху», а многих ему часто приходится до Христова дня Пасхи отпевать и провожать в обители небесные. Дифтерит, скарлатина и обыкновенная простуда губят детей преждевременно. 4) Наконец, священник спрашивает: как поступать ему при требовании со стороны людей во время таких богослужений просфор, которые они имеют обыкновение, по записи на поминовение, разделять между собой после причастия св. Таин? По рассмотрении этой докладной записки, Херсонская Духовная Консистория, с утверждения Его Преосвященства, постановила: В разрешение недоразумений священника Ν, изложенным в докладной его записке от 27 января, сделать следующее: 1) дозволить ему в удобное время наступающего Великого поста отправить для живущих на станции N и по отдалённым от церкви деревням людей великопостные церковные службы, кроме Божественной литургии, по одному разу в каждом из указанных им приличных помещений и по надлежащем приготовлении говеющих причастить их запасными Дарами, или же запасным Агнцем; но малолетних детей, которые не могут ещё принимать твёрдой пищи, не причащать. При этом объяснить священнику Ν, что говение, исповедь и причащение св. Таин вне приходской церкви могут иметь своим последствием охлаждение прихожан к храму Божию и легковерное отношение их к самому таинству причащения; почему он должен внушать причащающимся вне церкви, что такое дозволение дано епархиальным начальством, как исключение, по преимуществу ради стариков недужных и слабых детей, и что все другие обязаны, исполнить долг исповеди и св. причастия в храме Божием за Божественной литургией, согласно правилам;

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

И кто не приобрел этих духовных сокровищ в детстве, тот едва ли когда приобретет их. Чувств сердечных нельзя втолковать, любви к Богу нельзя выучиться в учебниках. Пока просвещенные родители, чуждающиеся этих приемов первоначального христианского воспитания, ожидают в своих детях пробуждения ума и сознания, пока признают их способными слушать уроки Закона Божия: воображение детей так засорится представлениями земных, а иногда и нечистых предметов, их сердца столько приобретут разных склонностей и привязанностей, что чистые духовные представления будут не по вкусу их одичавшим душам. По руководству Церкви, в добрых христианских семьях еще до школьной науки дети получают такие назидательные практические уроки из учения о Боге, которые глубже залегают в их памяти и сознании, чем уроки школьные. И эти практические уроки состоят не в изъяснении только, но в деятельном исповедании веры, остаются в душах детей не в качестве голых мыслей и понятий, а в качестве усвоенных навыков. Когда ни один член семейства не может остаться без вечерней и утренней молитвы; когда отец не выходит из дому на свое дело, не помолившись пред св. иконами, а мать ничего не начинает без крестного знамения; когда и малому дитяти не позволяют дотронуться до пищи, пока оно не перекрестится: не приучаются ли этим дети просить во всем Божией помощи и призывать на все благословение Божие и веровать, что без помощи Божией нет безопасности в жизни, и без Его благословения нет успеха в делах человеческих? Какие одушевленные речи о молитве так привьют ее к сердцам детей, как не простое наставление матери при постели больного отца: «молитесь, дети»! Или, когда отец, выходя из комнаты, где мать семейства страдает в смертной опасности, поставит детей на колени от малого до большого и станет сам с ними, и плачет и молится? Не может остаться бесплодной для детей вера родителей, – когда они, при нужде и бедности, со слезами говорят: «что делать, буди воля Божия»; при опасности: «Бог поможет»; при успехе и радости; «слава Богу, Бог послал».

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

По руководству Церкви, в добрых христианских семействах еще до школьной науки дети получают такие назидательные практические уроки из учения о Боге, которые глубже залегают в их памяти и сознании, чем уроки школьные. И эти практические уроки состоять не в изъяснении только, но в деятельном исповедании веры, остаются в душах детей не в качестве голых мыслей и понятий, а в качестве усвоенных навыков. Когда ни один член семейства не может остаться без вечерней и утренней молитвы; когда отец не выходить из дому на свое дело, не помолившись перед святыми иконами, а мать ничего не начинает без крестного знамения; когда и малому дитяти не позволяют дотронуться до пищи, пока оно не перекрестится: не приучаются ли этим дети просить во всем Божией помощи и призывать на все благословение Божие и веровать, что без помощи Божией нет безопасности в жизни, а без Его благословения нет успеха в делах человеческих? Какие одушевленные речи о молитве так привьют ее к сердцам детей, как простое наставление матери при постели болящего отца: «молитесь дети»? Или когда отец, выходя из комнаты, где мать семейства страдает в смертной опасности, поставит детей на колена от малого и до большого и станет сам с ними, и плачет и молится?... Не может остаться бесплодной для детей вера родителей, когда они при нужде и бедности, со слезами на глазах, говорят: «что делать? буди воля Божия»; при опасности: «Бог милостив»; при трудных обстоятельствах: «Бог поможет»; при успехе и радости: «слава Богу, Бог послал». Здесь всегда и во всем исповедуется Божия благость, Божие промышление, Божие правосудие. Не есть ли это живое учение о Боге и Его свойствах? И так как для детей нет ничего выше и дороже родителей, а родители с любовью и благоговением исповедуют, что они сами все имеют от Бога и во всем надеются на Бога, что Он есть общий и всеблагой Отец и Благодетель всех: то не ощутят ли дети и не поймут ли, что все «Богом живут и движутся и существуют», и затем не полюбят ли Бога? Многие из доблестного Российского дворянства вспомнят, как благочестивые матери, назначая их в военную службу, заставляли их заучивать на память псалом: «Живый в помощи Вышняго», и как, отпуская их на войну, возлагали им на грудь святую икону с молитвою, и как в минуту опасности вселяли в них бодрость и мужество и св. икона, и воспоминание о молитве матери. Это – проявление одного из тех начал, которые они должны охранять в народных школах.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Kluch...

Таблица 3. Динамика открытия церквей на Украине во время оккупации 358 Год Доля открытых церквей (%) Такой же процесс происходил и в российских оккупированных областях. В Воронежской области 66 храмов, или 93% церквей, действовавших в области к апрелю 1944 г., были открыты во время оккупации. В Орловской области таких церквей было более 100, или 90%, действовавших к апрелю 1944 г., в Курской – 219, или 86%. В Брянской и Белгородской областях число открытых церквей доходило до 300 в каждой. В Ленинградской области, входившей в сферу деятельности Псковской миссии, в одном только 1942 г. было открыто 156 храмов против пяти, действовавших до войны, а всего на северо-западе службы начались в порядка 470 храмах. В Калининской области почти половина церквей, в которых к середине 1944 г. проходило богослужение, были открыты в период немецкой оккупации. В Краснодарском крае тогда же были открыты 192 церкви: 100 патриарших и 92 обновленческих, тогда как в 1941 г. действовали только 7. Причем здесь процесс открытия церквей не прекратился сразу после освобождения, и к 1 апреля 1944 г. в крае насчитывалось 219 храмов (133 патриарших и 86 обновленческих). Также обстояло дело в Кабардинской АССР, где во время оккупации (конец 1942 г.) было открыто 6 храмов, а после освобождения в начале 1943 г. еще 4. Около 130 церквей (и патриарших, и обновленческих) было открыто в Ставропольском крае. В Крыму в 1941–1943 гг. была открыта 71 церковь . Всего, по подсчетам М. В. Шкаровского, на оккупированных территориях РСФСР стали действовать 2150 храмов. Как и на Украине, пик открытия церквей пришелся в этих областях на первые два года войны. Например, на Орловщине в 1941–1942 гг. были открыты 75 церквей (67 патриарших и 8 обновленческих), а в 1943–1944 гг. – 24 (19 патриарших и 5 обновленческих) 359 . Столь стремительное и масштабное возрождение церковной жизни было возможно лишь при условии, что общины и священники, открыто заявившие о себе при немцах, к 1941 г. уже находились на соответствующих территориях, но не имели регистрации в советских органах власти.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010