| St. John the Theologian alone records the raising of Lazarus, since the other Evangelists omitted it—perhaps because Lazarus was still living and able to be seen. It is said that the rest of the Gospel of John was written about the eternal begottenness of Christ, the other Evangelists including nothing about this. It is desired to believe that Christ is both the Son of God and God, that He is risen, and that there will be a resurrection of the dead. And because of the raising of Lazarus, this is especially to be believed since his resurrection is a confirmation of the universal resurrection of man. Therefore, from this event, every man who has already died is said to be a " Lazarus, " and the burial garment is called a Lazaroma, for the word alludes to the remembrance of the first Lazarus. For if Lazarus was raised by the word of Christ and came back to life again, so all men, even if they have died, will rise at the last trumpet and live eternally. Through the intercessions of Your beloved friend, St. Lazarus, О Christ our God, have mercy on us and save us. Amen. Troparion, Tone 1 Giving us before Thy Passion an assurance of the general resurrection, Thou hast raised Lazarus from the dead, O Christ our God. Therefore, like the children, we also carry tokens of victory, and cry to Thee, the Conqueror of Death: Hosanna in the highest; blessed is he that comes in the Name of the Lord. Kontakion, Tone 6 Christ, the joy of all, the truth, the light, the life, the resurrection of the world, in His love appeared to those on earth; and He became Himself the pattern of our resurrection, granting divine forgiveness unto all. 26 апреля 2013 г. Lazarus is a Hellenized form of Eleazar, which means " God has helped. " In the church of St. Lazarus in Larnaka, Cyprus, is his tomb, which was discovered in 1890 with the inscription, " Lazarus the four-days-dead and friend of Christ. " Квитанция Реквизиты для юридических лиц Оплата с банковской карты Visa, MasterCard и Maestro Оплата наличными через кассы и терминалы Пожертвование через Сбербанк Онл@йн Яндекс.Деньги Альфа-клик MasterPass Интернет-банк Промсвязьбанка Квитанция Реквизиты для юридических лиц Оплата с банковской карты Visa, MasterCard и Maestro Оплата наличными через кассы и терминалы Пожертвование через Сбербанк Онл@йн Яндекс.Деньги Альфа-клик MasterPass Интернет-банк Промсвязьбанка скрыть способы оплаты |
| Вопреки этому Апостол с рельефностью подчеркивает данный момент и все раскрывает в обратном тоне постепенного сознательного попрания истины. Это почти уже радикальная адверсативность принципиальных убеждений. Их разность существенно превышает вербальные аналогии, где взгляд неканонической книги, лишенный глубины психологического анализа, оказывается поверхностным и несоизмеримо далек от апостольства 124 . 125 Н. Глубоковский 1 И другие авторы констатируют, что у Апостола Павла предопределение связывается с избранием. (G. Hoenicke, Art. «Prädestination I Schriftlehre " в Realencyklopädie XV,Lpzg 1904, S. 582), а последнее согласуется со всеобщим спасением. (Rev. W.L. Walker, The identity of New Tertament Election with the Universal Offer of Salvation в «The Expositjry Times», XVI, I [October 1904], p. 21–23), поскольку свобода не устраняется этою предестинацией (G. Hoenicke I, cit. XV, S. 583–584), при которой «сосуды гнева» осуждаются на погибель за свою виновность. (S. 585); тогда ясно, что в Рим. 9–11 гл. благовестник стремится собственно оградить божественный суверенитет, как незыблемый при всех уклонениях в нашем мире. (S. 585). 2 Prof. Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte (Freiburg in B. und Leipzig 1895), s.34. См. и Prof. J.G. Eichhorn, Eileitung in die apocryphischen Schriften des Alten Testaments, S. 202. 3 Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 312 1 . Heraklitschem Spuren auf theologischem, insbespondere altchristlishem Boden inner – und ausserhalb der kanonischen Literatur «Jahrbücher für protestantishe Theologie» XIII (1887), 2, S. 182–207. 5 Fr. Bleck в «Studien und Kritiken», 1853, II, S.340–341. G. Salmon Apocrypha ed. by Henry Wace I, p. XLIIa, а равно † Ven. Fr. W. Farrar: ibid. I, p. 408 и The Life and Work of St. Paul, popular ed., p.704 и по переводу † проф. А.П. Лопухина в иллюстр. изд., стрн. 827, prof. Frederice Henry Chase, The Credibility of the Book of the Acts of the Apostles (London, 1902). p. 221 1 . 7 Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S.308 1 ; «Ohne allen Zweifel wird dieseble [die Stelle Soph. 14, 22–31] wieder Römerbr. 1, 24–32 stark und hand greiflich benutzt, während die frühere hal banschuldigende Auseinnandersetzung der Soph. 13, 1–9 mit den griechischen Philosophen ebendaselbst bei Paulus Vers. 18–22 im gleichen Sinne ihre Nuchbildung findet. Insbesondere geht also das berühmte «φσχοντες εναι μωρνθησαν». Römer 1, 22 im Nachklang von Soph. 13, 9 jedenfalls sachlich betrachtet in erster Linie anf die griechische und speziell vorsokratische Weltweisheit, ähnlinch vie Philos. IV; V. 1» |
| The use of this concept is supported by information sciences and technology, genetics and proteomics, in particular – by the influence of semiotics and structural linguistics. The use of the structural and semantic method in the civilizational approach means the understanding of culture and society as symbolic and linguistic phenomena. According to the author’s point of view, the main difficulty of the civilizational approach is connected with the problem of choosing a language to be the language describing historical processes. The pointing up of cultural and historical differences conflicts with the need for a single effective language of description. This problem, in the author’s opinion, could be solved by the historical science on its way to mastering the general anticolonialist discourse, as well as the tools of the school of the world-system analysis combining universalism with attention to historical specifics and perceiving liberal evolutionism from the " seamy side " , as a negatively marked phenomenon. The author of the article shows possible ways of interaction between the civilizational approach and world-system approach in description of the sociopolitical reality. The author speaks about the synonymity of the concepts of " civilizational code " and " cultural and historical type " , gives basic concepts and symbols of the Russian-Byzantine cultural and historical type, as well as traces the origin of the " civilization code " concept. KEY WORDS: code, " civilizational cod " , " cultural and historical type " , cultural transfer, iconicity, deification of the world, world-system. SHCHIPKOV Aleksander V. – DSc in Political Science, Professor, Faculty of Philosophy, Lomonosov Moscow State University, Advisor to the Chairman of the State Duma of the Russian Federation, Moscow. Citation: Shchipkov, Aleksander V. (2018) ‘The Concept of Code in the Modern Civilizational Approach’, Voprosy Filosofii, Vol. 7 (2018), pp. ?–? References Mikheev, Valeriy M. (1994) The Totalitarian Thinker: Analysis of the Theoretical Heritage of the XIX Century Thinker N.I. Danilevskii, Zarya nad Bugom, Brest (In Russian). Posadskii, Aleksander V., Posadskii Sergei V. (2004) Cultural-historical way of Russia in the context of G.V. Florovsky’s philosophy, Russkiy khristianskiy gumanitarnyi institut, Saint Petersburg (In Russian). Shchipkov, Aleksander V. (2017) The Social Tradition, AST-Press kniga, Moscow (In Russian). Wallerstein, Immanuel (1995) Historical Capitalism with Capitalist Civilization, V. Verso, London, New York (Russian translation, 2008). СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM 28.04.2024 25.04.2024 21.04.2024 14.04.2024 11.04.2024 07.04.2024 31.03.2024 28.03.2024 РУССКАЯ ЭКСПЕРТНАЯ ШКОЛА 30.04.2023 04.08.2022 25.12.2021 04.12.2021 24.11.2021 УНИВЕРСИТЕТ |
| Stern F. A Rabbi Looks at Jesus’ Parables. Lanham, 2006. Suggs M. J. Wisdom, Christology and Law in Matthew’s Gospel. Cambridge, MA, 1970. Tannehill R. C. Luke. Nashville, 1996. Tilborg S. van. The Jewish Leaders in Matthew. Leiden, 1972. Turner N. Grammatical Insights into the New Testament. London; NY, 2004. Vermes G. The Authentic Gospel of Jesus. Oxford, 2003. Weir S. A Bridal Headdress from Southern Palestine//Palestine Exploration Quarterly 105. 1973. P. 101–109. Wenham D. The Parables of Jesus. Downers Growe, 1989. White K. D. The Parable of the Sower//Journal of Theological Studies. 1964. 15. P. 300–307. Wierzbicka A. What Did Jesus Mean? Explaining the Sermon on the Mount and the Parables in Simple and Universal Human Concepts. Oxford, 2001. Wilkinson J. The Way from Jerusalem to Jericho//The Biblical Archaeologist. Vol. 38. 1975. 1. P. 10–24. Williams J. G. Gospel against Parable. Mark’s Language of Mystery. Sheffield, 1985. Wright S. I. Jesus the Storyteller. London, 2014. Young B. H. Jesus and His Jewish Parables. Rediscovering the Roots of Jesus’ Teaching. NY, 1989. Young B. H. The Parables. Jewish Tradition and Christian Interpretation. Grand Rapids, 2012. Список сокращений CCSL=Corpus Christianorum, series latina. Turnhout. CSEL=Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Louvain. PG=Patrologiae cursus completus, series graeca/ed. J. P. Migne. Paris. PL=Patrologiae cursus completus, series latina/ed. J. P. Migne. Paris. SC=Sources Chrétiennes. Paris. TU=Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Berlin. 3 О притчевом и метафорическом характере поучений Иисуса в Евангелии от Иоанна см.: Dodd C. H. Historical Tradition in the Fourth Gospel. P. 366–387. 6 Perrin N. Jesus and the Language of the Kingdom. P. 56 («A parable is an extended metaphor…»). 9 Ученые по-разному оценивают общее количество притч, содержащихся в Евангелиях. А. Юлихер комментирует 53 притчи (Jülicher A. Die Gleichnisreden Jesu), Ч. Додд (Dodd C. H. Parables of the Kingdom) – 32, Й. Иеремиас (Jeremias J. The Parables of Jesus) – 41, Б. Скотт (Scott B. B. Hear Then the Parable) – 30, А. Хультгрен (Hultgren A. J. The Parables of Jesus) – 38, Г. Вермеш (Vermes G. The Authentic Gospel of Jesus) – 40. А. Хантер считает, что общее число притч в Евангелиях – около 60 (Hunter A. M. Interpreting the Parables); Т. У. Мэнсон насчитывает 65 притч (Manson T. W. The Teaching of Jesus. P. 69). |
| 225 В подлиннике эта статья читается так: No religious test shall ever be required as a qualification to any office or public trust under the United States. Конституция Соединенных Штатов VI статья, 3 параграф. Краткость формулы затрудняет точность передачи этой статьи на русском языке, См. The Constitutions of the several states of the Union and United States. New York, 1806, p, 19. 226 Elliot, The Debates in the several state conventions on the adoption of the Federal Constitution. 2-d edition. Vol. IV, p. 195. 245 Подлинный текст: Congress shall make no law concerning the establishment, of a religion or prohibiting the free exercise thereof. Первое дополнение к Конституции Соединенных Штатов. The Constitutions of the several states of the Union and of United States N. Y., 1866, p. 20. 246 White, Sketch of the origin and progress of the Catholic Church in the United states of America. Appendix к Dorras, History of Catholic Church, Vol, I, p. 611. 252 Особенное преобладание эта теория получила в демократической партии, признанным вождем которой выступили Джеферсон. Это отчасти, по мнению католического автора, объясняет, тот факт, почему большая масса католиков в Соединенных Штатах так крепко держится этой партии и всегда за неё подает свой голос. Catholic World, июль 1876 г. стр. 440–441. 253 Копия с рукописного отношения епископа Карроля касательно происхождения и состояния католичества в Соединенных Штатах. White. Sketch, р. 605. 254 Излагаемая теория является господствующей в американской литературе и признается даже римско-католической литературой, хотя и в своеобразной окраске. См, напр. ст. в главном католическом журнале Catholic World; «Independence of Church» (Vol. IV); «Church and State. (Vol. V); «Church and state» (Vol. XI); «Religion and State in the U, S. " (Vol. XX) и пр. Эту же теорию по отношению Соединенных Штатов признает и известный немецкий историк Лео во введении к своей Universalgeschichte. 255 Вступление в «The declaration of Independence», подпис. 4 июля 1776 года. См. The Constitutions of the several states of Union and United States, New-York. 1866, p. 5. |
| вспомнить, что схоластики различали между prima substantia и secunda substantia, разумея под „первичною“ субстанцией действительно существующий отдельный предмет, по скольку он воспринимается нами непосредственно, – познается нами путем первичного восприятия, а под „вторичною“ субстанциею – общее понятие (universale), познание которого приобретается чрез абстракцию, путем вторичной психической деятельности, а не непосредственно 109 . Феофан также говорит о „первичной“ и „вторичной“ субстанциях и различает их между собою точно таким же образом 110 . Итак, лицо есть субстанция первичная, т. е. действительно существующая и непосредственно воспринимаемая нами. Этого нельзя сказать о природе (natura) самой в себе. Природа независимо от лица, сама по себе есть только возможность, действительно не существует, – действительное бытие она получает только в лице, так что лицо есть реализация природы. Вот почему лицо называется „realis forma“ 111 , „modus subsmanmiae“ 112 . Лицо есть сама природа, поскольку последняя мыслится как реальное бытие 113 .Этими двумя признаками – неделимостью и реальностью исчерпывается сущность понятия о тварном лице. В сравнении с тварным лицом божественный Лица мыслятся иначе. Основной признак конечного лица, как мы видели, состоит в отрицании; в Боге же он состоит „в положительном» (in positivo), потому что божественным Лицам „приписываются положительные предикаты: производить, быть производимым» (producere, produci. – § 75). Таким образом, выражение: „лицо“, взятое от конечного бытия, в приложении к Богу далеко не точно. Если оно употребляется о Боге, то только для того, чтобы не молчать, – чтобы иметь возможность говорить о Нем прилично (cum decentia). Этим названием указывается только то, что божественные Лица не суть три части Бога, или три модуса, или три акциденции, или три качества, но „tria quaedam per se srbsismenmia, quemadmodnm subsislunt personae (licet per longam analogiam)» 114 . Подобно этому и единосущие божественных Лиц не имеет примера в тварном бытии единосущие это означает не величайшее сходство (summam similitudinem) по природе (как в тварном бытии), но то, что все три Лица имеют природу совершенно одну и туже, одну по числу (§ 76). Если таково единосущие божественных Лиц, то как должно пред- |
| Одни только богословы медлили признанием догматической состоятельности папской идеи. Так называемое схоластическое богословие уже в XI веке достигло цветущего состояния во Франции, в Германии и в Англии. Но между светилами этой богословской учености до половины XIII в. не было ни одного теолога, которого можно было бы назвать теологом папским. Анзельм кентерберийский, Петр Ломбард. Бернард клервосский, Раймунд Лулл, Альберт великий писали о всевозможных богословских предметах, подвергая их многостороннему исследованию. Они рассуждали, между прочим, и о папстве; но в их богословском миросозерцании папский догмат все-таки не находит места. Они благоговели пред авторитетом кафедры блаж. Петра; но не сказали еще того, что папская система составляет член веры. Оттого у них нет и специального трактата о папской власти. Их суждения о римской кафедре имеют только случайный характер. Насколько известно, Янус прежде других констатировал этот факт и оценил его полемическое значение. Вслед за Янусом на него указывают протестантские авторы Томазиус (Dogmengeschichte) и Делич (Lehrsystem d. römisch. Kirche) и один из вождей старокатолического движения, проф. Лянген. Притом последний из этих ученых в своей книге: «Das vatikanische Dogma von dem Universal-Episcopat und der Unfehlbarkeit des Papstes in seinem Verhältniss zum Neuem Testament und der kirchlichen Ueberlieferung» подтверждает воззрение Януса данными, заимствованными из средневековой богословской литературы. Эти данные и многочисленны и вески. Относящийся сюда отдел книги Лянгена исчерпывает предмет, можно сказать, до дна. Тут собран и обследован весь материал, какой только дает схоластическая литература, по вопросу о папстве. Автор решительно утомляет читателя целою массою выписок из средневековых проповедей, из комментариев на библейские книги и из богословских трактатов. Но труд читателя вознаграждается результатами, которые основаны у Лянгена на близком и обширном знакомстве с церковно-богословскою западною литературою средних веков. |
| 138 Хотя выражение προν у Викторина обычно указывает на Отца (см. выше, § 2 и 3 и ниже § 15), здесь речь идет, скорее всего, не об Отце, а о Сыне в аспекте Его предсуществования в Отце в качестве предшествующего всем остальным Сущим, в том числе Сущему как наиболее общему роду (см. ниже, примеч. 139). 139 С логической точки зрения этот наиболее общий род есть просто сущее без дальнейших определений. Так, Сенека во главе Платоновской иерархии сущих ставит абстрактное понятие «Сущего вообще» (quod est, греч. τ ν), которое есть «первый и старейший и, так сказать, наиболее общий род» (genus primum et antiquissimum et, ut ita dicam, generale, Ep. 58.12.1–2), поскольку оно охватывает все разряды Сущего, а значит – логически предшествует им: «Этот род, который есть наиболее общий, не имеет ничего выше себя; он есть начало вещей; все они находятся ниже его» (illud genus quod est generale supra se nihil habet; initium rerum est; omnia sub illo sunt, Ibid. 58. 12. 7 – 13. 1). в результате у Сенеки получается курьезный вывод: это сущее вообще превосходит даже наивысшее и наилучшее из Сущего – самого Бога (см.: Ibid. 58. 17. 1–18. 1). Однако Марий Викторин ставит этот наиболее общий род сущих в подчиненное положение к первому Сущему (Сыну), которое он называет «единым и единственным Сущим», «первым Сущим», «всеобщим Сущим», «всесовершенным Сущим» и даже (редко) «предсущим» (см. выше, § 2, и ниже, § 15). 143 Если сущее как наиболее общий род (genus generale ν) является чисто логическим понятием (ср.: Seneca. Ep. 58. 7. 5–8; 58. 11. 4; 58. 12. 1 – 13. 1: подробнее см. выше, примеч. 139), то Логос есть всеобщее Сущее (universale ν) в смысле обладания всей полнотой бытия, движения, жизни и мышления. Ср. Plato. Sophist 248e–249a. 144 Т. е. Отец, Который есть Сущее согласно потенции или первичная потенция всего (см. выше, § 2, примеч. 48, § 14, примеч. 136 и ниже, примеч. 147). 147 Для Викторина Бог Отец как первичная потенция или потенциально Сущее – бесконечная сила и мощь бытия, всесовершенное могущество (perfecta potentia), подобное единому у неоПлатоников, порождающему все уровни Сущего и не Сущего и остающемуся в самом себе без каких-либо изменений (см.: Plotin. Enn. III 8. 10. 1; V 3. |
| 1483 «Мы получили писания вашего братства, из которых узнали, что каким-то Софронием, бывшим монахом, а ныне, как слышим, поставленным во епископа города Иерусалима, подняты какие-то любопрения и новые изыскания ( φιλονεικας τινàς καì νας φωνν ζητ σεις)относительно выражений нашего брата, предстоятеля города Александрии Кира, проповедовавшего обратившимся из ереси одно действие Господа нашего Иисуса Христа. Этот Софроний, прибывши к вашему братству и после многоразличных наставлений ( πολυτρπως παιδευθες), оставивши это прение просил вас письменно разъяснить ему то, о чем он слышал от вас устно» (Деяния Вселенских Соборов. Т. IV. С. 176). Текст: Concilium universale Constantinopolitanum. P. 548. 1484 Во втором послании к Сергию папа сообщает: «Писали мы и общим братиям нашим, Киру и Софронию епископам, чтобы они не оказались настаивающими или остановившимися на новом слове, то есть на названии одного или двойного действия, но, отвергнув употребление такого рода нового слова, проповедовали вместе с нами, что один Христос Господь производил и Божественное, и человеческое в том и другом естестве, хотя и тех, кого посылал к нам упомянутый брат и соепископ наш Софроний, мы убедительно просили, чтобы он не продолжал более употреблять в проповеди название “два действия”, и они обещали, что упомянутый муж сделает, если даже брат наш и соепископ Кир откажется от приглашения не говорить в проповеди “одно действие”» (Там же. С. 195. Ibid. Р. 624). 1485 Как констатирует И. Орлов, формула ν θλημα, употребленная Гонорием, «красноречивее, чем содержание всего послания, изобличила Гонория прямо в монофелитизме». Поэтому вместо умиротворения «Гонорий окончательно разжег возгоревшийся спор» (Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе: Историко-догматическое исследование. М., 1888. С. 18). 1486 См. предисловие X. Шёнборна к изданию послания св. Софрония к Аркадию: Lettre de Sophrone de Jerusalem a Arcadius de Chypre/Ed. par M. Albert et Chr. Schonborn//Patrologia Orientlis. T. 39, fasc. 2. 179. Turnhout, 1978. P. 171–175. |
| Quoniam autem causa ipsi est id in quo est, imago ipsa filius est eius in quo est, ineffabili generatione, et maxime ingenerabili generatione, aut magis semper generante generatione quod et Alexander dixit. Et dicitur: semper pater, semper filius simul exsistens. Ergo et semper consubstantialis, coexsistens, unum exsistens, in patre filius est. Cum autem operatur, procedit; cum procedit, in filio est pater. Quomodo autem istud, dicemus. Deus et g-logos unum est et unitum, et idcirco g-homoousion. Sed quod deus, iuxta quod deus est, eius quod et esse potentia est, et omnium quae sunt ad id quod est esse causa est. g-logos, iuxta quod g-logos est, paterna est potentia ad subsistere facere ipsum quod est esse, principale ipsum quod est esse, et principium et perfectio. Ab eo enim quod est esse universale et supra universale, omne universale esse et iuxta genera et iuxta species esse et individua quod est esse illis habet. Si igitur g-logos habet esse – est enim g-logos id ipsum quod est esse ipsi – et g-logos ergo ex illo quod est supra universale esse esse est. Sed universale quod est esse g-logos est. Deus autem id quod est supra universale esse. Filius autem quod est universale esse. Pater ergo supra universale quod est esse. g-homoousion ergo in eo quod est esse ad id quod est esse, et quod supra universale ad universale. Hoc autem et progressio est: ab eo enim quod est supra universale universale egreditur, et magis certe intellegenti, et egreditur et manet; non enim derelinquitur universale. Ergo et subsistit per semet ipsum quod est universale, et intus est in eo quod est supra universale; conexum ergo est et inseparatum est. Et istud luminis refulgentia dicitur, omnia luminis habens, sed non accipiens, neque enata, sed connaturalis, et g-homoousios semper exsistens. Non igitur motu locali neque inmutatione. Inmutabilis enim pater et inmutabilis filius, et semper pater, semper filius, etiam si filius credatur in patre imago exsistens et eius quod est esse forma, sicut dictum est, sive iuxta progressum refulgentia luminis filius est. |
|
|
