| Schulte Lerbuch, § 98). А по отношению к грешнику нераскаянному, заслуживающему отлучения от церкви или даже отлучённому, некоторые католические богословы не признают преступным и убийство. Так, напр., «непогрешимый» папа Урбан II (Friedergb, Die Gränzuen, Abth, 3, стр. 808) объявил, что таких несчастных не следует считать людьми, а лишь дикими птицами, и тот не брал на свою душу никакого греха, кто в порыве своего священного гнева убивал их. Убийство явного и нераскаянного грешника, отлучённого от церкви или только заслуживающего такого отлучения, не признают греховным и знаменитые римско-католические канонисты. Так, напр., Тесаврус (De poenes eccles. Praxis absoluta et universalis notis et acces. locuplet. aq Ubaldo Giraldi. Rom. 1760 . P. I. cap. XXXVIII) называет достойным похвалы у Бога того, кто предательски убил бы такого явного и нераскаянного грешника; вообще же по его учению, такого грешника позволительно и явно убить безнаказанно ради общественной пользы и в виду его тяжкой вины, именно на вопрос: «an sit li licita senteniia banni, ut talis possit impune a quovis occidi» он отвечает: «licitam esse, quia eopponitur eam proferri ex justa causa ob graviora crimina et expedire ob publicam itilitatom»... (См. ст. Южн. Кр. 1899 г.). Пруссия уже давно ещё, в 1873 г., так называемыми майскими законами (§ 3 зак. 12 мая 1873 г.) объявила католической церкви, что на телесные церковные наказания она смотрит как на уголовные преступления и признаёт их безусловно недозволенными; Австрия последовала примеру Пруссии в 1874 году (§19 зак. 7 мая). Если бы то же самое сделала и Россия, подобные преступления, какие совершены Белякевичем, не имели бы места, а если бы и повторились, то осуждение их не давало бы повода католикам упрекать русскую власть в недостатке веротерпимости. VIII. Значение процесса Белякевича. Нам остаётся сказать несколько слов о том значении, какое имеет судебный процесс ксёндза Белякевича Ответом на этот вопрос служит весь сообщённый нами выше судебно-следственный материал, на котором мы остановились с возможной обстоятельностью. |
| В основе большинства агиографических произведений лежат подлинные исторические события и факты, но, вместе с тем, некоторые жития являются не столько историческими, сколько литературными памятниками. – Творения отцов и учителей Церкви (христианских писателей) Обширные издания произведений церковных писателей начали осуществляться после Реформации, когда оживился интерес к памятникам древней церковной литературы, которые начали использоваться в полемике. В Римской Церкви этому способствовало движение контрреформации. Одним из первых серьезных изданий стала «Bibliotheka sanctorum patrum». В этом издании, состоявшем из 8 томов и опубликованном в Париже в 1575–1579 годах, были напечатаны латинские отцы и греческие отцы в латинском переводе. Расширением парижского издания была Лионская библиотека святых отцов, изданная в 1677 году и включавшая 27 фолиантов. Впервые греческие отцы были напечатаны в подлиннике в венецианском издании Андреа Галланди «Bibliotheca veterum patrum» 1765–1781 года. Однако самым знаменитым изданием оригинального текста сочинений древних церковных писателей является издание французского аббата Жана Поля Миня «Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium ss. Patrum, doctorum scriptorumque ecclessiasticorum». Ж. П. Минь успел выпустить две серии – латинскую (P. L.), включавшую 221 том (1844–1855), в том числе 4 тома указателей, и греческую (P. G.), включавшую 161 том (1857–1866). Ж. П. Минь намеревался осуществить издание творений на восточных языках, но не успел сделать это. Большая часть греческой серии погибла при пожаре на складе в 1868 году. Издание это делалось за счет личных средств Ж. П. Миня, которому ради этого даже пришлось заняться коммерцией, поэтому печаталось на плохой бумаге. Тома имели очень удобный компактный размер, отличались практичностью. Вместе с тем научная ценность издания была невелика. Часто Ж. П. Минь просто перепечатывал ранее изданное. He учитывались разночтения. Цитаты из Священного Писания выправлялись по Вульгате или Секстинскому изданию греческой Библии, что было характерно и для предшествующих изданий. Ж. П. Минь не печатал анонимных трудов, в том числе деяний соборов, хотя в его планах было напечатать около 80 томов подобных текстов. Вместе с тем, это издание и сегодня пользуется большой популярностью. Связано это с тем, что по объему собранных вместе произведений древних христианских авторов это издание не превзойдено до сих пор. |
| 80 Полной уверенности в этом нет, ибо неясно, какие подлежащие предполагаются при глаголах «приходят» (χονται) и «говорят» (λγουσιν). 81 Из литературы по Мк 3:1–6 можно выделить, в частности: L. Schenke, Die Wundererzählungen (1974) 161–172; W. J. Bennett, Jr., «The Herodians of Mark’s Gospel,» NovT 17 (1975) 9–14; C. Dietzfelbinger, «Vom Sinn der Sabbatheilungen Jesu,» EvT 38 (1978) 281–298; A. J. Hultgren, Jesus and His Adversaries (1979) 82–84; J. Dewey, Markan Public Debate (1980) 100–106. 84 B данном случае слово εθς является наречием времени («тотчас»), а не характерным для Мк соединительным паратактическим термином. См. Blass-Debrunner-Funk, А Greek Grammar of the New Testament (Chicago, 1961) 55. 85 Иродиане не были религиозной группировкой: так именовались сторонники или друзья Ирода. Возможно, они же имеются в виду под ο τ δου φονοντες («занимающие сторону Ирода») у Иосифа Флавия (Иудейские древности 14, 450; см. Loeb, Josephus 7, 680). Впрочем, кем бы ни были иродиане, здесь существенен их альянс с фарисеями, как отмечает W. J. Bennett, «The Herodians of Mark’s Gospel,» 13–14. 90 См. релевантную дискуссию в Lagrange 60, где отмечена окончательность вердикта, вынесенного фарисеями и иродианами. 93 Cp. Schweizer 79: «Сам факт, что лодка стояла в готовности, иллюстрирует динамическую власть Иисуса, которая всё приводит в движение». 96 Т. Snoy, «Les miracles,» 85–86 предлагает другое объяснение: Иисус «строго запрещает нечистым духам, чтобы не делали Его известным», потому что хочет остаться «инкогнито» и Ему не нужна широкая реклама Его чудес. Эта парадоксальная двойственная точка зрения («double éclairage paradoxae», с. 86) соответствует бифокальной схеме: христология Страстей – христология божественной Власти. 97 Из литературы по Мк 3:13–19 можно выделить, в частности: G. Schmahl, «Die Berufung der Zwölf im Markusevangelium,» TTZ 81 (1972) 203–213; J. Donaldson, «Called to Follow,» BTB 5 (1975) 67–77; S. J. Anthonysamy, «The Gospel of Mark and the Universal Mission,» Biblebhashyam 6 (1980) 81–96; M. F. Kirby, «Mark’s Prerequisite for Being an Apostle,» BT 18 (1980) 77–81; R. Buth, «BONEPErEM and Popular Etymology,» JSNT 10 (1981) 29–33; E. Best, Following Jesus (1981) 180–189. |
| В своих исследованиях теология опирается на интеллектуальное познание (intellectualiter); она не должна использовать воображение (imaginatio), но «всматриваться в саму Форму (ipsam inspicere formam), которая поистине есть Форма (vere forma), а не образ; та Форма, которая есть само Бытие и из которой происходит бытие» (quae esse ipsum est et ex qua esse est) 2864 . Очевидно, Боэций имеет здесь в виду философскую или естественную теологию 2865 , известную еще античным мыслителям. В этом смысле он не отличает теологию от философии, но делает ее составной частью последней. С другой стороны, как христианский мыслитель Боэций не мог опираться только на естественный разум и его доказательства, но отводил важное место Божественному авторитету – Священному Писании (auctoritas Scripturarum, novi ac veteris testamenti pandit auctoritas) и церковной традиции (traditio universalis), которые, по его мнению, должны направлять и руководить мыслью теолога 2866 . Вслед за Августином Боэций указывает, что в теологических исследованиях необходимо соединять веру и разум (fidem, si poteris, rationemque conjuge) 2867 и что здесь, как и в других науках, существует некий предел, за который не может вести путь разума (via rationis) 2868 . По верному замечанию Г. Чедвика, «параллельное использование Боэцием неоплатонической логики и христианской теологии основывается на теории двух источников истины. Откровение и разум воспринимаются им как параллельные пути познания реальности, и в этом отношении Боэций в некоторой степени отличается от Августина, для которого Христос был высшим смыслом всех вещей, а все знание – озарением от Бога» 2869 . В самом деле, своем учении о Боге Боэций соединил две традиции – античную (Платон, Аристотель, неоплатоники) и христианскую (Августин). Исходя из 10-и аристотелевских категорий, Боэций говорит, что к Богу более всего применима категория сущности (substantia, essentia, греч. οσα) 2870 : " Бог есть οσα, то есть сущность (essentia), поскольку Он существует (est) и в особенности есть Тот, от Кого происходит бытие всех вещей (et maxime ipse est a quo omnium esse proficiscitur). |
| Так Августин находит здесь речь о церкви в отношении к расколам и ересям. Кальвии думает здесь о „lux evangelii», распространяемом „instar fulguris». 227 Для этого изречения Вольф приводит пять различных обьяснений, кроме принятого нами. Prima eorum per cadaver Christum intelligit, et quidem in ultimo ad judicium universale adveutu Secunda eundem indicari putat, sed in spirituali suo adventu consideratum. Tertia per cadaver Pseudoprophetas innui contendit. Quarta cadaver de piis, aquilam vero de Chrìsto exponit. Quinta illud ad Judeorum rempublicam, aquilas vero ad copias Romanorum militares refert. Cremer, üb. Matth. 24. 25. S. 97. 228 Здесь у нас речь о соостояии человеческого общества непосредственно пред пакипришествием Господа; каково оно было раньше и как подготовлялось, охарактеризовано в нашем сочинении: Антихристианство и антихрист по учению Христа и Апостолов. 1883 г. С. 2–1C. 236 На основании этого сравнения в древности строили предположение, что парусии должно ждать ночью, именно пасхальною; что положило начало стражам с той целью, чтобы встретить 2-е пришествие Христа в бодрственном состоянии. Ср. Lact. instit. 7, 19. это ночь, в которую совершается всенощное бдение по причине пришествия Царя и Бога нашего; каковая ночь имеет двоякий смысл, потому что в неё Он получил и жизнь, когда страдал, и затем восприимет царство над землею. Иероним на Мф.25;6 (Т. VII. р. 203): Иудейское предание, что Христос придёт в полночь по подобию Египетского времени, когда праздновалась Пасха, и приходил испытатель и Господь проходил над шатрами… Отсюда, я думаю, и осталось апостольское предание, что во время пасхальных страж не позволительно отпускать народ прежде полуночи, ожидая пришествие Христа (по Меуег-у). Для тех, кои под днями скорби разумели не дни великих, никогда неслыханных бедствий от антихриста, а дни разрушения Иерусалима, слово εθως; Мф.24:29 представляло не малый камень преткновения; подыскано несколько изъяснений, по количеству превышающих даже число букв в этом греческом слове. |
| На национальное многообразие музыки указывал и Симеон Полоцкий в «Жезле Правления», но он только констатировал факт. Крижанич же со скрупулезностью ученого новоевропейского склада стремится отыскать причины этого явления. Разнообразие мелодий, инструментов и «всей музыки» он связывает с разнообразием голосов и способностей людей, а главное, со спецификой национальных языков. «Существует четыре вида мелодий (арий, напевов, ладов), – писал Крижанич, – 1) исихастическая – размеренная, строгая, спокойная (ария); 2) диастальтическая – веселая и радостная (курранта); 3) систальтическая – печальная и жалобная (мадригал); 4) энтузиастическая – страстная и возбуждающая. Сложные мелодии: 5) спокойная и веселая; 6) спокойная и печальная; 7) веселая и страстная (галиарда); 8) печальная и страстная» (400). Одни языки больше подходят для одних мелодий, другие – для иных, некоторые языки вообще непригодны для пения. Латинский язык больше всего подходит для спокойных мелодий, греческий («из-за разнообразия и многочисленности ударений, гласных и дифтонгов») и турецкий – для энтузиастических мелодий, германский «годится лишь для быстрых, резких и легких танцевальных или плясовых мелодий», а итальянский, испанский и особенно славянский языки вообще малопригодны для пения (400–401). Со ссылкой на теорию Дони он пытается обосновать это следующим соображением. Наслаждение в пении доставляют не только сочетания звуков и ритм, но и смысл слов в совокупности со «складностью речи», которая зависит от расстановки ударений в словах и их звучания. Приятных звучаний слогов и соответствующих ударений, по мнению создателя славянского «эсперанто», нет в старом славянском языке. Зато «в нем полно сигматизмов и трескучих слогосочетаний», поэтому он мало приспособлен для пения. О субъективизме Крижанича в понимании этой проблемы свидетельствует хотя бы совсем иная классификация соответствий «музыкальных стилей» национальным характерам, выведенная в том же XVII в. немецким ученым Анатаназиусом Кирхером в «Musurgia universalis», хотя и ее, естественно, нельзя признать строго научной. У Кирхера главное влияние на музыкальные пристрастия того или иного народа оказывают национальный склад характера и климатические условия. В соответствии с этим германцы «избирают стиль важный, спокойный, скромный и полифонический», галлы, напротив, – танцевальный, а пальма первенства в музыке принадлежит итальянцам, которые «довели музыку до изумительной красоты» 218 . В достаточно произвольных рассуждениях и выводах хорватского ученого, отделенного от нашего времени тремя столетиями, заслуживает внимания сам факт установления связи между характером мелодий и фонетическими особенностями того или иного языка. В русской эстетике эта проблема ставится и осмысливается впервые. |
| Основною задачей этого общества было духовное просвещение, нераздельное от того, что разумеется обыкновенно под внутреннею и внешнею миссиями. Средствами для достижения этой цели в руках пиэтистов служили проповедь, беседы и распространение книг религиозно-нравственного содержания. Один Франке издал до двух миллионов священных книг. Но что особенно важно было для дела миссии, так это основанный им миссионерский институт, известный под именем Универсальной семинарии (Seminarium universale). В этой семинарии Франке подготовил 60 миссионеров для одной только протестантской миссии в Америке. Чтобы оценить эту заслугу Франке, не надо забывать, что официальные представили протестантства упорно продолжали отстаивать свое отрицательное отношение к миссиям и в числе миссионеров, поэтому, совсем не было ученых протестантских богословов. Франке показал пример, как можно приготовлять хороших миссионеров помимо церковно-учебных заведений. Вскоре в протестантской Европе было открыто множество миссионерских семинарий по образцу семинарии Франке с 4-х или 6-тилетним курсом и с преподаванием учебных предметов, знание которых необходимо для успешной миссионерской деятельности. Дания имела свои колонии в Ост-Идии (с 1620 г.) и в Вест-Индии (с 1672 г.). По желанию датского короля Фридриха IV (1699–1730) с 1706 года там была учреждена миссия. Но где было взять миссионеров. В Дании их не было. Обратились к Франке, который и дал двух учеников своей семинарии – Варфоломея Цигенбальга и Генриха Плючау. Немецкий писатель Герман (в своем сочинении: Ziegenbalg und Plütschau, Die Griindungsjahre der Trankebarschen Mission, Erlangen, 1868) довольно обстоятельно описывает их миссионерскую деятельность. Но еще обстоятельнее изложена она в книге Фегера – Geschichte der Trankebarsehen Mission (перевод с датского, в 1845 г.). Цигенбальг и Плючау прибыли в Ост-Индию, в город Транкебар, и начали проповедовать язычникам-дикарям учение Христа. Проповедь их скоро увенчалась успехом: они окрестили 35 язычников. |
| Но, если говорить не вообще о действии неоплатонизма на средневековую философию, а, в частности, о толчке, вызвавшем движение средневековой мысли, то на первом месте тут должно быть упомянуто имя ученика Плотина – Порфирия (233–304 гг.). А именно, исходным пунктом для схоластических исследований и споров об universalia послужило то место во «Введении» Порфирия к Категориям Аристотеля, в котором, по счастливой исторической случайности, сжато формулируется вся острота споров о том же предмете в философии античной. Каким-то инстинктивным чутьем, схоластика сосредоточила свое внимание именно на центральном вопросе древней философии, и в нескольких строках нашла себе выкристаллизованным самый сок многовековых препирательств между Платоном и Аристотелем, Платоном и киниками, между Академией, Ликеем и Стоей 112 . Вот это многосодержательное место: «Ατκα περ των γενν τε και ειδν τ μεν ετε φστηκεν ετε κα εν μναις ψιλαις πινοαις κεται ετε φεστηκτα σματ στιν σματα κα πτερον χωριστ εν τος ασθητος κα περ τατα φεσττα, παραιτσομαι λγειν βαθτατης ουσης τς τοιατης πραγματεας κα λλης μεζονος δεομνης ξετσεως 113 . – Я отклоняю от себя разговор о родах и видах, а именно, существуют ли они самостоятельно, или же находятся в одном только голом мышлении, и, если существуют самостоятельно, то тела ли они, или бестелесны, а, с другой стороны, стоят ли обособленно, или же имеют бытие в чувственных явлениях и с ними 114 ; ведь подобное занятие весьма глубоко и требует иного, более обширного, исследования» 115 . Таковы слова Порфирия. Впрочем, до мыслителей Средневековья они дошли не в подлиннике, а в латинском переводе Боэция (около 475–520 гг.). У Боэция все это место передается так: «Мох de generibus ас speciebus illud quidem sive subsistunt sive in solis nudisque intellectibus posita sunt, sive subsistentia corporalia sunt an incorporalia, et utrum separata a sensibus an in sensibilibus posita et circa ea constantia, dicere recusabo, altissimum enim est huius modi negotium et maioris egens inquisitionis» 116 ;–эти слова Порфирия содержатся у Боэция также в «Комментарии на Введение Порфирия». Вот какой именно перифраз дается здесь: |
| Assent А, negat Е, ast universaliter ambo; Assent I, negat 0, ast particulariter ambo. Отношение между объёмами подлежащего и сказуемого в логически правильных суждениях таково: в А: 1. совпадение объёмов (круг есть правильная фигура, в которой все точки окружности находятся на одинаковом расстоянии от центра); 2. S находится в объёме Р (человек смертен; суждение есть форма мышления). в Е: исключение объёмов (ни один человек не обладает всеведением). в I: 1. пересечение объёмов (некоторые богачи счастливы; многие люди умерли); 2. Р находится в объёме S (некоторые христиане православны; многие люди занимаются торговлею). в О: 1. пересечение объёмов (некоторые богачи не счастливы; многие растения не употребляются людьми в пищу); 2. Р заключается в объёме S (некоторые животные не имеют легких; большая часть людей не знает Христа). Суждением I выражается, что некоторые S суть Р; касательно же отношения остальных S к Р оно ничего не решает. Следовательно, это суждение не имеет того смысла, что будто только некоторые S суть Р, а остальные S не суть Р; оно не исключает возможности суждения А, но оставляет его открытым. То же следует сказать об отношении О к Е. Так как суждение О допускает весьма различные отношения между S и Р: включение, исключение и пересечение, то оно есть самое неопределенное суждение и в логическом отношении самое слабое. Понятие, взятое в суждении во всем объёме, называется распределенным; а то, которое взято лишь в части объёма, нераспределенным. Подлежащие суждений общих и сказуемые отрицательных всегда распределены. Подлежащие суждений частных – не распределены; равным образом не распределены сказуемые суждений утвердительных, за исключением тех редких случаев, когда в суждении А подлежащее и сказуемое суть понятия взаимозаменяемы, а в суждении I сказуемое подчинено подлежащему (см. выше А 1 и I 2). § 33. Отношение между суждениями, имеющими одинаковую материю.–Суждения, имеющия одинаковое подлежащее и одинаковое сказуемое, следовательно одинаковыя по материи, могут различаться по форме, т. е. иметь неодинаковое количество, быть или общеутвердительными, или общеотрицательными, или частноутвердительными, или частноотрицательными. |
| 88 Справедливо говорится в новейшем исследовании о первородном грехе, дающем исчерпывающее изложение истории этого учения: «When we enquire а clear statement of the irreducible essence of Fail-doctrine to which historic Christianity a such is committed, we are faced by a remarkable absence of universal authoritative definition. Neither the Nicene nor the Apostles’ Creed contains any direct allusion to the subject, nor can any positive and detailed information be gathered from the decrees of the undisputed Oecumenical Council (N. P. Wiliams. The Ideas of the Fall and of Original Sin, 1927, Bampton Lectures, t. 11). 89 F. R. Tenant. The sources of the Doctrine of the Fall and Original Sm. Cambridge 1903 Его же: The Origin and Propagation of Sin 1908. Его же The Concept of Sin. 1912. Ср. статьи o грехе в различных богословских энциклопедиях, французских, английских, немецких, русской Б. Э. 91 De Civltate Dei, XIII, 14. Omnes enim futmus in illo una , quando omnes fuimus ille unus, qui per feminam lapsus est in peccatum, quae de illo facta esse ante peccatum. Nondum erat nobis singillatim creata et distributa forma, in qua singuli viveremus; sed iam natura erat seminalis, ex qua propagaremur... 92 См. постановления Conc. Arausianum II, 529, c. 2 (Si qui soli Adae praevaricationem suam, non et eius propagnni asserit nocuisse, aut certe mortem tantum corporis, quae poena peccati est, non autem et peccatum, quod mors est animae, per unum hominem in omne genus humanum tramsiisse testatur, in iustitiam Deo dabit, contradicens Apostolo dicenti Rom 5, 12 (причем ибо φ’ все согрешили (12) читается по Вульгате: in quo omnes peccaverunt, A. S). – В постановлениях Тридентского собора повторяется тоже самое со ссылкой на тот же текст (Ses. V. decr. de pecc. originali). В «Православном Исповедании Восточной Церкви», ч. III, з. 20 читаем «сей прародительский грех перешел от Адама на все человеческое естество, поскольку все мы находились тогда во Адаме, и таким образом, чрез одного Адама грех распространился на всех нас». |
|
|
