| Анафора Б. п. имеет следующий порядок: вступительный диалог предстоятеля и народа; praefatio ; Sanctus с окружающими его фразами; эпиклеза I (моление об освящении предложенных Даров Духом Святым); institutio ; анамнесис ; моление об освящении причащающихся (эпиклеза II); заключительное славословие. Он соответствует порядку анафор александрийского типа, ряд содержательных особенностей анафоры также свидетельствует о ее егип. происхождении, наконец, текст ее почти полностью совпадает с фрагментом анафоры в копт. ркп. Louvain. Copt. 27, VI в. (лат. пер.: H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 140). Анафора Б. п. начинается с аккламации «Един Бог», широко употреблявшейся в раннехристианском богослужении , к-рая встречается в Б. п. неск. раз. Praefatio анафоры содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человечества через Христа (названного в анафоре «Отроком» - термин характерен для доникейского богословия). Sanctus - ангельская песнь из Ис 6. 3 - цитируется в краткой (егип.) форме, т. е. без прибавления к песни «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса [и земля] твоей славой» евангельских слов «Осанна в вышних...». Следующая фраза, как и во всех др. александрийских анафорах, развивает тему наполненности мироздания славой Божией (что как нельзя лучше сочетается с краткой формой Sanctus) и сразу переходит в моление об освящении Даров. Важная особенность анафоры Б. п.- то, что прошение о ниспослании Св. Духа на принесенные Дары содержится уже в I эпиклезе. Это - аргумент против достаточно распространенного на Западе представления, согласно к-рому «освятительная эпиклеза» (в др. александрийских анафорах это эпиклеза II) является прибавлением к более древней анафоральной структуре, якобы первоначально ее не содержавшей. Для выражения тайны преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы в анафоре Б. п. употреблено слово «σωματοποισαι» (греч., букв.- претворить в тело, собрать воедино), характерное для егип. христ. письменности (ср.: PG. 8. Col. 296a; 34. Col. 481b, 1896a). Установительные слова в institutio анафоры цитируются почти в том же виде, как они приводятся в Мф 26. 26b, 28 без дополнений, что может указывать на составление анафоры ранее IV в. Рассказ об установлении Евхаристии (institutio) в анафоре цитируется в качестве обоснования прошения, содержащегося в I эпиклезе, что характерно для александрийских анафор. В анамнесисе анафоры отсутствует указание на принесение Даров, уже прозвучавшее в I эпиклезе; во II эпиклезе говорится об освящении уже не Самих Даров, а причащающихся от них. Наконец, форма славословия соответствует егип. традиции III-IV вв. Все вышесказанное указывает на Египет и III-IV вв. как на место и предположительное время создания анафоры. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Рим (лат. и итал. — Roma) – один из старейших городов на территории Европы, в древности – столица Римской империи; ныне – столица Италии. Временем основания Рима традиционно считается 753й г. До Р.Х. Первые «римские» поселения находились на холме Палатин, но впоследствии были заселены и другие холмы: Капитолий, Квиринал, Целиев, Авентин, Эсквилин, Виминал. Со временем за Римом закрепилось название: город на семи холмах. Другое, не менее поэтическое, название Рима: вечный город. Долгое время Рим был столичным городом царства, затем – с 510 г. (509 г.) по 27 до Р.Х. – столицей республики. Во время владычества Августа Рим приобрел статус столичного имперского города. В ранний период распространения христианства в Риме была основана одна из Поместных Православных Церквей. Впоследствии она играла одну из ведущих ролей в развитии событий, связанных с внутренней жизнью и деятельностью Земной Церкви. А со временем Римские первосвященники – папы – стали возвышать себя над предстоятелями прочих Поместных Церквей, что впоследствии поспособствовало отколу Римской Церкви от общецерковного единства и искажению христианской веры как теоретически, так и практически. Такому возвышению способствовал ряд исторических обстоятельств и условий, среди которых можно выделить то, что: 1) долгое время Рим был столичным городом; 2) Римская Церковь была основана при непосредственном участии первоверховного апостола Петра (заметим, что апостол Павел также почитается Церковью в звании первоверховного); 3) Рим был местом мученичества множества раннехристианских святых; 4) во времена богословских споров, охватывавших Восток, иерархи Римской Церкви нередко выступали в качестве своего рода «арбитров». В современном Риме находится множество святынь , в том числе мощи великих христианских святых. Кроме того в Риме находится ряд мест, почитаемых как католиками , так и православными верующими. К их числу относятся катакомбы , где в первые века существования Церкви христиане хоронили своих единоверцев и справляли богослужения. Катакомбы знамениты и наличием множества сохранившихся в них раннехристианских священных изображений: Христа, Божьей Матери, апостолов, других святых, некоторых событий ветхозаветной и евангельской истории; кроме того значительная часть катакомбных изображений глубоко символичны (например, птица феникс, петух как символ воскресения, рыба как символ Христа и мн. др.). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Можно ли поставить в Церкви принесенную из другого места свечку? 3 мин., 30.06.2021 В этом нет никакого смысла. Почему? Для этого сперва разберемся, откуда пошел обычай зажигать свечи во время богослужения и зачем мы ставим их в церкви. Указание на использование светильников во время религиозных церемоний содержатся уже в Ветхом Завете: одним из первых повелений Бога Моисею было изготовить светильник с семью лампадами. Из ветхозаветного культа обычай зажигать свечи был перенесен в христианскую богослужебную практику. На Русь эта традиция пришла из Византии после того, как князь Владимир сделал выбор в пользу христианства. С одной стороны, свеча раньше выполняла практическую функцию — освещала евхаристическое собрание. Это было тем более востребовано в первые века истории Церкви, когда верующие совершали богослужения в катакомбах, куда не проникал солнечный свет С другой стороны, в последующие столетия, когда христиане вышли из катакомб и перешли в светлые просторные храмы, лампады и свечи по-прежнему остались в употреблении. Это произошло не только потому что службы проводились в том числе в вечерние и ночные часы. Дело в том, что свет в христианстве имеет очень важный символический смысл: Светом с большой буквы евангелист Иоанн называет Самого Господа. (Ин.1, 9). Как писал раннехристианский апологет Тертуллиан, христиане употребляют светильники «для того, чтобы изобразить чрез это Христа — свет несотворенный, без Которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». Живой свет церковной свечи остается важным элементом богослужения и сегодня, когда храмы освещаются электричеством и свечи как источник физического света уже не играют той практической роли как раньше. К сожалению, со свечами связано много суеверий . Люди, как правило, редко ходящие в храм, мучаются вопросами: через какое плечо передать свечу, что означает, если свеча коптит, сколько именно свечей ставить и помрет ли муж раньше жены, если во время венчания его свеча сгорела быстрее . Следует четко сказать — к Церкви и духовной жизни человека это не имеет ровным счетом никакого отношения . Свеча напоминает нам о Божественном свете и является образом нашей молитвы к Богу и благодарности Ему. |
| Формирование седмичного богослужебного круга Истоки формирования седмичного богослужебного круга христианской Церкви следует искать в Ветхом Завете. Четвертая заповедь Моисеева законодательства гласит: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу Твоему ( Исх. 20:8–10 ). Суббота воспринималась, прежде всего, как день покоя, отдохновения от трудов, в память о том, что в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. В то же время суббота – это день, который Господь благословил... и освятил ( Исх.20:11 ). В субботу совершается священное собрание ( Лев. 23:3 ); в этот день в жертву Господу приносятся всесожжения (см.: Чис. 28:9 ) и хлебы предложения (см.: Лев. 24:8 ). В эпоху после вавилонского плена суббота становится основным богослужебным днем недели: в этот день иудеи собираются в синагогу для молитвы и чтения Священного Писания. В христианстве ветхозаветное предписание о соблюдении субботы подверглось радикальному пересмотру. Христос не отвергал это правило и Сам посещал синагогу по субботам (см.: Лк. 4:16 ), однако позволял Себе нарушать предписание о субботнем покое, доказывая иудеям, что Сын Человеческий – господин и субботы ( Мк. 2:28 ). Ученики Христа после Его вознесения продолжали посещать храм по субботам, однако основным днем христианского богослужения, днем совершения Евхаристии, становится первый день недели, «день солнца». После того как христиане окончательно отошли от Иерусалимского храма и в особенности после того, как двери Церкви открылись для язычников, соблюдение субботы в том виде, в каком оно предписывалось в Ветхом Завете, потеряло смысл. Постановления Апостольского Собора (см.: Деян. 15:6–29 ) фактически узаконили отмену ветхозаветных предписаний о субботе. Раннехристианские писатели говорили о субботе как об одном из иудейских обычаев, который отмирает после пришествия в мир Христа. На смену «субботствованию» приходит «жизнь Воскресения», чему соответствует и перенос центра богослужебной жизни с субботы на первый день недели, который стали называть «днем Господним». Нередко этот день называли «восьмым днем» – как прообраз вечности: |
| Г.С. Битбунов Рождество Христово Иконография Рождества Христова складывалась постепенно, как и богослужение праздника, однако основные ее черты наметились уже в раннехристианский период. Самые древние из сохранившихся изображений Рождества Христова относятся к IV веку. В катакомбах св. Севастиана в Риме спеленатый Младенец представлен лежащим на одре, рядом – Богоматерь с распущенными волосами в античном одеянии. Отличительными особенностями образов Рождества Христова на раннехристианских саркофагах являются изображение сцены не в пещере, а под своеобразным навесом, Богоматерь при этом не возлежит на одре, как в более поздних памятниках, а сидит рядом с Младенцем. У яслей Спасителя присутствуют животные – вол и осел как исполнение пророчества Исаии: Вол знает владетеля своего и осел – ясли господина своего, а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет ( Ис.1:3 ). Примечательно изображение Рождества на троне Максимиана, бывшего архиепископом Равенны в середине VI века. Трон украшен большим количеством резных пластин из слоновой кости. На одной из них Младенец лежит на сложенном из каменных блоков одре, рядом с ним – вол, осел и Иосиф Обручник, вверху Вифлеемская звезда. Перед одром возлежит Богоматерь, к которой обращается женщина, показывая свою правую руку Сюжет восходит к главе 20 Протоевангелия Иакова, в которой повествуется о Саломее, усомнившейся в чистоте Богоматери. После этого рука, которой она дотронулась до Пресвятой Девы, усохла. Исцеление Саломея получила от прикосновения к Спасителю. На одной из ампул Монцы (VI-VII вв.), служивших паломникам для переноса святой воды или елея, композиция Рождества Христова представлена в центре – среди других праздников. В этом памятнике отразились важные особенности византийской иконографии по сравнению с раннехристианской – навес больше не изображается, на заднем плане виден выход из пещеры, звезда располагается в центре вверху. Иосиф сидит у яслей в задумчивой позе, Богоматерь лежит. Отныне Она всегда будет изображаться с нимбом. |
| Д.Ю. Лушников Заключение Исследование, проведенное в данной работе, убедительно продемонстрировало необходимость изучения новозаветного гимнического материала. Первая причина заключается в том, что «изучение гимнов, дошедших до нас из новозаветного периода, показало новые грани многообразия христианства первого века. Это, в частности, многообразие богослужебных традиций, которые отражают стремление христиан использовать язык и формы мышления своего окружения, чтобы богослужение было как можно более внятным для современников» 539 . Молодая христианская Церковь , явившая миру абсолютно новые идеи, реализовывала себя на фоне взаимовлияния иудейской и эллинистической культурных традиций, для которых гимнотворчество было неотъемлемой частью и служило средством реализации потребностей человека в богообщении. Но для христианской Церкви гимны «были не просто песнопениями, составленными, чтобы заполнить место в службе, а представляли собой яркие примеры раннехристианского исповедания веры, через которые Церковь выражала фундаментальные истины Евангелия» 540 . «Гимны стали тем инструментом, с помощью которого [в Церкви] впервые выражается возвышенное учение о Христе» 541 . Гимны становятся носителями идей Евангельской проповеди, выраженных привычным и доступным многим верующим языком. В то время как первые исповедания веры были краткими (например: «Иисус есть Христос» или «Иисус Христос есть Господь»), гимны представляют собой более подробное изложение учения о личности и служении Христовом (напр., Флп 2:6–11 ; Кол 1:15–20 ; 1Тим 3:16 ). Церковь именно в песенной форме декларировала свои глубочайшие убеждения и формулировала свое неземное богословие – с тем, чтобы простые люди могли легко усвоить предлагаемую истину и возвысить свои умы и сердца Господу в хвалебном гимне и вероисповедании. Поскольку не сохранилось никакого сборника новозаветных гимнов, особую важность имеет изучение Священного Писания Нового Завета с целью выявить – конечно, с той или иной степенью вероятности – гимнический материал, вплетенный в общую ткань новозаветного текста. В процессе подобного исследования возникает ряд вопросов, на которые в отношении многих гимнов невозможно дать окончательный ответ: в частности, выявить их четкую строфическую структуру, определить религиозно- исторический фон, оказавший влияние на формирование «песен хвалы», установить авторство. |
| " Интерактивная проповедь " священника Кирилла Киселева 20 мая 2014 г. 17:30 Детская Литургия в петербургском Феодоровском соборе В Неделю о Самаряныне в петербургском храме Феодоровской иконы Божией Матери в память 300-летия Дома Романовых состоялась «детская» Божественная Литургия. В нижней церкви собора в этот день собралось около семи десятков мальчиков и девочек — юных православных христиан северной российской столицы. Торжественное богослужение, за которым маленькие верующие не только усердно молятся, но и принимают самое активное участие в пении на клиросе, в чтении молитв и Священного Писания, в алтарных послушаниях, в выносе свечей и в крестном ходе — одна из добрых традиций этого храма. Обычно подобная служба совершается здесь шесть раз в году: в праздник Собора Пресвятой Богородицы, перед Великим постом, в день Входа Господня в Иерусалим, в Пасхальный период, в середине осени и в начале Рождественского поста (в этом году две последние «детские» Литургии запланированы на 5 октября и 30 ноября). «Этой идее примерно два-три года, - рассказал «Церковному Вестнику» клирик Феодоровского собора пресс-секретарь Санкт-Петербургской епархии священник Алексий Волчков. - Возникнув как внутриприходское начинание, теперь она привлекает под сень нашего храма и гостей из других районов города. Маленькие прихожане Феодоровского собора, конечно, к этому богослужению усиленно готовятся. Но ничего необычного или тем более некомфортного для не знакомых с нашей традицией верующих в богослужебном строе нет. Молиться и участвовать в «детской» Литургии наравне со своими сверстниками нравится и новичкам». На сей раз к «завсегдатаям» подобных служб присоединились 25 воспитанников детского дома, курируемого волонтерами Православной детской миссии . Сначала такие богослужения проходили в часовне Новомучеников и Исповедников Российских. После же воссоздания Феодоровского собора они переместились в нижнюю церковь св.св. Марии Магдалины и Александра Невского. «Она идеально подходит для миссионерской службы, - считает о. Алексий. - Архимандрит Зинон (Теодор) спроектировал ее в стиле, напоминающем раннехристианские крипты и новгородские церкви XI-XII в.в. - с низкой алтарной преградой вместо высокого иконостаса. Детям особенно важно видеть происходящее в алтаре, быть участниками события». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Историческая литургика ГАНКЕНШТЕЙНА КОДЕКС богослужебный сборник сложного состава, древнерус. рукопись галицко-волынского происхождения раннего XIII в. ГАРДАМОТКУМАЙ в древнейшем Иадгари (списки VII-VIII вв.) особая, наиболее ранняя разновидность воскресных тропарей ГЕОРГИЯ МТАЦМИНДЕЛИ ТИПИКОН богослужебный устав, составленный на груз. языке ок. 1042 г. деканом (впосл. игуменом) афонского Иверского мон-ря прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) († ок. 1065) ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ дни церковного календаря, посвященные воспоминаниям и прославлению событий из земной жизни Иисуса Христа ГРИГОРИЙ СИНАИТ (1275-1346 (?)), прп. (пам. 8 авг., греч. 6 апр.), один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель ГРШКОВИЧА АПОСТОЛ (XII в.), отрывки глаголического кодекса Деяний и Посланий апостольских, памятник истории церковнослав. языка и слав. книгописания Балканского п-ова «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» «Да исправится молитва моя», 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение ДЕЙСТВА ЛИТУРГИЧЕСКИЕ особые богослужебные чины, в визант. и древнерус. традиции совершавшиеся в дополнение к обычному кругу служб в нек-рые дни года церковного ДИАТАКСИС в широком смысле слова - некий документ уставного характера; в узком - подробное описание порядка совершения того или иного богослужебного чина (в первую очередь Божественной литургии) «ДИДАХЕ» раннехристианский памятник, содержащий уникальные сведения о церковной жизни, богословии и нравственном учении апостольской эпохи ЕВАНГЕЛИЕ УСПЕНСКОГО СОБОРА МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ одна из самых известных рус. рукописей времени вел. кн. Московского Василия Димитриевича (1389-1425) ЕВАНГЕЛИЕ ХИТРОВО лицевая рукопись времени прп. Андрея Рублёва, получившая название по имени последнего владельца Б. М. Хитрово; памятник древнерус. книжного искусства ЕВЕРГЕТИДСКИЙ ТИПИКОН визант. литургический и церковно-правовой памятник 2-й пол. XI в., регламентировавший особенности устройства и богослужебные порядки располагавшегося возле стен К-поля Евергетидского мон-ря |
| Митрополит Варсонофий сопровождал Святейшего Патриарха Кирилла в поездке на Валаам июля 2015 Святейший Патриарх Кирилл посетил 10 июля Владимирский скит Валаамского ставропигиального монастыря. Его Святейшество сопровождали управляющий делами Московской Патриархии митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий , наместник монастыря епископ Троицкий Панкратий, руководитель административного секретариата Московской Патриархии епископ Солнечногорский Сергий. Предстоятель совершил чин малого освящения храма святого Александра Невского во Владимирском скиту. В храме молились посол Республики Сербии в России Славенко Терзич, председатель Императорского православного палестинского общества Сергей Степашин, а также попечители, трудами которых был построен храм. После богослужения Святейший Патриарх поздравил молящихся с освящением храма святого Александра Невского, который сыграл решающую роль в спасении Отечества в XIII веке. Он напомнил, что великий князь прославился подвигами здесь, на Северо-Западе Руси, и поэтому правильно, что храм освящен в его честь. На память об освящении Предстоятель передал храму икону преподобного Амвросия Оптинского. Строительство храма велось в 2007-2015 годах. Он расположен на Ивановом хуторе со стороны внутренней бухты. Росписи в стилистике раннехристианского искусства выполнил художник Илья Терентьев. Иконостас, престол и жертвенник изготовлены из камня с художественной резьбой. Во второй половине дня Святейший Патриарх возглавил заседание попечительского совета по восстановлению Валаамского монастыря. В его работе приняли участие митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий, наместник монастыря епископ Троицкий Панкратий, епископ Солнечногорский Сергий, глава Республики Карелии Александр Худилайнен, вице-губернатор Санкт-Петербурга Игорь Дивинский, президент РЖД Владимир Якунин, другие благотворители. С сообщением о социально-экономическом развитии Валаамского архипелага выступил глава региона. Директор петербургского Водоканала Феликс Кармазинов сообщил о завершении строительства нового водопровода и очистных сооружений. Епископ Панкратий рассказал о программе восстановления обители на 2016 год. |
| Приветствие митрополита Волоколамского Илариона участникам конференции «Библия и библеистика: преодоление разрыва между Церковью и академическим богословием» 17 сентября 2010 г. 18:00 Председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион обратился с приветствием к участникам международной конференции «Библия и библеистика: преодоление разрыва между Церковью и академическим богословием». Дорогие участники и гости конференции! Мне представляется очень своевременным проведение научно-богословского симпозиума на такую важную тему, как преодоление разрыва между академическим богословием и церковной практикой. Этот разрыв появился постепенно, с течением веков. В первые века христианства дело обстояло иначе. Вспомним о том, что раннехристианские богословские школы, такие, например, как Александрийское огласительное училище, своим существованием были обязаны необходимости подготовки людей к принятию Крещения. Великие богословы прошлого, как правило, являлись церковными иерархами или монахами-аскетами, то есть людьми, чье богословие органично сочетало занятие наукой и молитву. Канон Священного Писания, как мы знаем, постепенно складывался из тех книг, которые в большинстве христианских общин использовались во время богослужения. По разным причинам и в разное время богословие стало отрываться от литургической практики и к настоящему моменту в академической среде оформилось в самостоятельную научную дисциплину, занятие которой даже не всегда предполагает наличие у человека христианской веры. Часто для получения полноценного образования, например, в области политики, нужно просто хорошо знать разные религиозные системы. Требуются ученые и преподаватели — специалисты в области религии. Так и христианское богословие постепенно встало в ряд предметов, которые можно изучать внешним образом и исследовать как некое явление, не затрагивающее личность самого исследователя и его убеждения. Церковь всегда была средоточием живого религиозного опыта и знаний, полученных не извне, а изнутри непосредственных духовных переживаний. Этот опыт, в свою очередь, подтверждает и формирует богословские знания, преподаваемые в процессе обучения. «Догматическое сознание, — как пишет современный нам богослов и аскет архимандрит Софроний (Сахаров), — дается нам в Церкви благодатью Святого Духа». Поэтому задачу преодоления разрыва между Церковью и академическим богословием следовало бы видеть в свете возрождения тех непосредственных и органичных отношений веры и молитвы, которые в древности принесли великий плод — канон Священного Писания, теперь принимаемый за основу всеми христианскими конфессиями. |
|
|
