| Разделы портала «Азбука веры» Каталог православного видео (6+) ( 4 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 73. Пост и милостыня Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня я хочу продолжить начатую тему и обсудить еще один важный для характеристики богоугодного поста аспект. Прошлый раз мы выяснили, что продолжительное употребление постной еды в условиях нашего климата губительно сказывается на здоровье, а теперь давайте обратим внимание на то, что это еще и достается дорогой ценой (в денежном эквиваленте), что в принципе идет в разрез с идеей поста… Что это за идея? Данную идею можно найти в такой раннехристианской книге как «Пастырь Ерма», которая в свое время пользовалась столь большим уважением, что ее читали за богослужением, наряду со Свящ. Писанием. Так вот в ней о посте говорится следующее: «В тот день, в который ты постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды: и, исчисливши издержки, которые ты сделал бы в этот день на пищу, по примеру прочих дней, остающееся от этого дня отложи, а потом отдай вдове, сироте или бедному; и таким образом ты смиришь свою душу, а получивший от тебя насытит свою душу и будет молиться за тебя Господу. Если будешь пост совершать так, то жертва твоя будет приятна Богу». В этом наставлении мы находим еще одну весьма характерную черту древнехристианского взгляда на смысл поста. А именно, пост будучи почти полным воздержанием от пищи, вполне естественно переходит в благотворительность. Эту же идею проповедует и сщмч. Игнатий Богоносец, когда обращаясь к Филиппийцам, говорит следующее: “Не оставляйте поститься в среду и пятницу, раздавая излишек бедным”, т.е. пост служит средством к милостыни. Руководствуясь такими наставлениями, первые христиане всячески старались «остаток от пощения своего раздавать нищим», чтобы труд поста не оказался напрасным. Об этом мы читаем в Апостольских постановлениях. Эту же цель имели в виду и те, кто вводил в обиход Четыредесятницу! Вот скажите: на каком основании для поста перед Пасхой выбрали именно 40 дней? Отсылки на пример 40-дневного поста Христова здесь неуместны! Если бы Великий пост был подражанием тому посту Христа или хотя бы его воспоминанием, то его бы следовало совершать не перед Пасхой, а сразу после праздника Крещения Господня… А потом, если быть точными, речь идет не о 40 днях. Во-первых, Великий пост длится семь недель (49 дней). Во-вторых, из них надо исключить воскресные и субботние дни (почему мы в дальнейшем обсудим). Если это сделать тогда (49–14 дней) постных дней окажется 35, а если к ним прибавить еще день Великой Субботы и половину ночи до рассвета Светлого Воскресного Дня, тогда получится 36,5 дней. |
| Скачать epub pdf Аннотация Эта небольшая книга содержит краткое изложение православной эсхатологии, включающей в себя учение о жизни после смерти, о конце человеческой истории, о всеобщем воскресении, Страшном суде и посмертном воздаянии. Этой надеждой на конечное преображение мира, окончательную победу добра над злом живет христианская Церковь . Термин «эсхатология» происходит от греческого eschaton, означающего «последний». Учение о последних временах всегда было важной составляющей христианского благовестия, а тема конца света всегда интересовала верующих. К сожалению, в церковной среде распространено неправильное отношение к этой теме. В обществе периодически возникают апокалиптические ожидания, нагнетаются страхи, сеются панические настроения. А ведь это в корне противоречит изначальному христианскому Преданию. Если мы обратимся к книге Апокалипсис, которая говорит очень таинственным, символическим языком о конце света, то увидим, что она заканчивается описанием победы добра над злом, победы Христа над антихристом. Если мы изучим раннехристианские сочинения, перечитаем послания апостолов, то поймем, что первые христиане жили не страхом перед концом света, а ожиданием Второго Пришествия Христа как окончательной победы добра над злом. Поэтому в древней Церкви был даже такой литургический возглас: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» То есть «Господи Иисусе, приди скорее!» А сегодня многие люди, в том числе и христиане, живут скорее в страхе перед пришествием антихриста, чем в ожидании Пришествия Христа. Конечно, нельзя не признать, что книга Апокалипсис довольно сложная для понимания, таинственная, наполнена малопонятными современному читателю символами, написана языком пророческих книг. Будучи заключительной книгой Библии , она как бы связывает между собой Ветхий и Новый Заветы. Языком ветхозаветных символов она говорит о новозаветных реальностях. Кроме того, эта книга, как показывают последние исследования 1 , вся обращена к богослужению, к Литургии Церкви. Значение и смысл таинственных слов и символов становятся понятнее, если учесть, что они носят литургический характер. Современный текстологический анализ подтверждает, что многие формулировки, которые используются в Апокалипсисе, имеют литургическое происхождение. |
| Скачать epub pdf Основанием всякой христианской эсхатологии были и до скончания времён будут, в первую очередь, эсхатологические речения Господа Иисуса Христа, содержащиеся в Евангелиях (о которых даже говорят как о Малом Апокалипсисе), и книга Откровения (Апокалипсис св. Иоанна) 1 . Эти новозаветные тексты тесно связаны с более широким кругом т. н. межзаветной апокалиптической литературы 2 . Малый Апокалипсис канонических Евангелий и Откровение св. Иоанна, конечно, отличаются от других апокалиптических произведений межзаветного времени своим Богодухновенным содержанием, но форма и особенности изложения канонических и прочих (как т. н. ветхозаветных, так и христианских) Апокалипсисов близки друг к другу. Иными словами, канонические Апокалипсисы возникли не на пустом месте – они явились Богооткровенной вершиной тех прозрений, какие содержатся в прочих произведениях апокалиптического содержания, оставаясь при этом во многом в рамках присущих последним литературных и иных особенностей. Поэтому тщательное исследование содержащегося в Новом Завете эсхатологического учения подразумевает также и знакомство с прочей апокалиптической литературой, а выяснение вопроса об эсхатологических представлениях ранней Церкви предполагает и анализ того, насколько различная апокалиптическая литература оказывала влияние на раннехристианские письменность и устное предание. Настоящий доклад посвящён одному частному вопросу этой важной темы – а именно, вопросу о влиянии апокалиптической литературы на евхаристические молитвы древней Церкви. В том, что такое влияние, несомненно, присутствовало, нас убеждает наличие различных описаний Небесной литургии в большинстве анафор древней Церкви 3 . Описания Небесной литургии являются одной из наиболее характерных составляющих апокалиптических произведений межзаветного времени 4 . (Небесной литургией применительно к апокалиптической литературе называют, конечно, не евхаристическое богослужение, а видение тайнозрителем ангельского служения на Небесах и вообще устройства Небес). В частности, среди апокалиптических памятников христианского происхождения описания Небесной литургии содержат Откровение св. Иоанна 5 и апокрифическое Вознесение Исаии 6 ; упоминания Небесной литургии присутствует и в 1 Послании к Коринфянам священномученика Климента Римского , одном из самых ранних христианских сочинений (не считая книг Нового Завета) 7 , а также в других раннехристианских произведениях. |
| Скачать epub pdf Что такое Православное Догматическое Богословие? Термин «богословие» – русский эквивалент греческого термина «θεολογα» (теология), образованного от слов «θες» (Бог) и «λγος» (слово). Его смысловыми оттенками могут быть: «слово от Бога», «слово о Боге», «слово к Богу». В древности богословами (теологами) называли тех людей, которые учили о богах. В раннехристианской Церкви названием «богословие» обозначалось учение, содержащееся в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов, и вот почему: во-первых, это учение имеет Источником Бога, во-вторых, является словом о Боге, в-третьих, содержит слова, обращенные к Богу (славословия, гимны, молитвы). С течением времени под богословием (теологией) стали подразумевать систему обоснования, объяснения и защиты учения о Боге и Его отношении к миру, всякое учение, относящееся к области Православной веры. В современном христианском употреблении наименование «Богословие» прилагается к церковным наукам и церковным образовательным дисциплинам, представляющим доктринальные формы изложения отдельных направлений учения о Боге, богопочитании, богослужении, христианской жизни: Православное Догматическое Богословие, Сравнительное Богословие, Нравственное Богословие, Основное Богословие, Богословие образа (иконы), Пастырское Богословие, Литургическое Богословие и др. В исключительном смысле Богословом является Сам Господь. Ведь только Он знает о Себе всё и может просветить человека подлинным душеспасительным знанием: «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» ( 1Кор.2:11 ); «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:27 ). Кроме того, Церковь Христова особо чтит этим званием евангелиста Иоанна Богослова, святителя Григория Богослова и преподобного Симеона Нового Богослова , как много потрудившихся на ниве распространения евангельской проповеди , приумножения христианских добродетелей. В широком значении термина богословами могут именоваться те люди, которые правильно учат о Боге, мире и его развитии, о человеке, его высшем призвании и предназначении, о путях реализации этого призвания и предназначения. |
| сост. М.Г. Витковская, В.Е. Витковский Иудейская и христианская апокалиптика Имя «Откровения» или «Апокалипсиса» мы привыкли относить к одному произведению – письму, в котором апостол Иоанн рассказывает единоверцам о потрясающем видении, явившемся ему однажды на острове Патмос. Сменяющие друг друга картины этого видения – Господь Бог в окружении двадцати четырех старцев, снятие семи печатей, семь ангелов с семью трубами, битва архангела Михаила с драконом, семь чаш гнева, небесный Иерусалим – остаются в памяти всякого, кто читает Откровение Иоанна, и среди всех книг Священного Писания именно эта выделяется напряженностью повествования, необычностью и загадочностью, и в первую очередь через нее всегда хотелось людям проникнуть в будущее, понять, что ждет наш мир. Недаром само греческое слово «апокалипсис» вошло во многие языки как синоним мировой катастрофы, гибели всего творения. Но первоначально «апокалипсис» означало просто «раскрытие», а в уточненном смысле – «раскрытие будущего, сокрытого от людей»: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог , чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» ( Откр. 1:1 ). Однако не забудем и вот о чем. В канон Нового Завета входит 27 писаний. Это Евангелия, Деяния, Послания – и Апокалипсис Иоанна. Четыре Евангелия и 21 Послание с первого же взгляда выдают жанровое своеобразие; Деяния в Новом Завете одни, и Апокалипсис один, но они также легко отличимы от Евангелий и Посланий 1 . Итак, перед нами четыре жанра первохристианской литературы. Если мы проследим дальнейшее развитие этой литературы, то найдем множество произведений, которые носят имя «евангелий», «деяний» и «посланий», но не вошли в канон и были большей частью не рекомендованы Церковью к чтению во время богослужения, а часто и прямо запрещены. Не исключение тут и апокалипсисы, их мы тоже найдем среди апокрифической литературы 2 , но у этого жанра есть существенное отличие. Евангелия и Деяния сложились как жанры в среде первых христиан, и все апокрифические тексты такого рода берут за основу канонические образцы. Апостольские послания тоже обладают специфическими чертами, от которых не отказывались и авторы апокрифов. Но практически ни один из позднейших апокалипсисов не подражает Откровению Иоанна – мы находим лишь некоторые общие черты. Объясняется это тем, что апокалиптика сложилась как жанр до появления христианской литературы. И более того: возникнув еще в эпоху Ветхого Завета и сформировавшись в ее последние века, апокалиптика оказала очень значительное влияние на тех людей, которые жили в Иудее в одно время с Иисусом Христом и многие из которых стали первыми христианами. В литературе раннехристианской жанр откровения лишь продолжил свою жизнь. И до Апокалипсиса Иоанна, и после него возникали такие писания, которые были похожи в чем-то существенном; одни из них были более яркими и оригинальными, другие – менее, и среди всех этих писаний Иоанново Откровение предстает, можно сказать, одной из высочайших вершин горного хребта. |
| Тайная вечеря, будучи одним из важнейших событий священной истории Нового Завета и моментом установления главного христианского таинства – Евхаристии – находилась, и находится в центре внимания библеистов и литургистов. Не умолкают споры относительно того, была ли она пасхальной трапезой или нет; как исторический день ее совершения соотносится с днем Пасхи того года и т. д. Настоящий доклад посвящен отнюдь не богословскому осмыслению Тайной вечери как таковой и не обычному для исследователей евангельской хронологии вопросу о времени ее совершения, но лишь краткому анализу представлений литургистов конца XIX–XX веков о возможном чине Тайной вечери и о соотношении этого предполагаемого чина с чином Евхаристии ранних христиан. Наиболее раннее из сохранившихся описаний Тайной вечери содержится в 1 Послании св. ап. Павла к Коринфянам, где, помимо прочего, сообщается о том, как во время этой вечери Господь Иисус Христос установил совершение Евхаристии ( 1Кор 11:23–29 ). Кроме ап. Павла, о Евхаристии, совершенной на Тайной вечере, говорят евангелисты Матфей, Марк и Лука ( Мф. 26:6–30 ; Мк. 14:22–26 ; Лк. 22:14–20, 39 ). В повествовали о Тайной вечере в Евангелии от Иоанна установление Евхаристии не упоминается (по крайней мере, прямо; тем не менее, ряд экзегетов усматривают те или иные литургические мотивы в рассказе об умовении ног ученикам), поэтому мы не рассматриваем соответствующие главы Евангелия от Иоанна – также как и не имеющую очевидной связи с чином Тайной вечери и чином раннехристианской Евхаристии, но крайне важную для богословия Евхаристии беседу Христа в Капернаумской синагоге о Хлебе небесном ( Ин. 6:24–66 ). Названные четыре повествования трех синоптиков и ап. Павла, будучи бесценным свидетельством о первой Евхаристии в истории, являются и важнейшими источниками по истории христианского евхаристического богослужения; в той или иной форме рассказ о Тайной вечере входит в состав подавляющего большинства анафор – евхаристических молитв Церкви, т. е. именно того материала, который в наибольшей степени привлекает внимание литургистов. |
| Троица: формирование догмата Из книги митрополита Валоколамского Илариона «Православие» 7 июня, 2004 Из книги митрополита Валоколамского Илариона «Православие» Христианское учение о Троице складывалось на протяжении более трех столетий и окончательно сформировалось лишь к концу V века. В основу этого учения легло изложенное выше учение Нового Завета о Единородном Сыне Божием, посланном от Отца для спасения мира, и о Святом Духе, исходящем от Отца и изливающемся через Сына на Церковь Христову. Как уже говорилось, важнейшим формирующим фактором христианской триадологии стала крещальная формула, данная Самим Христом: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Из этой формулы вырастали крещальные Символы веры, один из которых — Никео-Константинопольский — стал общепризнанным выражением веры Церкви на протяжении многих столетий вплоть до настоящего времени. Толкование Символа веры входило в задачу катехизаторов, которые готовили оглашенных к принятию крещения. Таким образом, значительно раньше, чем догмат о Святой Троице был сформулирован богословами IV века, он присутствовал в крещальной практике Церкви. Тринитарный догмат являлся неотъемлемой частью христианского богослужения с самых первых веков. Все основные молитвы литургического чина, в частности те, что вошли в «Апостольское предание» святого Ипполита Римского (III век), заканчиваются славословием Отцу, Сыну и Святому Духу. Триадологические формулы апостольских Посланий были в самое раннее время усвоены литургическим Преданием Церкви, о чем свидетельствуют тексты дошедших до нас древних литургий. Слова апостола Павла «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение (слав, «причастие») Святого Духа со всеми вами» вошли в христианскую евхаристическую литургию. Учитывая тот факт, что жизнь раннехристианской Церкви определялась прежде всего Евхаристией, а отнюдь не богословскими трактатами, наличие тринитарной терминологии во всех литургических чинах невозможно недооценивать в качестве формирующего фактора православного учения о Троице. |
| Формирование годового богослужебного круга Развитие годового богослужебного круга с I по IV век В раннехристианской Церкви (I–III вв.) годовой богослужебный круг основывался на двух праздниках – Пасхе и Пятидесятнице. Оба праздника Церковь унаследовала от иудейской традиции, где Пасха была воспоминанием об исходе израильского народа из Египта, а Пятидесятница – воспоминанием завета, заключенного на Синае между Богом и народом израильским (см.: Исх. 19:1–16 ). В христианской Церкви Пасха с самого начала была празднованием Воскресения Христа, а Пятидесятница – воспоминанием сошествия Святого Духа на апостолов (см.: Деян.2:1–13 ). Дата празднования Пасхи поначалу не была одинаковой для всех христианских Церквей. В конце II века по этому вопросу разгорелись споры между асийскими Церквами и Римским епископом Виктором. От имени асийских христиан в споре участвовал епископ Поликрат Ефесский, который защищал местный обычай (восходящий якобы к апостолу Иоанну Богослову) праздновать Пасху вместе с иудеями 14 нисана, на какой бы день недели это число ни приходилось. Епископ Виктор, напротив, настаивал на том, что Пасха должна праздноваться непременно в воскресный день: в этом он следовал традиции Церквей Рима, Александрии, Коринфа и Палестины. Дело чуть не дошло до взаимных отлучений, однако в спор вступил Ириней Лионский , которому удалось примирить враждующие стороны. Празднование Пасхи во II-III веках предварялось одним, двумя или несколькими днями поста. В частности, в «Апостольском предании» упоминается двухдневный пост перед Пасхой. Ириней Лионский пишет: «Одни думают, что следует поститься один день, другие – что два, а некоторые еще больше; иные отсчитывают для поста сорок дневных и сорок ночных часов». Более продолжительный пост предписывался готовящимся к принятию крещения. Предпасхальный пост был посвящен воспоминанию страданий и смерти Христа на кресте и назывался «пасхой распятия», в отличие от «пасхи воскресения», которая заключалась собственно в воспоминании воскресения Христова. |
| Храм и храмоздательство в византийской традиции Христианские храмы после константиновской эпохи У раннехристианской общины не сразу появились свои культовые здания. Христос совершил Тайную Вечерю в обычном жилом доме, в горнице большой, устланной, готовой (см.: Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ). Местами христианских евхаристических собраний после воскресения Христа также были горницы – комнаты в частных домах (см.: Деян. 1:13 ). Преломляя по домам хлеб, христиане принимали пищу в веселии и простоте сердца ( Деян. 2:46 ). Этот домашний, частный, семейный характер первохристианских евхаристических собраний был далек от торжественности храмовых богослужений после-константиновской эпохи. В период с I по III век христианское богослужение нередко совершалось в катакомбах – обширных подземельях, вырытых на глубине от 8 до 25 метров и служивших местами захоронений. Катакомбы имелись во многих городах Римской империи – как на Западе, так и на Востоке. Катакомбы представляли собой длинные коридоры, в стенах которых в мягкой вулканической породе – туфе – одно над другим высекались места для гробниц. Для молитвенного поминовения усопших в катакомбах высекались церкви прямоугольной формы. Наиболее известны катакомбы, расположенные в окрестностях Рима. Общая протяженность подземных коридоров, входящих в римские катакомбы, составляет несколько сотен километров; в общей сложности в катакомбах насчитывается от 600 до 800 тысяч захоронений. Вопреки распространенному представлению катакомбные церкви не служили для христиан местом, где они могли скрываться от гонений: как правило, места расположения катакомб были слишком хорошо известны. Катакомбные церкви использовались для богослужений и для поминовения усопших, в частности тех мучеников, тела которых были в них захоронены. Гробницы мучеников нередко становились алтарями катакомбных церквей. Катакомбные церкви, а также отдельные гробницы первоначально украшались символическими изображениями, орнаментами, сюжетами из античной мифологии; затем появились изображения Христа, Богоматери, святых, событий Священной истории. |
| Храм святителя Иоанна Златоуста (Кострома) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Иоанно-Златоустовская церковь (Во имя святителя Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского церковь) — православный храм в историческом центре Костромы. В советское время не закрывался и более 30 лет служил кафедральным собором Костромской епархии. Содержание История [ править править код ] Деревянный храм — предшественник кирпичной церкви стоял в Костроме c начала XVII века. По сохранившимся документам он был построен на деньги первого русского царя из династии Романовых — Михаила Федоровича. Рядом с этой церковью стояла другая, зимняя, названная в честь раннехристианских мучеников Фрола и Лавра. Как тогда было принято, она была небольшой по размеру, чтобы в холодное время года ее было удобней отапливать. Интересно, что на Руси такое посвящение христианских церквей типично в местах, где кочевники вели торговлю лошадьми. И улица, на которой стоит храм, по сей день носит название Лавровской. Кирпичную церковь возвели здесь в 1751 году, когда в городе возобновилось каменное строительство. Это стало возможным, благодаря пожертвованиям местного богатого торговца Ивана Семеновича Аравина. Как и в старой деревянной церкви, богослужения в новом храме совершали только летом. А зимой для церковных надобностей продолжали использовать старый теплый храм. В конце XVIII века новую церковь подвергли существенным переделкам. Местные купцы братья Дурыгины выделили деньги, и у церкви появились два придела, которые посвятили мученикам Флору и Лавру, Тихвинской иконе Богоматери, а также Димитрию Солунскому. Известно, что освещение новых теплых приделов произошло в 1791 году. Братья Дурыгины были очень богаты, они владели в Костроме большой полотняной мануфактурой, а старший из них – Дмитрий в те времена являлся городским головой. На их средства с западной стороны от церкви появилась высокая колокольня. А старый деревянный зимний храм за ветхостью и ненадобностью снесли. Тогда же срыли и прихрамовое приходское кладбище. |
|
|
