| Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смысловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Между двух Видовданов О ситуации в Сербской Церкви 19.07.2011 764 Время на чтение 5 минут От Редакции. Предлагаем Вашему вниманию сокращённый перевод статьи Ранко Гойковича, сербская версия которой была опубликована на сайте Фонда Стратегической Культуры, а также на сербском сайте «Борба за веру». Публикация вызвала определённый резонанс. Часть приверженцев бывшего Рашко-Призренского епископа Артемия весьма негативно прокомментировали послание, заключенное в данной публикации. Прошёл всего лишь год после интервью, которое я взял у владыки Артемия (Радосавлевича) специально для РНЛ . За это время в Сербской Православной Церкви произошло столько всего, что в статье и не уместить. Однако кое-какие выводы из произошедшего всё-таки извлечь стоит. То, что режет глаза всякому беспристрастному наблюдателю «случая владыки Артемия» - очевидность политической подоплёки его изгнания. Учитывая то, что мы являемся свидетелями того, что в Русской Православной Церкви вновь оживают тенденции, напоминающие неообновленчество, нелишним будет обратить внимание на некоторые актуальные моменты сербской церковной жизни. Ибо Святая Церковь Православная является единым организмом, и всякая болячка на теле СПЦ одновременно является и болячкой на теле РПЦ и наоборот. Своими самовольными не одобренными Собором нововведениями в богослужение и своим, более-менее открытым исповеданием экуменических и филокатолических взглядов некоторые владыки внесли в СПЦ великую смуту. Это привело к великому разделению и в самом Соборе СПЦ, и среди клириков и лаиков Сербской Церкви. Призывы вернуться к литургической практике раннехристианских общин более напоминают не столько серьезное богословское переосмысление, сколько пародию на протесты протестантов. А еженедельное, а то и ежелитургийное причащение Св. Таин - как правило - приводит вовсе не к «евхаристическому перерождению», но к утрате Страха Божия. В связи с этим, возникает вопрос: «Разве возможно, чтобы те сербские владыки, которые пошли путем нео-обновленчества, не понимали - до какой смуты может дойти дело? Ибо если верный народ мог чего-то недопонимать, то владыки-то должны были понимать - чем всё может закончиться. Во всяком случае, те владыки, которые что-то читали о страшных последствиях, бывших реакцией на методы внедрения патриархом Никоном своих реформ. И даже для тех, чьи познания в церковной истории не являются сильной стороной образования, должна была бы стать предупреждением смута, связанная с российскими обновленцами 20-х годов ХХ века». |
| Как тропировать молитву «Господи, помилуй», почему запретили петь псалмы без тропарей и непростая история Трисвятого В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст четвертой лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Тема нашей сегодняшней лекции – гимнография. Сегодня мы будем говорить не столько о музыке, сколько о словах. Рождение тропаря Во время богослужения мы используем краткие церковные песнопения под названием тропарь. Однако тропари первоначально были предназначены для пения как антифоны или рефрены после стихов псалма. Фактически 59-й канон Лаодикийского собора (360–381 гг.) запретил использование самодеятельных песнопений из-за боязни проникновения еретических учений. В каноне говорится: «Не подобает в Церкви читать псалмы, не освященные, или книги, не определенные правилом, но только книги, в правилах означенные – книги Нового и Ветхого Завета». |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Глава 10 – Церковное Пение Скорее всего, первое, что услышит человек, случайно зашедший в православный храм – это пение. Оно занимает очень важное место в православном богослужении. Пение, как и слово, выражает человеческие мысли, чувства и особенно настроение: радость и горе, скорбь и ликование, надежду и просьбу о помощи и защите. С самых древних времен пение употребляется в богослужении у всех народов, населяющих землю. Хорошо знали его и в Ветхозаветной Церкви. Сам Христос освятил Своим примером употребление музыки в молитве: когда с учениками шел на гору Елеонскую, Он пел вместе с ними псалмы. Об этом мы можем прочитать в Евангелии. 113 Апостолы и сами пели, и учили других христиан прославлять Бога “в псалмах, пениях и песнях духовных” 114 . Уже в апостольские времена пение имело свой порядок и устав. Святой апостол Павел недаром перечисляет виды раннехристианских песнопений: псалмы, пения (или гимны) и духовные песни. Из них выросло все богатство современной церковной музыки. Псалмы – избранные места из священной книги Псалтирь. Они очень часто читаются за богослужением, а иногда и поются. Песни или гимны – это девять упоминаемых в Библии песнопений, соответствующих важным моментам Священной истории. 1) Песнь после перехода богоизбранного народа через Красное море и избавления от преследователей после исхода из Египта. ( Исх.15:1–19 ) 2) Обличительная песнь Моисея перед смертью. ( Втор.32:1–43 ) 3) Песнь Анны, матери пророка Самуила. ( 1Цар.2:1–10 ) Песни пророков: 4) Исайи ( Ис.24:9–17 ), 5) Аввакума ( Авв.3:1–12 ), 6) Ионы ( Ион.2:3–10 ). 7) Песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ). 8) Песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ). 9) Молитва Захарии ( Лк.1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что по их образцу в православном богослужении строятся песни канона на утрене ( см. “Богослужение”). Песни духовные составлены христианскими поэтами и писателями богослужений. Они стали появлятся уже в апостольский период, но расцвет их приходится на послеапостольские времена. Эти духовные песни составляют великое богатство нашей Церкви и очень разнообразны и многочисленны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНГРЕГАЦИОНАЛИЗМ [лат. congregatio - союз, соединение], течение в кальвинизме, возникшее в Англии во 2-й пол. XVI в. Нек-рые религиеведы считают К. одной из 2 ветвей индепендентства - возникшего в Англии религ. движения, сторонники к-рого требовали передать управление церквами местным церковным общинам, а не стоящим над ними региональным или общегос. орг-циям. Они считали, что община должна сама избирать священников, владеть церковной собственностью и не находиться под контролем государственной церкви . Настаивая на этом, конгрегационалисты тем не менее соглашались формально остаться в составе государственной церкви (принявшей тогда кальвинизм), в то время как более радикальные представители индепендентства, т. н. сепаратисты (из к-рых позже выделились баптисты), добивались полного разрыва с т. н. государственной Церковью. 1-я конгрегациональная церковь была организована в Лондоне в 1567 г. Ричардом Фицом. Одним из основоположников К. был Роберт Браун (ок. 1550 - ок. 1633), вынужденный эмигрировать в Нидерланды, где в 1582 г. он опубликовал «Трактат о немедленной Реформации». Др. религ. деятелями, сыгравшими значительную роль в формировании К., были Генри Барроу (ок. 1550-1593), Джон Гринвуд (ум. 1593), Джон Пенри (1562/63-1593). Все они были казнены. Конгрегационалистами себя считали протестанты-кальвинисты, придерживавшиеся «Савойской декларации» (1658), составленной по образцу кальвинистско-пресвитерианского «Вестминстерского вероисповедания», но с заменой пресвитерианского церковного устройства конгрегационалистским. Во 2-й пол. XVI в. конгрегационалистские группы создавались в основном в Англии, в то время как пресвитерианские - и в Шотландии, и в Сев. Англии. После основания Плимутской колонии (1620) тысячи приверженцев К. отправились в Нов. Англию. В Сев. Америке поселенцы создавали свои религ. общины по примеру раннехристианских: «по договору» объединялись в общину для богослужений и изучения Слова Божия. Главы общин по-разному трактовали Библию; что отражалось в незначительных различиях в организации церквей. По инициативе 3 лидеров колониального К.- Дж. Коттона из Бостона, Т. Хукера из Хартфорда и Дж. Давенпорта из Нью-Хейвена - представители этих общин собрались на совет в Кеймбридже (колония Массачусетс) в 1646 г.; в дальнейшем подобные встречи проводились ежегодно в течение 3 лет, чтобы «подвергнуть дискуссии, обсудить и прояснить с опорой на Слово Божье» проблемы церковного управления и дисциплины. Результаты упомянутого совещания сведены в документ «Платформа церковной дисциплины», где изложены основы организации церковной жизни конгрегационалистов в Америке. В XVIII в. конгрегационалисты стали самой многочисленной религиозной организацией в США. |
| О «грехе» «вражеского языка» 23.12.2022 14:41:58 По случаю наступающего Рождества Храм Сатаны открыл выставку в холле Капитолия штата Иллинойс. Это не шутка - напротив сцены рождения Христа установлена колыбель с фигуркой " малыша " Бафометом (дьяволом). По мнению организаторов, эта сдвоенная выставка – символ плюрализма мнений. На Украине в применении демократических норм продвинулись еще дальше: буквально на днях раскольническая структура под названием ПЦУ («Православная церковь» Украины) выступила с очередным безумным заявлением, в котором, в частности, сообщила, что к праздничным богослужениям, которые пройдут на Новый год и Рождество Христово будут допускаться только те «парафияне» (прихожане), которые сугубо покаются в некоторых грехах, и, в частности, – в осквернении себя «вражеским языком». Полностью сия исповедальная формула в переводе на русский звучит следующим образом: «Я (имя) согрешил перед Богом: равнодушием к Его благой воле и Его слову, слабостью веры, переходом в раскол (унию, секту), опорочил себя вражеским языком, богохульствовал, пренебрегал церковными праздниками и Богослужением. Искренне об этом жалею и буду стараться исправиться». О новых требованиях раскольников на Украине, положении православных верующих редакция беседует с руководителем миссионерского отдела Новосибирской епархии протоиереем Александром Новопашиным. — Насколько соответствует такое требование покаяния христианской и православной традиции? Действительно ли, в истории были примеры подобного покаяния за язык? — Некое подобие таких исповедальных формул (когда кающийся обязан перечислить применительно к себе обозначенные формулой греховные поступки) встречались в общинах манихеев (раннехристианских сектантов-гностиков) и в некоторых римо-католических орденах. Подлинно же православная традиция не знает ничего подобного. В Таинстве Исповеди православный христианин осознанно и искренне кается в тех грехах, которые жгут его совесть, мучают его душу, а не выкладывает типовые признания о своих лингвистических предпочтениях. Несомненно, в контексте последних событий на Украине, я имею ввиду вероломные нападения нацистских спецслужб на каноническую Украинскую Православную Церковь (преследование священнослужителей и мирян, обыски в Киево-Печерской Лавре, фактический запрет канонического Православия), нет никаких сомнений, что под «вражеской мовой» понимается именно русский язык, а не матерщина. |
| поиск: разделы рассылка Выступление митрополита Волоколамского Илариона на 50-м Международном евхаристическом конгрессе " Евхаристия – сопричастность Христу и друг другу " Доклад председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона на 50-м Международном евхаристическом конгрессе " Евхаристия – сопричастность Христу и друг другу " огласил благочинный приходов Русской Православной Церкви в Шотландии и Северной Ирландии священник Георгий Завершинский. Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, дорогие отцы, братья и сестры! Благодарю оргкомитет юбилейного 50-го Евхаристического конгресса и лично архиепископа Дублинского Диармуида Мартина за приглашение к участию и предоставленную возможность выступить на этом авторитетном христианском форуме. Речь в эти дни идет о Евхаристии – важнейшем и основополагающем таинстве Церкви, об актуализации нашей сопричастности Христу в мире сем. Мне хотелось бы поделиться с вами некоторыми мыслями и переживаниями, свойственными восточно-христианскому, православному евхаристическому благочестию и богословию. При этом следует отметить, что богословие непосредственным образом определяет нашу оценку современной действительности, ее проблем и вызовов, о чем бы я также хотел сказать в своем выступлении. В Древней Церкви крещение, принятие в Церковь новых членов, совершалось за Божественной литургией. Тем самым утверждалось, что таинства Церкви имеют евхаристическую природу, совершение их является соборным делом христианской общины, для которой все есть λειτουργα – общее делание с участием всех ее членов, а не только священнослужителей. Евхаристия завершает, знаменует собой полноту вступления новокрещеных членов в Церковь. Весьма показательно, что Крещение в раннехристианские времена совершалось по преимуществу в Великую Субботу, за богослужением, предваряющим пасхальную литургию. Новокрещеные в белых одеждах шли крестным ходом от купели в храм под пение гимна " Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся " (Гал. |
| Предисловие Часть первая. Православное богослужение Сведения из Литургики 1. Общие сведения о богослужении 2. Три круга богослужений. Богослужения суточного круга 3. Богослужения седмичного (недельного) круга 4. Богослужения годового круга. Праздники 6. Божественная Литургия Часть вторая. Богослужебное пение Глава 1. Церковное пение и его значение для совершения богослужения 1. Общие сведения. Сущность богослужебного пения 2. Богослужебное пение и музыка, их историческое взаимодействие. Различие понятий богослужебного пения, церковной и духовной музыки Глава 2. Основные исторические этапы становления и развития христианского богослужебного пения 1. Богослужебное пение Ветхого Завета 2. Раннехристианское богослужебное пение I–IV веков (период от «мужей апостольских» до св. Константина Великого) 3. Византийское пение IV–IX веков и его канонические основы 4. Дальнейшее развитие богослужебного пении византийской традиции 5. Истоки богослужебного пения на Руси 6. Историческая периодизация богослужебного пения Русской Православной Церкви Глава 3. Богослужебное пение Русской Православной Церкви 1. Знаменное и кондакарное пение XI–XIV веков 2. Основы безлинейной знаменной нотации 3. Расцвет столпового знаменного пения в XV–XVI веках. Гласо-попевочная система 4. Пение на глас 5. Пространные роспевы XV–XVII веков (путевой, демественный, большой знаменный) 6. Монодийное пение в XVII веке. Киевский, болгарский и греческий роспевы 7. Реформирование знаменной нотации 8. Раннее русское многоголосие Глава IV. Богослужебное пение и духовная музыка в России второй половины веков 1. Русско-украинское партесное пение второй половины XVII – первой половины XVIII веков 2. Богослужебное пение и духовная музыка эпохи «русского классицизма» второй половины XVIII – первой четверти XIX веков 3. Богослужебное пение и духовная музыка середины XIX века 4. Новое направление в духовной музыке на рубеже веков 5. Богослужебное пение и духовная музыка в XX веке Библиография Приложения Приложение 1. Типы и виды древней литургии Приложение 2. Структура евхаристического канона Приложение 3. Схема Богослужебнае структуры Литургии св. Иоанна Златоуста Приложение 4. Примеры песнопений Пример 1. На Господи возвах. Богородичен догматик. Глас 8 Пример 2. На Господи возвах. Богородичен догматик. Глас 8 Пример 3. На великом вопечерии. С нами Бог. Глас 8 Пример 4. Демественный роспев (фрагмент Евхаристического канона) Пример 5. Се жених грядет в полунощи. Киевский роспев Пример 6. Приидите ублажим Иосифа. Болгарский роспев Пример 7. Повеленное тайно. Греческий роспев Пример 8. Хвалите имя Господне. Строчное пение Пример 9. 118 Догматик 5-го гласа в Чермнем мори Пример 10. М. Березовский. Хоровой концерт «Не отвержи мене» Начало Пример 11. М. Березовский. «Не отвержи мене». Фуга Пример 12. Трисвятое из Обихода нотного пения Пример 13. П.И. Чайковский. Литургия. Трисвятое Приложение 5. Терминология византийского и древнерусского певческого искусства |
| Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 106. Утреннее пение Библейские песни и их использование за богослужением Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Мы уже достаточно сказали об утренних молитвах, чтении и псалмопении, теперь пришло время поговорить собственно о пении, которому целиком посвящается 3й из четырех отделов Утрени, по характеру совершенно отличающийся от других отделений, особенно от предшествующего 2го. Как тот состоит главным образом из псалмов, так этот не имеет ни одного псалма, состоя из так наз. «библейских песен». Под песнями разумеются оды Свящ. Писания, воспетые ветхозаветными и новозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий из священной истории. Будучи излияниями высочайшего религиозного одушевления, они составляют цвет библейской поэзии и могут быть поставлены выше псалмов, хотя и используются наравне с ними, а их набор рассматривается как дополнение к Псалтири. В раннехристианской церкви библейские песни были неотъемлемой составляющей служб суточного круга. Упоминания о пении песней Моисея и вавилонских отроков встречается у свт. Афанасия Александрийского (†373). К началу V века, гимн вавилонских отроков повсеместно считался праздничной песнью, которую по слову св. Иоанна Златоуста (†407) пела «вся вселенная». Во всяком случае, утренняя служба точно включала в себя «гимны и песни» (Ep.2:2). Иудейская традиция насчитывает 10 песней! Точнее – 9, ибо 10я еще не воспета; ее воспоют тогда, когда придет Мессия. А так, ими считается: 1я — песнь Адама, которую он воспел в день своего сотворения или «когда его грех был прощен». Эту песнь доработанную Моисеем впоследствие включили в Псалтирь в качестве 91 псалма: «Благо есть исповедатися Господеви, и пети имени Твоему, Вышний: возвещати заутра милость Твою…». В этом контексте для нас является примечательным, что ею заканчивается Утреня! 2я — прор. Моисея из Исх.15 ; 3я — песнь вождей при выкапывании колодца ( Числ.21:17 ); |
|
|
