| Книга псалмов (Псалтырь)/Пер. в стихах Н. Гребнева. М., 1994. Лукашин А. Псалтирь в поэзии. 2 М., 1996. 220 с. ( 1 М., 1994. 157 с.). Псалмы, переложенные в стихи. Переложения А. Я. Сергеева. Псалом 90/91: В пер. на рус. яз. и поэтич. перелож.//АиО. 1995. М 1(4). С. 5–10 [ц.-сл. пер., син. пер., прозаич. пер. с др.-евр. С. С. Аверинцева , поэт, перелож. А. Я. Сергеева]; Псалом 103/104: В пер. на рус. яз. и поэтич. перелож.//АиО. 1995. М 2(5). С. 5–14 [ц.-сл. пер., син. пер., поэт, перелож. Ф. Блинки и А. Я. Сергеева]; Псалом 136/137: В пер. на рус. яз. и поэтич. перелож. [поэт, перелож. А. Я. Сергеева, Ф. Н. Блинки, Л. Мея, иером. Романа (Матюшина)]//АиО. 1995. М 4(7). С. 5–12. Псалмы царя Давида, жреца Аафа, трех Кораховых сыновей-певцов, Моше-пророка, царя Шломо, Эйтана-мудреца/Пер. с иврита В. Горт. Иерусалим; М., 1 2000. 533 с. ( 2 2005). Воронин Ю. Воспрянь, псалтирь! 50 переложений на рифму псалмов. Ярославль, 2001. 63 с. Пенькович Алексей, свящ. Псалтирь в стихах. Саранск, 2001. 241 с. Шведчиков А. Псалмы: поэтич. интерпретация. Лос-Анджелес, 2001. 116 с. Перекрестова А. Псалмы: (стихотворное переложение). Клинцы, 2005. 255 с. Толкования Святоотеческие и древнецерковные толкования Переводы с древних языков Псалтирь, сиречь Давида пророка и царя песнь, с изъяснением святых отцов и учителей Церкви. 3 Афон, 2001. 398 л. Августин блж, еп. Иппонский. Толкование на Псалом 125-й/Пер. и коммент. С. Степанцова//АиО. 1997. 2(13). С. 52–75. Переизд. в сб.: Патристика: новые переводы, статьи. Нижний Новгород, 2001. С. 126–151. Амвросий Медиоланский , свт. Изъяснение псалма 50, 7–13//ХЧ. 1840. Ч. 1. С. 259–274. Он же. Изъяснение слов псалма: «Меч извлекоша грешницы»//Воскресное чтение. 1846/47. Т. 10. 18. С. 181–182. Он же. Изъяснение слов псалма: «Глаголет пребеззаконый согрешати в себе» (35, 2)//Там же. 1850/51. Т. 14. 19. С. 186– 186. Анастасий Синаит , прп. Беседа на 6-й псалом. Рус. пер.: 1) ДЧ. 1869., 1; 2) второй пер. Оптиной Пустыни ( 1 М., 1869; 5 Сергиев. Посад; Оптина Пустынь, 1911. 30 с.); 3) новейший пер. М. В. Никифорова: Преп. Анастасий Синаит . Избранные творения. М., 2003 (Б-ка отцов и учителей Церкви; 13). С. 273–300. |
| Бог дал нам величайшие святыни для защиты от видимых врагов. Это, в первую очередь, щит христианский - нательный крестик, который нельзя снимать ни при каких обстоятельствах. Во-вторых, святая вода и артос, вкушаемые каждым утром. Еще христианин храним молитвой. Во многих церквах продаются пояса, на который написан текст 90-го псалма " Живый в помощи Вышняго... " и молитва Честному Кресту " Да воскреснет Бог " . Его носят на теле, под одеждой. Девяностый псалом имеет великую силу. Духовно опытные люди рекомендуют читать его перед каждым выходом на улицу, сколько бы раз мы ни покидали дом. Святитель Игнатий Брянчанинов дает совет при выходе из дома осенить себя крестным знамением и прочитать молитву: " Отрицаюся тебе, сатано, гордыни твоея и служению тебе, и сочетаюся Тебе, Христе, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. " Православные родители непременно должны перекрестить своего ребенка, если он идет на улицу один. Оказавшись в опасной ситуации, надо молиться: " Да воскреснет Бог " , или " Взбранной Воеводе победительная " (первый кондак из акафиста Богородице), или просто " Господи, помилуй " , многократно. Прибегать к молитве надо и тогда, когда на наших глазах угрожают другому человеку, а сил и мужества броситься ему на помощь не достает. Очень сильна молитва к угодникам Божиим, прославившимся ратным искусством при жизни: святым Георгию Победоносцу, Феодору Стратилату, Димитрию Донскому. Не забудем об Архистратиге Михаиле, о нашем Ангеле хранителе. Все они имеют у Бога особую власть подавать немощным силу к одолению врагов. " Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж " (Пс.126,1). Дом христианина непременно должен быть освящен. Благодать сохранит жилище от всякого зла. Если нет возможности пригласить в дом священника, нужно самим окропить все стены, окна и двери святой водой, читая " Да воскреснет Бог " или " Спаси, Господи, люди Твоя " (тропарь Кресту). От опасности поджогов, пожара принято молиться Божией Матери перед иконой Ее " Неопалимая Купина " . |
| В «Начертании» есть нечто новое против того, что содержится в прежних выпусках – 3 и 4 (3, с. 20). 19. О книгах Ф.В. Фаррара и протоиерея Павла Матвеевского «Жизнь Христа Спасителя» Забыл написать вам про Фаррара. «Жизнь Христа Спасителя», им составленная, небольшого достоинства. Самый большой ее недостаток в том, что учение Господне у него поминается очень кратко и не с должным осмотрением. Есть у нас «Жизнь Христа Господа» превосходная. Это сПб. о. протоиерея Матвеевского. В ней все полно изображается: и деяния Господни, и учение с толкованием и приложением к жизни каждого. Книга большая-большая (3, с. 117). 20. О книгах преподобных Варсонуфия и Иоанна. «Ответы» – лучшая руководительная книга Для умножения ведения вашего о духовных делах читайте Варсонуфия и Иоанна «Ответы»... Это лучшая руководительная книга (3, с. 126). 21. О пользе чтения житий святых в Четьих-Минеях Жития святых в Четьих-Минеях хорошо читать, хоть мы так не можем жить, но обязаны подражать им в возможном и даже через силу. В каждом житии предлагается общий очерк жизни святого дня... Из общего обзора сих очерков увидите, что у всех святых общее было, и из сего сделайте заключение: стало быть, то или другое необходимо (3, с. 154). 22. Читать нужно столько раз, чтоб запомнить все Но вы не довольствуйтесь однократным прочтением, а читайте столько раз, чтоб запомнить все, ибо в книгах все нужное написано (3, с. 157). 23. В 118 псалме и «Молитве о трезвении» сокращенно содержится все учение о духовной жизни У вас только две книги мои... Но они все содержат требуемое духовною жизнию. В 118-м псалме... мои мысли, а в книге «О молитве и трезвении» – все соотеческое. Тут сокращенно все отцы... и все учение о духовной жизни. Советую вам хорошенько их изучить... а тогда сами увидите, что другие книги и не требуются (3, с. 161–162). 24. Не полезно набирать много книг О книгах я держусь того, что написал, что вам не полезно набирать много книг. Изучите прежде «Сборник о трезвении и молитве». 118-й псалом, если труден, отложите до последующего времени... а теперь сидите над книгою «О трезвении». Книгомания – тоже страсть не полезная. А четки – суеверие. Теперь вижу, что их совсем не следует вам присылать, и не пришлю (3, с. 163–164). 25. «Душеполезное чтение» лучше всех журналов духовных |
| Вс Гдни млть и истина, взыскающымъ завта и 10. Все пути Господни – милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его. 11. Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение мое, ибо велико оно. 11 . Ради имене твоег, т. е. ради милости и истины (ср. ст. 7 и 10), которые Ты постоянно являешь людям и оттого именуешься Господом благим и праведнымъ (ст. 8). И чти грхъ мой, многъ бо Союз и излишен по смыслу, в грек.-слав. т. он поставлен переводчиками в соответствие соединенной с евр. глаголом частицы ( ср. Евф. Зигабен), которая однако же стоит здесь не в смысле союза, а для выражения повелит. наклонения (См. Waw consecutivum в граммат. Гезениуса § 126). Многъ=буквально евр.-греч. ( πολλ), где однако же соответствующее этому переводу слово употреблено в значении великъ, как и было переведено в Болонской Псалтири XII в. 12–14. Подробное развитие мысли 10 ст. об особенной милости Божией к людям благочестивым. Кто человкъ бойс гда; законоположитъ на пт, изволи. 12. Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Дша во благихъ водворитс, и см наслдитъ землю. 13. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю. 12–13. Если кто человек богобоязненный, искренно благоговеющий пред Богом, стараясь во всем исполнять волю Его и удаляясь от всего, чем может оскорбить Его величие, то Господь Сам будет руководить его в избранном их роде жизни (бл. Феодорит, слав.-гр.-лат. – законоположитъ на пт – ср. ст. 8, егоже изволи=какой пожелал избрать ст. 12), доставить душе его спокойное наслаждение всеми благами (с евр. «душа его будет почивать во благе») жизни и временной и вечной (см. объясн. на Пс.1:1 ), и потомство (см) его наделит всеми дарами Своего благословения, какие обещаны были Израильскому народу за верное хранение закона Божия и обыкновенно соединялись с первым и главным обетованием наследия земли Ханаанской ( Втор.4:1–40; 5:33; 11:22–27 ). Христианская прав. Церковь , на основании учения Евангелия ( Мф.5:5 ; ср. 6:20; и 25:34), ст. 13-й понимает преимущественно о наследии вечного блаженства, с его неизреченными благами ( 1Кор.2:9 ) в будущей жизни Евф. Зигабен), и первую половину его употребляет в качестве прокимна или стиха ва аллилуия при погребении и поминовении умерших, выражая тем молитвенное желание о водворении их Господом в небесном своём царствии. |
| направления - калофонического пения . Ремарки этих книг свидетельствуют, что И. К. был их основным составителем. Мн. Аколуфии включают руководство, предназначенное для изучения нотации,- Пападики И. К., или т. н. Большой исон (Τ μγα σον). Это руководство было составлено И. К. на основе похожей работы Иоанна Глики и представляет собой последовательность знаков нотации и формул с подтекстовкой из их названий (самый ранний список: Athen. Bibl. Nat. 2458; см. транскрипцию в нотации Нового метода: Athen. Bibl. Nat. 703. P. 1-18, 1818 г.; в 5-линейной нотации: D é vai. 1958). Также И. К. приписывают различные диаграммы, демонстрирующие визант. звукорядную и гласовую систему (напр., схему «Колесо» (τροχς), иллюстрирующую относительные положения гласов в системе разделенных тетрахордов (см.: Raasted J. Intonation Formulas and Modal Signatures in Byzantine Musical Manuscripts. Copenhagen, 1966. P. 51-53; Χρσανθος, ρχιεπ. Διρραχου το κ Μαδτων. Θεωρητικν Μγα τς Μουσικς. Τεργστη, 1832. Σ. 28-39; РНБ. Греч. 126. Л. 3 об., 2-я пол. XV в.; 498. Л. 10, 11, 12, XVI в.; 500. Л. 2, 1689 г.; 237. Л. 4, посл. четв. XVII в.; 130. Л. 4, нач. XVIII в.; Lesb. Leim. 253. Fol. 6, 1725-1740 гг.; 8. Fol. 13, кон. XVIII в.), или «Древо» параллаги (Ath. Xeropot. 269. Fol. 15, нач. XVI в.; Lesb. Leim. 259. Fol. 14, 1572 г.; 286. Fol. 12v, после 1600 г.; 238. Fol. 4, ок. 1700 г.)). В сочинениях И. К. нашли отражение черты нового калофонического стиля: мелизматически развитый мелос, текстовые и мелодические вставки, расширение диапазона; в псалмовых циклах нек-рые стихи дополнительно распеты, а мелос рефренов становится более пространным. Так, 103-й псалом вечерни в традиционном стиле представлял собой последовательность распетых стихов и рефрена в качестве короткой каденции к определенным стихам, в то время как рефрен, сочиненный И. К., имеет текстовые вставки и почти вдвое больше по объему, чем стихи. Некоторые исследователи (напр., Ж. Б. Тибо ) приписывали И. К. создание нового типа нотации, к-рая в отличие от средневизант. |
| По тематике псалмы обычно относятся к одному из трех видов: хвала, прошение, благодарение. К хвалебным псалмам относятся . Среди них особыми группами выделяются «песни Сиона» ( Пс. 45, 47, 75:86 ), прославляющие Иерусалим как город Господа, «псалмы Царства Господня» (46, 92, 9597), воспевающие всемирное Царство Божие в стиле пророческих писаний, и «исторические псалмы», в которых описываются события Исхода и подробно перечисляются благодеяния Бога Своему народу ( Пс. 104106, 113, 134:135 ). Прошения коллективные или индивидуальные – псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу с воплем о спасении, зовом на помощь, заверением в невиновности ( Пс. 7, 16:25 ) или исповеданием грехов ( Пс. 50 и другие покаянные псалмы). Почти все они завершаются выражением упования на Бога ( Пс. 3, 5, 41, 42, 5456, 62, 129 и др.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (например, Пс. 6, 21, 68:139 ). Лишь один псалом-плач завершается выражением безысходности ( Пс. 38 ). Своё бедственное положение псалмопевцы обычно описывают языком метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни. Тема благодарения, часто встречающаяся в конце псалмов, где она завершает собой прошения, в некоторых псалмах становится центральной ( ). Границы между этими тремя видами чётко не очерчены, темы часто переплетаются. Иногда встречаются псалмы дидактического характера ( Пс. 1, 36, 111:126 ), в других псалмах содержатся пророчества ( Пс. 2, 49, 74, 80, 84, 94:109 ) или образная символика (речь идёт, например, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, в Псалтири есть несколько «царских песней», относящихся к разным видам псалмов. В них содержатся молитвы ( Пс. 19, 60:71 ) и благодарение за царя ( Пс. 20 ), некоторые из них являются пророчеством ( Пс. 2 и 109), царской песнью восхождения по ступеням храма ( Пс. 131 ), песнью на бракосочетании царя ( Пс. 44 ). Возможно, некоторые из них были псалмами восшествия на престол. Царя в Израиле называли Господним помазанником ( mashia, отсюда Χριστς и Μεσσα в LXX и Новом Завете), это помазание делало его наместником Господа на земле. Царя называли также приёмным сыном Божиим, желали, чтобы царствование его длилось вечно, а могущество распространилось по всей земле. Псалмопевцы видели в царе спасителя своего народа, который призван установить в нём мир и справедливость. В Псалтири идея царского мессианства, впервые возвещенная пророком Нафаном ( 2Цар. 7 ), выражена в псалмах 88 и 131. «Царские» псалмы поддерживали в народе ожидание истинного Царя и Спасителя сынов Израиля – Мессии, потомка Давида. Царь Давид |
| Вопрос об использовании псалмов в древности, хотя и важный, не влияет на главный вывод: псалмы Израиля уже в течение трех тысячелетий сильно влияют на поклонение всего человечества. Псалмы писались, по провидению Божьему, в течение нескольких сотен лет. И сегодня, благодаря этому, мы имеем коллекцию песен на любой случай жизни. Псалмы, прежде всего, рождались в сердцах людей, побуждаемых добротой и благостью Бога, вдохновенных Его праведностью, милостью и властью. То есть они создавались в моменты, когда мысли и эмоции человека рвутся наружу, превращаясь в радостные песни, гимны хвалы, мольбу и благодарение. Результат этого труда Божьего в сердце человека – книга гимнов или книга для личного поклонения, всегда востребованная и всегда современная. Текст и автор Оригинальный еврейский текст Псалтири, на первый взгляд, выдает некую неорганизованность. Мы уже говорили о том, что некоторые псалмы повторяются (сравните Пс.13 и 52; Пс.17 и 2Цар.22 и т.д. – сноска 1). К этому нужно добавить трудности в акростихе Псалма 9 (в англ. переводе 910) и других псалмов. Склонность к использованию Элохим на месте Яхве в «Элогистической Псалтири» (Псалмы 4182) указывает на серьезные «изменения» или «редакцию» первоначального текста. Есть и другие «обычные» причины разночтений, такие как «похожие буквы» или ошибки переписчиков. Но, несмотря на эти недостатки, Масоретский текст остается лучшим среди остальных текстов, включая Септуагинту и вторичные версии». Как оригинальный еврейский текст, так и греческий перевод Псалтири (Септуагинта) вызывают у ученых особенный интерес еще и потому, что некоторые необычные чтения Септуагинты цитируются авторами Нового Завета. К I веку н.э. весь Псалтирь считался «Давидовым» (см. обсуждение выше). Но известно, что только 73 из 150 псалмов иудейской Библии начинаются со слов «Псалом Давида», хотя даже эту фразу можно истолковать, как «Псалом, посвященный Давиду» или «Псалом, написанный для Давида». В Псалмах 71 и 126 в заголовке упоминается Соломон. Но, скорее всего, Псалом 71 видит Давида своим автором (см. Пс.71:20 ), который пишет «для Соломона», восходящего на престол (идеализированный взгляд!). Псалом 126 явно создавался после вавилонского пленения, но содержание псалма – «строительство дома (храма?)» – связано с именем «Соломона». Таким же образом, Псалом 89, назван «Молитвой Моисея», возможно, для того, чтобы придать четвертой книге ( Пс.89105 ) «Моисееву» тематику и связать странствия израильского народа в пустыне (ср. Пс. 104 и 105) с возвращением Израиля из вавилонского плена. |
| Псалмы, в надписаниях, приписываются следующим лицам: 1) Моисею – 89-й псалом. Одни из толковников приписывают Моисею, другие Давиду 7 . 2) Давиду, по указанию надписаний в Еврейской библии, 73 псалма: 3 – 31, 30 – 40, 50 – 64, 67 – 69, 85, 100, 102, 107 – 109, 121, 123, 130, 132, 137 – 144. Кроме сего, в Греческой библии и Славянской, – Давиду приписываются следующие псалмы, не надписанные в Еврейской библии: 1, 2, 32, 66, 70, 90, 92 – 98, 99, 103. Некоторые из этих псалмов относят к Давиду и свящ. писатели Нового Завета, наприм. первые два псалма св. писатель Деяний Апостольских (4, 25); псал. 94-й св. ап. Павел. Евр. 4, 7 . 3 . Соломону – 126-й псалом. Св. Златоуст относит сей псалом ко времени, следовавшему за возвращением Иудеев из плена Вавилонского, а блаж. Феодорит прямо приписывает Зоровавелю, который здесь называется Соломоном, как ведущий род от Соломона; «потому что пророческое слово, говорит этот толкователь, приличествует не Соломонову построению (т. е. храма), но совершенному Зоровавелем по возвращении». 4 . Асафу приписываются 12 псалмов: 49, 72 – 82. Асаф был сын Варахиин, левит ( 1Пар. 15, 17 ). Св. Писание называет его прозорливцем ( 2Пар. 29, 30 ); при Давиде он был начальником хора певцов, или, по бл. Феодориту, наставником особого лика псалмопевцев ( 1Пар. 25, 26 ). Под руководством Асафа «провещевали или пели и вместе играли на цитрах, псалтирях и кимвалах, а сам Асаф играл по наставлению царя ( 1Пар. 16:5, 15:19 )». Нельзя утверждать, что все сии псалмы были написаны самим Асафом, современником Давида. Из первой книги Паралипоменон видно, что, когда перенесли Ковчег Завета в скинию, Давид в первый раз дал псалом для славословия Господу чрез Асафа ( 1Пар. 16, 7 ) . Так и другие псалмы, вероятно, только отсылались или передавались Асафу для пения, как начальнику хора певцов. По крайней мере, псалмы 73, 78 и 82 нельзя приписать сему Асафу, потому что они относятся, по толкованию бл. Феод., к позднейшему времени, после Вавилонского плена. Носит на себе имя Асафа эти псалмы, вероятно, потому, что написаны были кем-либо из его потомков – Асафитов, которые существовали, как известно, в качестве певцов второго храма и после плена Вавилонского 1Ездр. 3, 10 , или переданы были позднейшему Асафу для пения, как передавались они прозорливцу Асафу, – современнику Давида. |
| Женщину мы отправили на нашей машине в Липцы, там есть больница, но нет родильного отделения. Благо что мама роженицы сама врач-акушер. Родившийся ребенок уже не будет жить под флагом украинского квази-государства. С харьковчанами в целом случился Стокгольмский синдром, синдром заложника. Это, феномен характерен тем, что заложники вдруг начинают симпатизировать захватившим их террористам. Многие не готовы к переменам в своей жизни. Молодежи свою жизнь вообще не с чем сравнивать, они знают только одну реальность, реальность секты украинствующих. Но это настроение изменится. Сейчас Смоляне, Тверичи, Новгородцы, Рязанцы патриоты России, а ведь так было не всегда! Россия возвращает свои исконные земли. И мы являемся свидетелями и участниками воскресения Новороссии и Малоросиии. Началось объединение исконно русских земель под одним политическим центром. Мир уже не однополярен. И Россия уже не страна — Россия вновь цивилизация! Конечно многие этим недовольны. Освобождение Юго-западной Руси обнажило всех врагов России внешних и внутренних. Но как говорится — собака лает, а караван идет! Конечно, сейчас многие харьковчане потрясены разрушениями, вызванными войной. Но важно помнить, о том, что тот же мэр города Кернес создавал витрину, но все, что им строилось было замешано на грехе гордыни, корысти и тщеславия. Из всех императоров Рима больше всех строил ярый гонитель христиан — Нерон, но историки обнаружили, что не сохранилось ни одного здания им построенного. Господь ничего не принял из того, что он возвел. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж.» (Псалом 126.1) Город будет вновь отстроен краше прежнего, но уже как не как украинский хуторской, а как русский имперский! Харьков основанный при русском царе Алексее Михайловиче, будет важным соединительным звеном в общерусском пространстве! Столицей Руси Триединой! Сергей Моисеев Председатель харьковской общественной организации «Русь Триединая» Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . |
| И даже в ветхом завете, когда руководились чувственностью, мы видим, что люди, способные к любомудрию, убеждались предметами высшими. Указывая на это, Павел говорит: «все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные» ( Евр.11:13 ). Таким образом, наградою боящимся Бога служит не только это, – наслаждение собственностью, жена, дети, благосостояние дома, – это только избыток и прибавление; а главные и великие блага заключаются, во-первых, в самом страхе Божием, который сам по себе составляет награду, потом – в тех неизреченных благах, «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» ( 1Кор.2:9 ). «Благословит тебя Господь от Сиона, и увидишь благо Иерусалима во все дни жизни твоей» ( Пс.126:5 ). Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «и узри в благах Иерусалим» ( ορα εν γαθοις). «Благами» он называет город, богатство, благолепие, победы, почести, благосостояние, плодородие, безопасность, мир. 4. «Во все дни жизни твоей». Хорошо пророк прибавил эти слова о днях. Действительно, это – особенный знак дара Божия и доказательство Его промышления, чтобы не терпеть ничего человеческого, не терять и не испытывать превратностей, разве когда Бог во гневе Сам отнимает данное. «И увидишь сынов сынов твоих. Мир Израилю!» ( Пс.127:6 ). Но многие, скажешь, боявшиеся Бога, остались бездетными. Что же из этого? Мы подвизаемся не для настоящих благ, но преимущественно для угождения Богу, а потом в надеждах на будущее. Тогда (в ветхом завете) было это наградою; а теперь – небо и блага небесные. Если ты и при страхе Божием не имеешь детей, то почему знаешь, не дал ли Он тебе других благ, больших этого благополучия? Он, «богатый милостью» ( Еф.2:4 ), не одним способом благодетельствует всем, но различно. Сколь многие, имевшие детей, считали блаженными не имевших? Сколь многие, имевшие богатство, кончили жизнь несчастнее бедных? Сколь многие, наслаждавшиеся славою, как бы пронзены были этим мечом и потерпели жесточайшие бедствия? Не исследуй же происходящего и не требуй отчета от Бога, но переноси все мужественно и с благодарностью; в особенности не привязывайся ни к чему настоящему. |
|
|
