| Изгнание из этой земли, лишение удела, доставшегося при разделе ее (при Иисусе Навине) или по наследству, было для еврея величайшим несчастьем, знаком отвержения, лишения Богом наследства; спокойное же и счастливое пребывание (население) в этой земле составляет великое счастье, знак особенной Божественной милости. Поэтому выражения: насели землю, и упасешися в богатстве ея – имеют следующий смысл: уповая на Господа и исполняя Его заповеди, ты спокойно будешь жить в наследии земли твоей и будешь пользоваться всем богатством ее: она принесет изобильные плоды, и ты в довольстве будешь извлекать из нее все для тебя потребное. Но это, конечно, не составит полного твоего счастья и благополучия, для которого недостаточно одних вещественных благ и удовольствий. Этим счастьем довольствуются одни нечестивые. Для благочестивых же и праведных есть особые блага – высшие, и особенные удовольствия – духовные, на которые пророк и указывает здесь словами: Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего. Наслаждение Господеви состоит в том, чтобы расположить и предать себя тем духовным занятиям, которыми совершается исполнение заповедей Божиих и уравнивается человеку путь спасения. Так, когда приходим в храм Божий и погружаемся в молитву, мы наслаждаемся Господеви, потому что и сами чувствуем духовное, небесное наслаждение и вместе с тем составляем предмет усладительный для Господа. В таком состоянии находился Давид, когда он говорил: «Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем» ( Пс.121:1 ). Равно, когда внимательно слушаем Слово Божие или благоговейно читаем его, в сердце нашем, как в сердцах апостолов, слушавших Самого Господа, возгорается огонь ( Лк.24:32 ), который, конечно, не жжет, а проливает в сердце усладительную теплоту. «Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь», – говорит Давид ( Пс.38:4 ). Эта сладость есть сладость Господеви, потому что она и нам дает ощущать любовь к нам Господа, и в сердце нашем воспламеняет любовь к Господу, тогда и Господь наслаждается человеком. |
| Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем (97). Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мною (98). Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих (99). От всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое... (101). Как правильно читать 17-ю кафизму. Дома ее читают так же, как и всякую другую. Стихи кафизмы: 1, 2, 12, 22, 25, 29, 37, 58, 66, 72, 73, 88 – читают с припевом: «Упокой, Господи, душу раба Твоего (рабы Твоея)». Окончательные стихи первой половины кафизмы (92, 93): Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем. Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня, – поют трижды. После этого еще раз повторяют припев. Во второй части кафизмы (после слова «Среда») стихи: 94,107,114,121,131,132, 133,142,153,159,163,170 – читают с припевом: «Упокой, Господи, душу усопшего(ей) раба Твоего (рабы Твоея)». В заключение поют трижды конечные стихи 118-го псалма (175, 176): Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне. Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего, ибо я заповедей Твоих не забыл. После них еще раз повторяют припев с прошением упокоить душу того, за кого молятся. После каждой «Славы» читается молитвенное прошение. После кафизмы читаются положенные тропари (они указаны сразу после 118-го псалма в молитвослове), а за ними 50-й псалом и тропари непорочны, или тропари за упокой (всего их восемь) с припевом к каждому стиху из 118-го псалма: Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим. Вчитаемся в эти тропари (на церковнославянском и русском языках). Святых лик обрете источник жизни и дверь райскую, да обрящу и аз путь покаянием, погибшее овча аз есмь, воззови мя, Спасе, и спаси мя. [Лик святых обрел источник жизни и дверь в рай: да найду и я путь туда через раскаяние, я – потерянная овца. Спаситель! воззови (подай мне голос, найди) и спаси меня]. Припев: Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим. Агнца Божия проповедавше и заклани бывше якоже агнцы, и к жизни нестареемей, святии, и присносущней преставльшеся: Того прилежно, мученицы, молите долгов разрешение нам даровати. (Святые мученики, проповедавшие Агнца Божия и сами закланные, как овцы, и переселившиеся туда, где жизнь не стареет и вечно не изменяется, молите Его усердно, чтобы Он даровал нам прощение грехов). |
| Ниже мы постараемся отметить некоторые черты образности данного толкования, связанные с общими особенностями толковательного метода, иными словами, интерпретативную силу образов в проповеди. Образ восхождения . В современной библеистике считается вероятным, что группа Псалмов с надписанием “Песнь восхождения” (евр. sir hamma ca lot, греч. лат., по Итале и Вульгате, canticum graduum, буквально «Песнь ступеней»), именно, Псалмы 119–133, составляла особое собрание молебных песней для иудеев, путешествующих в Иерусалим, чтобы участвовать в общенародных религиозных празднествах 8 ; соответственно надписание предлагается переводить как «Песнь паломничества». Это хорошо согласуется с внутренним показанием некоторых мест данных Псалмов, которые как бы передают устремленность взгляда на Сион, «куда восходят колена Израилевы» (121:1–4; 124:1–5; 128:5; 133:1–3). Слову восходят в еврейском тексте соответствует, кстати, форма глагола «lh, от которого производным и является ma ca lah надписаний, переводимое как «ступени» по-латыни, но означающее также «восхождение, возвращение (на родину)». В период расцвета святоотеческой письменности многие толкователи считали, что “восхождение” в заголовках этих Псалмов относится к возвращению иудеев из вавилонского плена (святитель Афанасий Александрийский , блаженный Феодорит Киррский и другие). Именно словом названо возвращение иудеев на родину в 1-й книге Ездры (7:9). Хотя современные исследователи не поддерживают этого мнения 9 , блаженный Августин считал именно так. Для него историческая подоплека “Песней восхождения” – возвращение иудеев из плена: это ясно из параграфа 3 нашего толкования. Впрочем, это первое открытое упоминание данного исторического материала в толкованиях на Песни восхождения (а ведь это уже шестое из толкований, и произносились они по порядку); и это понятно: для блаженного Августина больший интерес представляло типологическое осмысление данного исторического события, чем оно само. Это осмысление достаточно полно описано во вступлении к данному толкованию (§§ 1, 2), и читатель обнаружит, что развитие темы восхождения из Вавилона в Иерусалим в толкованиях на Песни восхождения подготавливает развертывание темы двух градов в книге более позднего периода “О граде Божием” 10 . Вообще же мотив, или скорее даже “сюжет” восхождения – магистральная тема августиновской мысли. Во всей морально-философской сложности она рассмотрена и систематизирована в большой монографии Л. Виттманна “Ascensus. Восхождение к трансцендентности…” 11 . Для общего очерка вопроса приведем здесь часть вступления к этой книге, где автор кратко излагает суть исследования: |
| После смерти Василия (согласно традиционной датировке – 1 января 379 г. 112 , хотя более вероятно, что смерть последовала еще осенью 378 г. 113 ) Григорий, как некий его самоочевидный преемник 114 , принимает участие в соборе никейской партии в Антиохии (где после окончания гонений никейская партия, насчитывавшая 152 епископа, консолидировалась под руководством Мелетия Антиохийского ), а потом отправляется за своей сестрой Макриной в Аннису 115 , чтобы провести с ней последние дни ее жизни 116 . После возвращения в Ниссу Григорий включается в полемику с арианами. Здесь от него требуют, чтобы он обеспечил избрание проникейского епископа в Иворе (Понт) и сразу после этого – в Севастии, столице Римской провинции Armenia prima (речь шла, видимо, о преемнике Евстафия Севастийского, бывшего друга семьи Григория, однако впоследствии – богословского и политического оппонента Василия 117 ), где Григорий к своему изумлению сам был избран епископом. Из-за неудач в тамошних ожесточенных спорах Григорий вскоре отказывается от этой кафедры и возвращается в Ниссу (очевидно, в 380 г.); епископом же Севастии после этого становится младший брат Григория Петр 118 . К своим крупнейшим произведениям Григорий решился приступить лишь после смерти брата, к ранним же произведениям можно с уверенностью отнести только трактат О девстве 119 , однако нельзя более точно определить дату его возникновения (ранее предполагавшаяся датировка371 г. 120 – была затем доказательно отвергнута 121 , но, по-видимому, текст был написан в период от епископской хиротонии Василия, 369/370 г., до его смерти). Жан Даниэлу предполагает близкое соседство сочинения О девстве с трактатами О мертвых, О молитве Господней (возможно, еще до изгнания Григория), О надписании Псалмов (возможно, в изгнании 122 ), О блаженствах, На псалом шестой, Евстафию о Троице (возможно, сразу после возвращения из изгнания 123 ). Произведением молодого человека, согласно некоторым исследователям 124 , можно также считать сочинение О совершенстве, в котором Григорий указывает 125 , что когда-нибудь в будущем был бы рад своей жизнью явить образец совершенства, но сейчас он далек от этого. Между тем согласно Жану Даниэлу это произведение, наоборот, уже из поздних 126 . К ранним произведениям относят также Точное истолкование Екклесиаста, которое со всею вероятностью возникло до 381 г. 127 |
| Пс.121:3 . Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно, Город Иерусалим представляется обнесенным оградой с сооруженными в ней воротами; он – слит в одно, т. е. застроен зданиями, тесно примыкавшими друг к другу. Таким Иерусалим не был при возвращении и значительное время спустя после возвращения из плена, когда его стены и дома были в развалинах. Пс.121:4 . куда восходят колена, колена Господни, по закону Израилеву, славить имя Господне. Указание псалма на коленное разделение еврейского народа тоже говорит за раннейшее, чем время плена, написание псалма; при Давиде коленное разделение еще существовало, после же Ровоама, а особенно во время плена, такое разделение исчезло. Пс.121:5 . Там стоят престолы суда, престолы дома Давидова. «Престолы суда, престолы дома Давидова». Давид установил строгое правосудие по вступлении на престол, и для объединения всех своих подданных под своей властью, он даровал право каждому, недовольному решением своего дела начальниками колен, апеллировать к царю в Иерусалим через что Иерусалим сделался в глазах народа городом истинного «суда». С Давида же начинается новый царский род и престол стал переходить к его потомкам, там стоят «престолы дома Давидова». Пс.121:6 . Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя! Пс.121:7 . Да будет мир в стенах твоих, благоденствие – в чертогах твоих! Пс.121:8 . Ради братьев моих и ближних моих говорю я: «мир тебе!» Пс.121:9 . Ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе. Крепость, сила и красота Иерусалима, мир в нем, как центральном и главном городе иудеев, являются основаниями благоденствия всей Иудеи, всего народа, почему каждый паломник молит Бога о сохранении за Иерусалимом указанных милостей как ради своих единоплеменников евреев, так и «ради дома Господа», ради сохранения святости и величия этого места, как залога и показателя верности народа своему Господу. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Псалтирь. 190-536 с. Вам может быть интересно: |
| Псалтирь регулярно читают и в домашней молитве. Читать кафизмы можно в качестве молитвенного правила и, если человек не смог посетить богослужение. При чтении Псалтири за упокой к кафизмам добавляют специальные молитвы. Кафизма 17 17-ая кафизма известна тем, что содержит всего один псалом — 118-ый. Он делится на три части и зовется «Непорочны». 17-я кафизма рассказывает о блаженстве ходивших в законе Господнем. То есть о радости исполнять заповеди, которые дал Господь. 17 кафизму традиционно читают родные усопшего в третий, девятый и сороковой день по смерти человека. Читайте также — Блажен муж, который… Поскольку в воскресенье вечером кафизма не читается, 17-я кафизма, как и 16-я переносятся на субботу, а не читается в пятницу. В будние дни эта кафизма читается на полунощнице. Если праздник имеет полиелей, то на вечерне рядовая кафизма не читается. Вместо нее принято читать первую славу первой кафизмы. Накануне великих Господних праздников на вечерне кафизмы не бывает, но это не распространяется на вечера субботы, когда положена 1-я кафизма, и вечера воскресенья, когда читается 1-я статия 1-ой кафизмы. На утрени кафизмы положены даже в великие праздники, но это не распространяется на Пасхальную седмицу с ее особым богослужебным уставом. На Светлой Седмице не читают кафизмы. В домашней молитве, келейно 17-я кафизма читается так: После 1, 2, 12, 22, 25, 29, 37, 58, 66, 72, 73, 88, 93 стиха принято читать «Помяни, Господи, душу раба Твоего». А после стиха 94, 107, 114. 121, 131, 132, 133,142, 153, 159, 163, 170, 176 «Упокой, Господи, душу раба Твоего». Стихи 92 и 93, а также 175 и 176 читают трижды. После положенных по прочтении кафизмы тропарей читают тропари непорочны или тропари за упокой: Святых лик обрете источник жизни и дверь райскую, да обрящу и аз путь покаянием, погибшее овча аз есмь, воззови мя, Спасе, и спаси мя. Припев: Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим. Агнца Божия проповедавше и заклани бывше якоже агнцы, и к жизни нестареемей, святии, и присносущней преставльшеся: Того прилежно, мученицы, молите долгов разрешение нам даровати. |
| Фото Юлии Маковейчук Богослужение начинается с Великой Вечерни, но первый возглас священника тот же, что и на Литургии: " Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа " ..; таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно есть то духовное ожидание, что и определяет собою весь Великий Пост. Затем, как обычно, следует вечерний псалом (103) " Благослови, душе моя, Господа... " , Великая Ектения и 18-я Кафизма (часть) Псалтири. Эта Кафизма читается каждый день недели Великого Поста. Она состоит из псалмов 119—133, называемых " песнями восхождения " . Их пели на ступенях Иерусалимского Храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом: " Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень... " (Пс. 121:1) — " Благословите ныне Господа, все роды Господни, стоящие в доме Господнем, во время ночи. Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа. Благословит тебя Господь с Сиона; сотворивший небо и землю " (Пс. 133). Во время чтения этих псалмов священник берет Агнец (Святые Дары), освященный в предыдущее воскресенье и кладет Его на дискос. Затем, после перенесения дискоса с престола на жертвенник, он наливает вино в чашу и покрывает Святые Дары, как это обычно делается перед Литургией. Надо отметить, что все это делается молча, без каких-либо молитв священника. Устав подчеркивает эту особенность: все молитвы были уже прочтены за воскресной Литургией. После малого Входа и пения " Свете Тихий " читаются две указанные на этот день паремии, т. е. чтения из Ветхого Завета, взятые из книги Бытия и Притч. Между этими чтениями (паремиями) совершается обряд, напоминающий нам те времена, когда Великий Пост был главным образом посвящен приготовлению оглашенных к крещению. Во время чтения первой паремии из книги Бытия священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании чтения священник берет свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая: " Свет Христов просвещает всех! " Свеча — символ Христа, Света мира. То, что свечу ставят на Евангелие во время чтения Ветхого Завета, означает, что все пророчества совершились во Христе, который просветил своих учеников, чтобы " они могли разуметь писания " . Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова. |
| 102 Учение 12 апостолов, гл.8 (рус. пер. К. Попова , Киев, 1885). 103 1 Тим. 2:1; ср. Фил. 4:6. 104 Lange, I . Theologisch – homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. con Oosterzee , Biel. u Leipz. 1874. S. 29. 105 Еф. 5:19 и Кол. 3:16. 106 Иак. 5:19. 107 Goltz E . Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz. 1901, S. 183. 108 Ср. 1 Кор. 14:26: «егда сходитеся, кийждо вас псалом имать». 109 В древне-славянских апостолах: «в песнях и в хвалах и в гласех (или: славах) духовных». 110 Migne, Patr., s. gr. 62, col. 363. Богдашевский Д . Послание св. ап. Павла к Ефесянам, Киев 1904, стр. 621—622. 111 Goltz, D. Gebet 184. 112 Еф. 2:20. 113 1 Сол. 5:27. 114 Кол. 3:16. 115 Лк. 1:1. Смирнов , Богосл. апост. времени. Труды Киев Дух. Ак. 1873, II, стр. 96. 116 Иак. 3. 117 Евр. 13:7. 17; 1 и 2 Тим. и Тит. многие места. 118 Иак. 2:2—5. 119 Об Александрийский синагоге, построенной Осиею IV, Талмуд говорит: «там стояла 71 кафедра соответственно 71 старцы (синедриона) и стоили они 25 мириад. Молящиеся не сидели смешанно, но золотых дел мастера отдельно, серебрянных дел мастера отдельно, кузнецы отдельно, ткачи отдельно». Талмуд. Succa IV, I. 120 1 Кор. 14:16. Обе цитаты и у Дмитриевского А . Древне-иудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам (По поводу кн. А. Никитина под загл. Синагоги иудейские) Казань 1893. Авторитетнейший литургист в этой брошюре решительно отрицает, вопреки А. Никитину, какую-либо архитектурную зависимость христианского храма от синагоги, но допускает широкое влияние синагогального богослужения на наше: стр. 42 и д. 121 1 Кор. 16:13; 14, 35. 122 Фивейский М. свящ . Духовные дарования в первоначальной церкви. М. 1907, стр. 21—23. 123 1 Кор. 11:20. 124 Иуд. 12. 125 В параллельном месте 2 Петр. 2:13 вместо γαπαις стоит παταις (слав. «питающеся лестьми своими, ядуще с вами»); но ряд кадексов и так имеет γαπαις (Ватик. Вульг. перев. ефиоп. Пешито и др.). Batifoll (Agape в Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris 1902), отрицающий существование агап, читает и в Иуд. 12 παταις (по нек. кодексам). Действительно, это единственное место в Н.З. и во всей тогдашней литературе, где слово γαπη имеет такой технический смысл. Везде в В.З., у LXX, в Н.З., у самого ап. Иуды (1 и 21 ст.) и у Филона (только один раз γαπη ) γαπη означает только любовь. Соколов П . Агапы или вечери любви в древне-христианском мире, Серг. пос. 1906, стр. 73—75. |
| Пс.121:1 ), а также и тех благочестивых христиан, которые имеют добрый обычай на всякий случай молитвенно призывать имя Божие; которые, например, веруя слову Христа Спасителя: «именем Моим бесы ижденут» ( Мк.16.17 ), часто, при всяких опасных случаях, читают молитву: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его», или же произносят часто краткую молитву Иисусову, чем самым эти люди отгоняют от себя силу и прелесть невидимого врага и привлекают к себе помощь Божию. И они же, эти благочестивые христиане, говорит далее псалмопевец, во свете лица Твоего, Господи, пойдут, т.е. будут просвещаться Духом Святым и ходить в заповедях Христа Сына Божия (см. Пс.118:32,35 ). Произнося же часто имя Твое, Господи, зная, как спасительно воскликновение Его, они возрадуются весь день (с евр.: «всякий день»), потому что, если праведный человек, при всяком «воспоминании Бога, веселится» (см. Пс.76:4 ), то не гораздо ли более возрадуется он, когда призовет имя Твое (воскликнет)? И правдою Твоею вознесутся. По выражению апостола, Христос стал для нас «правдою и освящением» ( 1Кор.1:30 ). Значит, Он возвысил христиан, и, удалив их от всего земного, чрез проповедь Евангелия возвел их на небо, и потому, предсказывая о будущей судьбе их, псалмопевец говорит: правдою Божией, т.е. Христом, Сыном Божиим, они вознесутся. Яко похвала силы их Ты еси,– сила христиан есть Христос, как укрепляющий их, а похвала Христа есть Бог Отец, Которым Он столько хвалится, что везде, в каждой части Евангелия, исповедует Его Отцем Своим и Ему приписывает все Свои успехи. Благоволение Божие, или, что то же, благая воля Отца, есть вочеловечение Сына и все к нему относящееся. Рог в одних местах Писания означает силу ( Лк.1:69 ; Иез.29:21 ), в других – достоинство, или славу ( Пс.131:17 ). И потому изречения стихов 18 и 19 нужно понимать так: верные рабы Твои, Господи, как чада Божии, имеют похвалу от Тебя, чрез Единородного Сына Твоего, «к Которому Ты благоволишь» ( Мк.1:11 ), а чрез Него и ко всем верующим в Него. И какая же может быть большая для них похвала, как не благоволение и благость Единородного Сына Божия, со Отцем и Духом Святым? А где есть благоволение, там и заступление Господне и Святого Израилева Царя нашего, Который так же называется и в Пс.77:41 , и Который есть един всесильный Заступник не только Израиля, но и всего мира христианского. |
| Псалмы, в надписаниях, приписываются следующим лицам: 1) Моисею – 89-й псалом. Одни из толковников приписывают Моисею, другие Давиду 7 . 2) Давиду, по указанию надписаний в Еврейской библии, 73 псалма: 3 – 31, 30 – 40, 50 – 64, 67 – 69, 85, 100, 102, 107 – 109, 121, 123, 130, 132, 137 – 144. Кроме сего, в Греческой библии и Славянской, – Давиду приписываются следующие псалмы, не надписанные в Еврейской библии: 1, 2, 32, 66, 70, 90, 92 – 98, 99, 103. Некоторые из этих псалмов относят к Давиду и свящ. писатели Нового Завета, наприм. первые два псалма св. писатель Деяний Апостольских (4, 25); псал. 94-й св. ап. Павел. Евр. 4, 7 . 3 . Соломону – 126-й псалом. Св. Златоуст относит сей псалом ко времени, следовавшему за возвращением Иудеев из плена Вавилонского, а блаж. Феодорит прямо приписывает Зоровавелю, который здесь называется Соломоном, как ведущий род от Соломона; «потому что пророческое слово, говорит этот толкователь, приличествует не Соломонову построению (т. е. храма), но совершенному Зоровавелем по возвращении». 4 . Асафу приписываются 12 псалмов: 49, 72 – 82. Асаф был сын Варахиин, левит ( 1Пар. 15, 17 ). Св. Писание называет его прозорливцем ( 2Пар. 29, 30 ); при Давиде он был начальником хора певцов, или, по бл. Феодориту, наставником особого лика псалмопевцев ( 1Пар. 25, 26 ). Под руководством Асафа «провещевали или пели и вместе играли на цитрах, псалтирях и кимвалах, а сам Асаф играл по наставлению царя ( 1Пар. 16:5, 15:19 )». Нельзя утверждать, что все сии псалмы были написаны самим Асафом, современником Давида. Из первой книги Паралипоменон видно, что, когда перенесли Ковчег Завета в скинию, Давид в первый раз дал псалом для славословия Господу чрез Асафа ( 1Пар. 16, 7 ) . Так и другие псалмы, вероятно, только отсылались или передавались Асафу для пения, как начальнику хора певцов. По крайней мере, псалмы 73, 78 и 82 нельзя приписать сему Асафу, потому что они относятся, по толкованию бл. Феод., к позднейшему времени, после Вавилонского плена. Носит на себе имя Асафа эти псалмы, вероятно, потому, что написаны были кем-либо из его потомков – Асафитов, которые существовали, как известно, в качестве певцов второго храма и после плена Вавилонского 1Ездр. 3, 10 , или переданы были позднейшему Асафу для пения, как передавались они прозорливцу Асафу, – современнику Давида. |
|
|
