| „Моисей, говорит святой Ириней, не только день указал, но и место страдания, говоря: не можешь закалать пасхального агнца ни в каком другом из твоих городов, которые дает тебе Господь Бог, кроме места, которое Господь Бог твой изберет для призывания имени Своего 60 . В спасении израильтян через кровь пасхального агнца святые отцы и учители церкви видят указание на наше искупление Кровью Христа. „Кропление крови, говорит св. Кирилл Александрийский , спасает помазанных. Это Он показал, повеля помазать кровью входы домов, разумею косяки и пороги домов: ибо Христово таинство как бы заграждает и делает неприступным для смерти вход. Итак, несомненно, что и мы, помазанные честною кровью, будем повелителями смерти, будем презирать тление, ни во что вменяя истребителя; потому что избавляет нас кровь жизни, т. е. кровь Христа 61 . За спасением Израиля от смерти последовало изведение его из Египта. Это изведение, по учению святого Иринея, было прообразом происхождения церкви. „В них (израильтянах), – говорит святой Ириней, – были предуказаны мы, ибо все исшествие народа из Египта по устроению Божию было типом и образом имевшего быть из язычников происхождения церкви. И поэтому Он в конце времени изводит ее отсюда в ее наследие, которое не Моисей, раб Божий, но Иисус, Сын Божий, дает в достояние 62 . Самый переход из Египта через море в землю обетованную знаменовал, по учению отцов церкви, наш спасительный переход от рабства диаволу под благое иго Христа. „Народ праздновал пасху, когда из Египта переходил чрез Чермное море. Теперь пророческий образ исполнился в истине. Мы кровью Его освобождены от гибели века сего как бы от рабства египетского, и совершаем спасительный переход от диавола ко Христу и от века настоящего к царству Его 63 . И как для израильтян пасха была воспоминанием перехода от рабства в землю обетованную, так в духовном смысле она означает наше шествие и восход от дольнего к горнему – в землю обетованную. „И, в частности, „пасха первая, совершенная в Египте, говорит Ефрем Сирин , изображает радость праведных в настоящей скорбной жизни, радость не полную. Пасха вторая, совершенная по исшествии, в пустыне, изображает веселие совершенное и радость полную по скончании (и по отшествии) от сей временной жизни. Пасха же третья, какую совершали сыны Израилевы уже по входе в землю обетованную и после разделения наследия их, знаменует воскресение мертвых и общую пасху всех разумных существ – человеков и ангелов, также веселие каждого в Его обители. |
| Блж. Августин посвятил исследованию текста первых 7 книг ВЗ 2 труда: «Беседы на Семикнижие» в 7 книгах ( Aug. Locut. in Hept.) и «Вопросы на Семикнижие» ( Idem. Quaest. in Hept.- CPL, N 270). Первое сочинение представляет собой последовательный список из фраз, к-рые, по мнению блж. Августина, являются греч. и евр. идиоматическими выражениями. Среди них он разбирает 62 выражения на примере Л. к., попутно сопровождая их анализ текстологическими замечаниями ( Aug. Locut. in Hept.//PL. 34. Col. 516-521). Во 2-м сочинении блж. Августин рассматривает культовые постановления преимущественно в свете буквально-нравственной экзегезы, разрешая т. о. 94 вопроса (каждому из к-рых посвящено по параграфу) на текст Л. к. ( Idem. Quaest. in Lev.). Обширный комментарий на лат. языке принадлежит Патерию († ок. 606), к-рый, будучи личным секретарем свт. Григория Великого, переработал и составил в виде последовательного толкования собрание цитат из трудов святителя (прежде всего из «Моралий на Книгу прав. Иова») под названием «Изъяснение Ветхого и Нового Заветов» ( Paterius. Liber de expositione Veteris ac Novi Testamenti//PL. 79. Col. 683-1136), включающее толкование на Л. к. (Idem.//PL. 79. Col. 754-762). Свт. Исидор Севильский составил «Изъяснения мистических таинств, или Вопросы на Ветхий Завет» ( Isid. Hisp. Quaest.). Данный комментарий представляет собой авторскую переработку толкований (Оригена, Викторина, Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима и др.) на отдельные места Свящ. Писания. Толкование на Л. к. (Idem.//PL. 83. Col. 322-339) было написано под влиянием комментария Оригена. Исидор применяет гл. обр. аллегорический метод, объясняя отдельные культовые предписания Л. к. как предизображение таинства спасения. Под влиянием Исидора Беда Достопочтенный изложил символическое толкование отдельных жертвоприношений, описанных в Л. к., в трактате «О скинии и ее сосудах» в 3 книгах ( Beda. De Tabern.- CPL, N 1345). Сир. экзегеты следуют общим направлениям истолкования Л. к. в древней Церкви. Среди сохранившихся под именем Ефрема Сирина толкований на книги ВЗ комментарии на Пятикнижие, написанные на сир. языке, считаются аутентичными. Ефрем Сирин кратко разбирает каждую главу, уделяя внимание преимущественно прямому смыслу и обращаясь к типологической интерпретации наиболее важных, по его мнению, отрывков ( Ephraem Syr. In Lev.). На сирийском языке сохранились составленные на основании трудов сирийских и грекоязычных авторов Комментарии на Л. к. восточносирийского экзегета Ишодада Мервского (Commentaire d " I š o ‘ dad de Merv sur l " Ancien Testament/Éd. J.-M. Vosté, trad. C. van den Eynde. Louvain, 1958. Pt. 2: Exode - Deutéronome. P. 79-115. (CSCO; 176. Syr.; 80)). Основные мотивы истолкования Л. к. в раннехристианской письменности |
| При этом с точки зрения святых Отцов дар языков имел историческое, временное значение. После того как в разных странах Апостолы основали христианские Церкви, возглавляемые епископами из местного населения, необходимость в сверхъестественном даре языков стала исчезать. Во времена священномученика Иринея Лионского, в середине III века, дар языков упоминается уже как редкое явление: “мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками” 59 . В смысле понимания иностранного языка этим даром обладали авва Пимен 60 и преподобный Ефрем Сирин (IV в.), а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чём поведал святитель Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни италийских Отцов 61 . В конце X века подвизался святой Андрей Юродивый (880–946 гг.), которого изображают на иконах Покрова Божьей Матери. Его ученик и агиограф Епифаний свидетельствовал, что преподобный Андрей мог объяснить с помощью Духа Святого каждую книгу, на каком бы наречии она ни была написана 62 . Но это единичные случаи в истории Церкви. На рубеже IV–V веков святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные “знамения” уже упразднились, и христианам стоит стремиться приобрести не дары, а плоды Духа, которые больше знамений: “Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, вечную жизнь. Чего же ещё хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений” 63 . Несомненно, что здесь Святитель говорит об исполнении предсказания апостола Павла об упразднении дара языков (языки умолкнут — 1 Кор 13:8). Точно такая же позиция на Западе была у блаженного Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращён в своём сердце, чтобы сказать: “Они не получили Святого Духа”?» 64 . |
| Ефрем Сирин , теми шестидесятью городами, в которых царствовал Ог ( Втор. 3:4 ), ибо они изображают тайну шестидесяти родов, над которыми царствовала смерть от Адама до пришествия Еммануилова (тв. ч. 6, стр. 574). 710 «Всех времен считается три, – говорит св. Кирилл Ал., – первое, среднее и последнее, в которое явился Христос» (тв. ч. 9, стр. 177). 721 Св. Иоанн Злат. тв. т. 4, стр. 718. «Господь действительно пришел тогда, – замечает он в другом месте, – имея в виду, однако, то же пророчество, – когда Иудейские правители уже потеряли самовластие и были подчинены скипетру Римскому» (тв. т. 1, стр. 620). «Римляне поставляли над ними своих начальников, потому что власть уже отнята была у Иудеев по пророчеству» («Беседы на Ев. Матфея» ч. 3, стр. 381). 723 Св. Кирилл Ал. тв. ч. 4, стр. 386–387; ч. 9, стр. 44; ч. 11, стр. 160–161. «С прекращением князей от Иуды, и поставлением Ирода из язычников, хотя и прозелита, Иудея окончательно предана римлянам и сделалась их данницею. Потом Христос родился; при этом исполнилось пророчество Иакова» ( Быт. 49:10 ), – рассуждает и св. Епифаний Кипрский (тв. ч. 2, стр. 388), ибо «в пришествие Христово прекратились до Самого Христа бывшие по преемству вождями князи от Иуды» (ч. 1, стр. 204–205). 729 Ibid. стр. 862. И по мнению св. Исидора Пелусиота , под образом этого зверя «пророк, очевидно, разумел царство римское, неуподобляемое никакому живому существу, как составленное из всех народов и племен, совокупившее в себе важную силу и славу, ибо видел, что одним именем невозможно изобразить сие царство, на всех распростершее иго владычества, и во время воплощения Господня необъятно расширившее свои пределы» («Письмо 218. Чтецу Тимофею» тв. ч. 1, стр. 137–138). 732 И по мнению св. Исидора Пелус. «сказуемый «грядущим» есть Христос» ( Пс. 117:26 ; Мф. 11:3); («Письмо 347 – Павлу»; тв. ч. 2, стр. 281), так что уже «после креста (т. е. после распятия Христова) у Иудеев «потребится помазание», т. е. священство» («Письмо 339. Диакону Исидору»; ibid. стр. 276). Между тем, по мнению св. Ипполита Р., «не об ином ка-ком Христе (старейшине) говорит здесь пророк, как об Иисусе, сыне Иоседекове, который возвратился (из плена) вместе с народом своим и, построивши в 70-м году храм, принес (в нем) жертву по закону ( 1Ездр. 3:8 )»; после него-то, спустя 62 седмины, явится Христос (тв. вып. 1, стр. 142). |
| Прежде всего нужно сказать, что мысль о том, будто бы Христос, сойдя во ад, освободил души абсолютно всех, находящихся там, не свойственна для Церкви. Если мы обратимся к творениям святых отцов, то увидим совсем иное учение. Свт. Кирилл Иерусалимский говорил о выведении из ада лишь ветхозаветных святых: «Он сошёл в преисподнюю, чтобы и оттуда освободить праведных» 54 , «Сбежались святые пророки и Моисей законодатель, и Авраам, и Исаак... Искуплены все праведные, которых поглотила смерть. Ибо подобало проповеданному Царю стать искупителем добрых проповедников. Тогда каждый из праведников сказал: «Ад, где твое жало? Ибо Победитель искупил нас» 55 . Также и прп. Ефрем Сирин писал, что Господь Иисус Христос «из ада извлёк души святых» 56 . Блж . Иероним говорит о том, что Спаситель сходил во ад, «чтобы победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там» 57 . Прп. Иоанн Кассиан пишет: «Проникнув во ад, Христос. сокрушил железные вереи, и святых пленников, содержавшихся в непроницаемом мраке адском, возвёл из плена с Собою на небеса» 58 . Блж. Августин писал: «Он благоволил сойти во ад, где страдания ада не могли удержать Его... написанное о «разрешении страданий ада» можно отнести не ко всем, а только к тем, кого Он мог принять, так как считал их достойными освобождения» 59 . У свт. Епифания Кипрского мы читаем: «Что же? Всех ли спасает, явившись во аде, Бог ? Нет, но и там – только верующих» 60 . В «Катенах» на 1-е Послание Петра есть фрагмент из несохранившегося творения свт. Кирилла Александрийского , в котором утверждается, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти только уверовавших и признавших Его» 61 . Прп. Иоанн Дамаскин также писал, что Господь в аду проповедовал всем, но для одних эта проповедь была во спасение, а для других – в обличение: «Обоженная душа сходит в ад, чтобы, подобно тому как для находившихся в земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землей, пребывающих во тьме и тени смертной, воссиял свет; чтобы, подобно тому как находившимся на земле Господь проповедал... и для уверовавших сделался причиной вечного спасения, а для неуверовавших – обличением неверия, таким же образом проповедал и находившимся в аду» 62 . |
| Л. Войнич, явно выполняющему функцию «нового святого». Но любопытно отметить, что при этом происходит своеобразная аберрация восприятия Павкой любимой им книги. Риварес-Овод вовсе не отказывался от любимой по идейным соображениям – его отношения с женщинами и с людьми вообще во многом определила глубокая душевная травма юности и связанные с ней чувства неизбывного одиночества и недоверия к людям. (Именно этот устойчивый «подростковый» комплекс предопределил его разрыв с возлюбленной, цыганкой Зитой и (за пределами романа) с братом и сестрой Мартель; тень прошлого также омрачает развитие его давнего разделенного чувства к единомышленнице и соратнице Джемме 60 .) На наш взгляд, герой Н. А. Островского вычитывает в романе «Овод» тот привычный для него стереотип поведения «народного заступника», корни которого, несомненно, уходят в агиографическую традицию. Среди других «житийных» черт Павла Корчагина упомянем его героический стоицизм в перенесении страданий, вроде бы тоже вычитанный в «Оводе» 61 , но на деле восходящий к агиографическому идеалу, горячо поддержанному народным православием и русской классикой (пресловутое и малопонятное иностранцу желание «пострадать») 62 . Агиографическую параллель обнаруживает и удивляющее многих его товарищей равнодушие Корчагина к личной карьере – так намерено отказался от продвижения по служебной лестнице св. Ефрем Сирин , навсегда оставшийся в чине диакона 63 . Наконец, обнаруживаемый иногда в образе Корчагина архетип змееборца 64 неотделим в русском сознании от подвига мученичества (в самую толщу народного православия вросли святые мученики-змееборцы Георгий Победоносец и два Феодора, Стратилат и Тирон). Кстати, архаичный мотив неоднократного умирания и воскресения змееборца, выявленный С. Г. Комагиной в структуре романа Н. А. Островского, также устойчиво связан с типом житий-мартириев. Другой житийный атрибут светского персонажа, регулярно воспроизводимый отечественной словесностью, – описание благостной, истинно христианской кончины этого персонажа. |
| С. связана антитеза вечного и временнóго. Во временнóм плане наблюдается исторически разворачивающаяся последовательность событий, в вечном же пребывает неизменное «ныне». Это означает, что спасительные события, такие как Рождество Христово, Его крещение, распятие и воскресение из мертвых, происшедшие и засвидетельствованные некогда в истории, остаются актуальными благодаря таинственному соединению вечного и временнóго планов бытия. Через прозрение таких соединений достигается видение событий, относящихся ко внеисторическому плану, среди каковых наибольшее внимание Е. С. уделяет сошествию Христа во ад. Значимость этого спасительного деяния определяется в богословии Е. С. тем, что оно показывает обращенность вести о спасении ко всем представителям человеческого рода, в т. ч. к жившим до пришествия Спасителя. В связи с темой свободы ( ) человека Е. С. раскрывает учение о происхождении смертности. В толковании на кн. Бытие (гл. 3) он пишет, что при творении человека Бог не соделал его ни смертным, ни бессмертным. Обретение бессмертия или ниспадение в смертность зависели от того, изберет ли Адам соблюдение заповеди и через это вкушение от древа жизни и восхождение к бессмертию или обречет себя на лишение плодов жизни и смерть посредством преступления заповеди. Е. С. подчеркивает, сколь малым было требование невкушения от древа познания добра и зла. Нарушение этой заповеди сделало человека смертным. Для выражения богословских взглядов Е. С. постоянно прибегает к различным образам. В мадрашах о вере имеется 2 гимна (N 40 и 73), в к-рых он использует в качестве аналога отношений между Лицами Св. Троицы отношение между Солнцем, его светом и его теплом. Этот образ встречается и в произведениях авторов IV в., писавших по-гречески, однако то, как Е. С. использует его, существенно отличается от греч. параллелей ( Beck E. Ephräms Trinitätslehre im Bild von Sonne/Feuer, Licht und Wärme. Lovanii, 1981. (CSCO; 425. Subs; 62)). Е. С. нередко сравнивает Бога с огнем, к-рый может производить как разрушение, так и очищение. |
| От этого возгласа вдруг пал с престола сатана, погиб чародей, исчезли все призраки города и храма 56 . 4) Страх Божий. – Тот, кто из-за любви боится оскорбить Создателя Своего и носит постоянно в сердце благодарную память о милостях Божиих и страх быть неблагодарным за них, тому не страшен ни диавол, ни человек: ибо тот не боится смерти, уповая на жизнь вечную, даруемую Богом. Св. Ефрем Сирин говорит: «страх Божий – крепкий столп перед лицом вражеским; не разоряй сего столпа и не будешь взят в плен» 57 . Св. Симеон, нов. Богослов, говорит: «боящийся Бога не боится устремления против него бесов» 58 . 5) Смирение. – Смиренному не страшен никто, ибо на смиренного не поднимается рука; ему не страшны лишения и муки, ибо смирение не дает чувствовать уязвления от преследований врага; об стену его смирения разобьется всякое зло. Св. Симеон, новый Богослов, говорит: «что мужественнее сокрушенного и смиренного сердца, которое без труда обращает в бегство полки бесов и совершенно прогоняет их» 59 ? Преп. авва Дорофей говорит: «когда св. Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: «кто может избегнуть их?» то Бог ответил ему: смирение избегает их, и присовокупил: «оне даже не прикасаются ему», то есть – к смирению» 60 . 6) Трезвение, духовное бодрствование. Св. Иоанн Златоуст говорит: «страшно, страшно, возлюбленный, быть уловлену кознями диавола; ибо тогда душа как бы запутывается в сетях, и как нечистое животное, валяясь в грязи, услаждается этим, так и она, предавшись греховной привычке, уже не чувствует зловония грехов, – посему нужно бдеть и бодрствовать, чтобы с самого начала не дать лукавому демону никакого доступа к нам, дабы он, омрачив у нас ум и ослепив око душевное, не заставил нас, не могущих взирать на свет Солнца правды, подобно лишенным видимого солнечного света, стремиться в пропасть» 61 . «Если мы будем с осторожностью располагать своими поступками, то получим и от Господа великую милость и избегнем козней диавольских. Когда диавол видит, что мы бдительны и осторожны, то, зная, что его покушения (на нас, для соблазна нашего) будут бесполезны, удаляется со стыдом 62 . |
| Мар Балай Скачать epub pdf Предисловие Балай – поэт раннего периода сирийской литературы. Сведения о его жизни до нас не дошли; с достоверностью можно утверждать лишь то, что он жил в первой половине V в. в районе г. Алеппо. Из рукописной традиции известно также, что он был хорепископом 1 . В современных пособиях по истории сирийской литературы он часто упоминается как возможный ученик преподобного Ефрема Сирина (или его ученика). К числу подлинных сочинений Балая принадлежат следующие сохранившиеся в рукописи British Library Add. 14591 (VI в.) произведения: 1 . Мадраша (гимн) на освящение новопостроенной церкви в городе Кеннешрин (ок. Алеппо) [издание: J. J. Overbeck (ed.), Ephraemi Syri, Rabulae episcopi Edesseni, Balaei aliorumque Opera selecta: e codicibus syriacis manuscriptis in museo Britannico et bibliotheca Bodleiana asservatis primus. Oxonii: Clarendoniano, 1865. P. 251–258]. 2 . Пять мадраш в честь Акакия, покойного епископа Алеппо (ум. 432 г.) [издание: То же. P. 259–269]. 12 мемр (слов), посвященных Иосифу, имеют двойную атрибуцию: в одной рукописи VI в. две из них приписаны Балаю, тогда как в ряде других списков автором указан преподобный Ефрем Сирин [издание: P. Bedjan Histoire compl–te de Joseph; po–me en douze livres. Nouvelle revue, Paris, Leipzig, O. Harrassowitz, 1891]. Несмотря на то, что знаток сирийской литературы Антон Баумштарк считал этот текст относящимся к числу лучших произведений древнесирийской поэзии, работа по изучению этого памятника проведена не была [A. Baumstark, Geschichte der syrischen Literatur: mit der christlich-palastinensischen Texte. Bonn: A. Marcus und E. Webers, 1922. S. 62]. Приписываемые Балаю “Моления”, которые вошли в состав сиро-яковитских и маронитских литургических книг (прежде всего в “Бет Газзо” – “Сокровищницу”), остаются на сегодняшний день не изученными [издание: K. V. Zettersteen (ed.), Beitrage zur Kenntnis der religiosen Dichtung Balai’s; nach den syrischen Handschriften des Britischen Museums, der Bibliotheque nationale zu Paris und der Koniglichen Bibliothek zu Berlin. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1902]. Часть из них содержит указание на авторство Балая, а другая – только указание, что стих написан пятисложным размером в соответствии с образцом “Милующий грешников”, который был традиционно связан с именем Балая. |
| Глава 4 Мих. 4:1 . И будет в последния дни явлена гора Господня, уготована над верхи гор, и вознесется выше холмов, и потщатся к ней людие. С Евр.: «Но в последние дни гора дома Божия будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут на нее народы». Св. пророк произнес выше предсказание о разрушении храма и Иерусалима врагами. Такое предсказание не могло не опечалить иудеев, особенно благочестивого царя Езекию. Чтобы утешить сего царя и верных иудеев, какие еще были при сем царе, св. Михей произносит радостное обетование о будущем – о восстановлении храма и Иерусалима. Не все, говорит пророк, будут одни бедствия, скорби и разрушения. Настанет и для Иудеи славное время. «И будет в последния дни». Последними днями нередко называются последние дни Ветхого Завета и дни пришествия на землю Спасителя мира 59 , как это видно и из последующих слов. Итак, во дни пришествия на землю Спасителя мира, «будет явлена 60 гора Господня», или гора дома Божия 61 . Под горою дома Господня, в буквальном смысле, здесь разумеется гора, на которой стоял храм Иерусалимский, Сион или Мориа, называется Господнею по дому или храму Божию. Но не гора имела сама по себе такую важность, что нужно было являть ее всем народам, всему миру (ст. 3), а храм Иерусалимский, находившийся на сей горе, – он давал горе известность. Но и самый храм, в свою очередь, был славен потому, что был домом Божиим, Бог обитал в нем в образах, стенах, гаданиях, в учении, пророчествах. Как солнце, освещая предметы мира, отражая на них лучи свои, делает их видимыми, блестящими, так и храм Иерусалимский был потому славен, что освещался солнцем вечной истины. Храм Иерусалимский, как известно, за грехи евр. народа был разрушен вавилонянами, Иерусалим был яко овощное хранилище. Потому не разумеется ли здесь создание второго храма, по возвращении евреев из плена, при Ездре и Неемии? Некоторые из толковников 62 действительно разумеют создание второго храма. «Пророк предсказывает. – говорит Ефрем Сирин , – что после 70-летнего плена храм будет воссоздан на вершине гор, на которых построен был Иерусалим, и гора храма, по сооружении оного, возвысится над всеми холмами, ее окружающими, и тогда соберутся на ней все народы, как пророчествовали о сем Исаия ( Ис. 2:2 ) и другие пророки». |
|
|
