| Ты же, монах, избрал для себя попечение не о мире, но о том, как угодить Господу, почему и «исказиша» (внутренне изменили) «сами себе, Царстия ради Небеснаго» ( Мф.19:12 ). Еще повторяю, если не будешь воздерживаться, то напоследок будет у тебя много разных печалей, по слову апостола: «скорбь же плоти имети будут таковии» ( 1Кор.7:28 ), – потому что оженившийся бывает скуден в добродетели, развлекаясь заботами о доме, о жене, о пропитании детей. А «не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви». Ты исказил сам себя «Царствия ради Небеснаго», не железом отсекши уды (в том нет добродетели), но благочестивым помыслом преодолев сладострастие. Потому держись одних и тех же правил, так как написано: «Благо тебе еже не обещаватися, нежели обещавшуся Тебе, не отдати» ( Еккл.5:4 ). Итак, принуждай себя к воздержанию и найдешь и мысли свои, и ум свой чистыми, подобно тихой пристани, исполненной безмолвия. И надежда будущих благ утучнит душевные твои силы, «яко от тука и масти» исполненные ( Пс.62:6 ), – чего да сподобит нас Господь, праведный Судья! Аминь. Умоляю тебя: не растлевай и иным образом храма Божия да не оскорбляй Духа Божия, живущего в нас, Ангелов святых, которым повелено охранять нас день и ночь, и которые обращают в бегство скрежещущих на нас зубами невидимых бесов, чтобы не стали они нашими обвинителями в день Суда, и чтобы не подвергались мы содомскому истреблению. Пусть стены будут вокруг нас, пусть скроет нас кровля, и дверь заградится, и тьма распрострется, а мы будем содержать в уме, что ничто, касающееся до нас, не скрыто от Того, Кто отделил тьму от света. И да убедит тебя пророк, который говорит: «Разумейте же безумнии в людех и буии некогда умудритеся. Насаждей ухо, не слышит ли? Или создавши око, не сматряет ли? Наказуяй языки, не обличит ли, учай человека разуму? Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна» ( Пс.93:8–11 ). Возлюбленный брат! Не одни дела человеческие, но и помышления видит Господь! Если же враг будет внушать тебе такую мысль: «Есть покаяние, поэтому воспользуйся своей волей», – то скажи ему: «Какая нужда, диавол, разорять построенный дом и снова опять строить его?» – Апостол говорит: «со страхом и трепетом свое спасение содевайте» ( Флп.2:12 ). |
| Как Меч подсекает жилы коню и низлагает всадника, так и злонравная мысль утомляет душевные силы и предает душу печали; печаль же расстраивает впадших в нее. Кто, вознамерившись идти в город, который отстоит на тридцать стадий, прошел двадцать девять и не дошел одной стадии, – тот из дома вышел, но в город не взошел. Как пришедший в единонадесятый час получил полную плату наравне с прочими, понесшими дневную тяготу, так работавший до единонадесятого часа, если в двенадесятый час начнет ломать и с корнем выдергивать посаженное им, не получит платы, потому что Господь и Спаситель наш Иисус Христос сказал: «претерпевши же до конца, той спасен будет» ( Мф.10:22 ). И еще: «никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в Царствии Божии» ( Лк.9:62 ). Жена Лотова, оборотившись назад, стала сланым столбом. Потому и апостол, «задняя убо забывая, в предняя» простирался ( Флп.3:13 ). Так терпи и ты, возлюбленный, ибо «мир» сей «преходит, и похоть его: а творяй волю Божию, пребывает во веки» ( 1Ин.2:17 ). Странники мы и пришельцы в мире этом. Но если, пока еще время, делаем в нем угодное Господу, то получим свою награду. Итак, приобрети терпение, возлюбленный брат, ибо написано: «В терпении вашем стяжите душы вашя» ( Лк.21:19 ). Енох двести лет благоугождал Богу по рождении им Мафусала. А мы и в свое краткое время предаемся нерадению? Противься, возлюбленный, вредным помыслам и скажи вместе с сказавшим: «Христови сраспяхся: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19 ). «Кая бо полза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит» ( Мф.16:26 )? «Уклонитеся от Мене лукавнующии, и испытаю заповеди Бога моего» ( Пс.118:115 ). Екклесиаст вопиет: «Суета суетствий, всяческая суета» ( Екк.1:2 ). После такого богатства и славы не посвещу более трудов своих суете, чтобы по моем отшествии наследовали их другие, а я бы понес наказание. Напротив того, плоды свои принесу в дар Благому и Милосердому Богу, Который и после смерти дает жизнь и уготовал любящим Его «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» ( 1Кор.2:9 ). Ей, возлюбленный, «мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» ( Пс.26:14 ). И отшествие твое будет в мир. Там увидишь праведников, радующихся о твоем спасении. Там вместе с Лазарем водворишься на лоне Авраамовом, потому что избрал ты нищету, терпел скорбь, переносил укоризны, не возненавидел уничижения. Поэтому с весельем примут тебя в вечные кровы, откуда бежали болезнь, печаль и воздыхание. Там узришь жизнь и истинный свет, упование всей твари, Избавителя душ наших Иисуса Христа, Царя славы. И возрадуется сердце твое, и радости никто не возьмет от тебя. Сам же Господь Бог наш да сохранит нас неукоризненными! Ему слава во веки! Аминь. Поучение 50. Продолжение. О различии жизни монашеской и мирской |
| Скорби Не слышишь разве, что говорит Господь нам: В мире будете иметь скорбь ( Ин. 16, 33 ). И еще сказал Он: терпением вашим спасайте души ваши ( Лк. 21, 19 ). А если по изнеженности и лености своей желаешь ты избежать скорбей века сего и терпения, вожделеешь же плотского удовольствия, то для чего в изнеженности своей о прекрасном и добром иге Христовом отзываешься худо, будто бы оно мучительно, тяжело и неудобоносимо? Не нападай на брата своего в день скорби его и к душевной скорби его не прилагай новой скорби. Оттого что не хотим ради Господа потерпеть и малой скорби, невольно впадаем во многие и тяжкие скорби. Оттого что не хотим ради Господа оставить собственную свою волю, сами себе уготовляем душевный вред. Оттого что не терпим ради Господа быть в подчинении и уничижении, сами себя лишаем утешения праведных. Оттого что не слушаемся вразумления, какое делают нам ради Господа, сами себя делаем игралищем лукавых бесов. Оттого что не принимаем наказания жезлом, ожидает нас коноб 61 , в котором не будет утешающего. Не думай, возлюбленный, что ты один больше всякого терпишь скорбей: всякая глава в болезнь, и всякое сердце в печаль ( Ис. 1, 5 ) 62 . Как живущему на земле невозможно избегнуть ее воздуха, так человеку, живущему в мире сем, нельзя не быть искушаемым скорбями и болезнями. Развлекаемые земным от земного и испытывают скорби, а стремящиеся к духовному о духовном и болезнуют. Но последние будут блаженны, потому что плод их обилен о Господе. Ныне два есть рода скорбей, которыми окружен всякий человек под солнцем: скорбь по Богу и скорбь мирская. Невозможно перейти настоящую жизнь без какой-нибудь из них: или без скорби по Богу, или без скорби мирской. Скорбь мирская тяжела и невознаградима, а скорбь по Богу имеет надежду вечной жизни. Пока есть у нас силы, поработаем Господу в правоте сердца, чтобы во время скорби иметь Его своим помощником, избавляющим нас от великих бед. Что такое скорбь века сего, равно как и радость века сего, возлюбленный? Потому лучше терпеть встречающиеся скорби, нежели обольщение. Ибо слава и обольщение мира нашего подобны огненному пламени, который попалил вложенные в него дрова, а вскоре потом угас, так что от всего этого пламени остались зола и пепел. Но кто терпит скорбь для Господа, тот подобен созидающему дом свой на камне. |
| То, что Иероним и Епифаний противоречиво истолковали данный отрывок, не должно никого смущать или озадачивать. Богатство нашей традиции заключается в том, что мы должны принимать все святоотеческие истолкования; даже если нам кажется, что они противоречат друг другу, в действительности, они дополняют друг друга. По отношению к нашей жизни истолковать эти слова можно следующим образом: кто-то выносит нам приговор и, например говорит, что мы не можем исправиться и получить прощение от Бога из-за глубины нашего падения. Стоит ли обращать внимание на подобные слова? Конечно, НЕТ! Кто бы ни пытался нас остановить на пути покаяния, мы не должны смущаться, но должны идти вперед, по слову Спасителя: «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» ( Лк.9:62 ). Не надо озираться на наших недоброжелателей, которые всячески пытаются смутить нас напоминанием о нашем греховном прошлом, это и есть те, которые запрещают взывать к Иисусу, но Он игнорирует их и подзывает нас к Себе… Пока человек жив, это значит, что Бог имеет какое-то намерение относительно его жизни. И только после физической смерти человек ничего не может исправить или изменить в своей жизни. Я прочитаю слова святителя Климента, папы Римского. Он пишет: «Итак, покаемся, пока живем на земле, ибо мы глина в руке художника. Когда горшечник доделает сосуд, и он в руках его искривится или распадется, может опять восстановить его. А когда поспешит поставить его в горячую печь, тогда уже не поможет ему. Так и мы: пока еще живем в мире этом, должны каяться от всего сердца в том зле, которое мы сделали во плоти, чтобы получить от Господа спасение, доколе имеем время покаяния. Ибо по отшествии нашем из мира мы уже не можем там исповедаться или покаяться» 169 . Ефрем Сирин пишет: «Итак, приступите, будем молиться, пока есть на сие время. Здесь, пока мы в этой жизни, всегда можем умилостивить Бога. Нетрудно снискать нам прощение, благовременно для нас ударять в дверь Его милосердия. Пролием слезы, пока еще время принятию слез, чтобы, отшедши в тамошний век, не плакать бесполезно; ибо там ни во что не вменяются слезы. Сколько сами желаем, столько и прощает благий Бог . Ибо здесь выслушивает Он нас, если взываем к Нему; здесь прощает, если просим о том; здесь изглаждает беззакония наши, если мы благопризнательны. Здесь утешение, там допрос; здесь терпение, там строгость; здесь снисхождение, там справедливость; здесь свобода, там суд» 170 . |
| 87 t.). Ефрем Сирин составил краткие морально-пророчественного характера схолии на всю книгу (в рус. пер. 6 ч. М. 1887 г.). Из западных отцов особенно обстоятельно, в буквально историческом и аллегорическом смыслах по еврейскому тексту и переводу LXX, объяснил всю книгу Исаии бл. Иероним. Желая быть верным «историческому фундаменту» и принятому в христианстве пророчественно-аллегорическому изъяснению писаний, бл. Иероним на некоторые отделы, напр. 13–22 главы, составил двоякое объяснение: в V книге буквальное, а в VI и VI1 анагогическое (M. 24 t., в рус. пер. 7 – 9 ч. его творений, изд. 1881 г.). Другие западные отцы не объясняли эту книгу. Опуская средневековых и новых западных толковников 62 , считаем нужным из последних лишь отметить, что наиболее ценные толкования принадлежат Витринге (1714 – 1720 гг.) в ортодоксальном духе, – Гезениусу (1821–22 г.) в рационалистическом духе, но с очень ценным филологическим и историческим анализом книги; Дрекслеру (1845– 49 гг.), Дильману (1890 г.) и Деличу (1866, 79, 86, 89) – с полуортодоксальным объяснением и ценной филологией и философско-богословским глубоким анализом. На английском языке ценны толкования Чейна (Cheyne 1880 и 85 гг.) и Смита (1889, 90), но с сильным рационалистическим оттенком. Позднейшие рационалистические толкования принадлежат Думу (1892 г.) и Морти (1900 г.) – крайне рационалистического направления. Русских толковников можно предостеречь от них. В умеренном направлении составлены толкования Нэгельсбаха (1877), Бредэнкампа (1886–1887 гг.) и Орелли (в изд. Strack u Zöckl. 5 t. 1887 г.), a особенно католических толковников: Шегга (1850 г.), Кнабенбауера (1887 г. в издании Cursus scripturae sacrae), Трошона (1878 в издании: La sainte Bible avec commentaires). Самый поздний труд: Condamin. Le livre d’Isaie. Trad. critique avec notes et commentaires. Раг. 1905 г. Ha русском языке существуют монографии библиологические и экзегетические. П. ІОнгеров. Подлинность книги пр. Исаии. Прав. Соб. 1885–87 гг. Иеромонах Фаддей. |
| (4, 41) Всевышний Боже, единый имеющий власть над жизнию и смертию, яви мне грешному, великую милость Твою в оный час страшнаго Твоего пришествия, чтобы там пред престолом Твоим не быть мне укоризною и великим стыдом для взирающих на меня Ангелов, Архангелов, Пророков, Апостолов, Патриархов, Мучеников, Подвижников и всех праведных. Здесь, Спаситель мой, здесь, где наслаждался я прелестию греха, вразуми меня, как благосердый и чадолюбивый Отец, а там прости мне, как милостивый Бог, единый безгрешный. Всякий грех соделан мною, окаянным; всех превзошел я распутством. Заслужил я наказание, и если начну просить покаяния, то нет у меня слез. Увы, какими очами я, грешный и нерадивый, буду взирать на тот страшный престол, на котором возсядешь Ты, Господи, и будешь обличать соделанное мною? Всю жизнь свою расточил я блудно, непрестанно валяясь в тине сластолюбия. Все тайные мои падения и всю обширность грехов моих знаешь Ты один, Творец мой. Никто не был таким виталищем греха, как я. Никто не преогорчевал столько благодать Твою, Владыко, как я, последовав стремлениям греха. Но Ты, как море благости, изсуши пагубные моря грехов моих, и, как бездна милосердия, потопи бездну грехов моих. Не воздавай мне по достоинству соделаннаго мною, и не осуди меня в гееннский пламень. Ибо невыносим гнев Твой, Господи, – и кто стерпит угрозы Твои?! 62. Ко святым – о ходатайстве (4, 42). Убойся, душа, суда и геенны; и отжени тяжкий сон нерадения и дремоту страшной безпечности. Конец близок, суд при дверях. Что встретит нас по разлучении с жизнию? Приидите на помощь мне, святые и праведные, подвизавшиеся добрым подвигом, и плачьте о мне, как о мертвеце, или пожалейте о мне, как о живом, но полумертвом; потому что полон я стыда и не имею дерзновения, по причине грехов, в ведении мною содеянных. Излейте на меня милосердие свое, как на пленника, как на покрытаго загнившими язвами. Умилосердитесь ко мне вы, таинники милостиваго Бога, Спасителя нашего, и умолите Его, чтобы обратил меня туне, и чтобы в час пришествия Его не оказаться мне недостойным, и не услышать страшнаго онаго определения: иди от Меня, делатель неправды; сказываю тебе, что не знаю тебя. 63. Моление о даровании всякой добродетели |
| Нужно при этом помнить, что древнейшая с несомненностью датированная рукопись таргума восходит лишь к двенадцатому веку 18 . С еврейского же текста до составления масоры сделан был и сирийский перевод, известный под именем Пешито. Время его появления не установлено точно: сирийское предание относит его ко времени Эдесского царя Авгаря, но несомненные свидетельства о существовании его начинаются лишь с IV в., когда его цитирует сирийский еп. Афраат и св. Ефрем Сирин . Обыкновенно происхождение Пешито относят ко II в. на основании упоминания Мелитона Сардийского о каком-то переводе Σρος, а также потому, что значительное распространение около этого времени христианства в Сирии требовало замены непонятной для населения греческой Библии сирийской. В основу Пешито лег несомненно еврейский текст, близкий к масоретскому, но не вполне тождественный с ним. Пешито нередко уклоняется от масорет. т. и приближается к 70 (так в 1 гл. Иез. отчасти в 13 ст.). Относительно разногласий этих с масор. т., конечно, можно думать, что они обязаны позднейшему исправлению Пешито по 70. Но можно с не меньшим правом заключать, что в основе Пешито лежит еврейский текст, не вполне сходный с нынешним масор. т. Автор его по местам обнаруживает знакомство с палестинско-иудейскими традициями, из чего можно заключать, что он был еврей, но христианские воззрения его отражаются на понимании мессианских мест. За то, что перевод принадлежит христианину, говорит и молчание о нем Талмуда, который упоминает о переводе 70, Акилы и таргуме. В передаче еврейского текста 1 гл. Иез. Пешито не особенно точен: так он уничтожает inf. abs Иез. 1:3 , опускает то, что ему кажется излишним – одну из двух рядом стоящих форм одного слова: 1:17, ср. ст. 6; прибавляет, напр. отрицание в 1:14. Посему при восстановлении по нему еврейского текста нужно быть осторожным 19 . С еврейского же текста до составления масоры сделаны были переводы Акилы, Феодотиона и Симмаха. От этих переводов дошло до нас вообще немного. Это немногое дается теми отрывками из экзапл Оригена (где были помещены эти переводы), которые ученым удалось извлечь из разных цитат древних писателей и которые собраны Фильдом в стоившем ему 10 лет работы труде: Originis hexaplorum quae supersunt, Oxford 1845. В отношении к книге Иезекииля к этому труду кое-какие дополнения сделаны Корнилем из проштудированного им одного греческого гекзапларного кодекса (62 Парс., у Кор.). |
| В числе предварительных условий развития худых наклонностей большое значение имеет общественное положение человека, его материальная обеспеченность и вообще окружающая его среда. Богатство, напр., и высокое общественное положение сравнительно опаснее в смысле развития страстей, нежели бедность, соединённая с постоянным трудом и скромным положением в свете. Богатство рождает сластолюбивую покойную жизнь: последняя же ослабляет и изнеживает душу 62 : оно более всего способствует самоугождению, развитию чувственных влечений, к удовлетворению которых представляет массу средств 63 . С богатством связано тщеславие и превозношение, потому что роскошь, блеск и золото не составляют предмета природных потребностей, но нужны для внешности, для желания выставить себя напоказ, похвалиться 64 . С богатством соединяется и иная опасность. Оно отвлекает мысли человека от неба, приковывая их к земле. Многочисленные заботы, опасения и огорчения, связанные с сохранением и умножением большого состояния, не оставляют времени для богатого, чтобы подумать и заняться своим внутренним миром. Собирая богатства на земле, никто не может богатеть для неба. Богатство, наконец, обратившись в страсть к накоплению, в скупость, решительно теряет всякий смысл, потому что перестаёт служить в этом случае даже для удовлетворения необходимых потребностей. Высокое положение в свете, власть и относительная свобода действий, связанная с ними, ведут к преувеличенному мнению о собственном значении. Нужно много усилий, чтобы не возгордится человеку, высоко поставленному среди других людей. Властолюбие, честолюбие, тщеславие, гордость и стремление к славе находят здесь обильную пищу для себя 65 . Что же касается наконец влияния среды, в которой живёт человек, то в этом отношении, так же как и Библия , отцы давали большое значение худому примеру, соблазнительным речам, соблазнительным картинам и вообще всему, что, проникая чрез органы внешних чувств ожиданием будущих удовольствий и способствует тем пробуждению и развитию порочных влечений. «Опасно отдаваться в плен очам, говорит св. Григорий Богослов , терпеть уязвление от языка, дозволять, чтобы обольщал нас слух, низлагал вкус, разнеживало осязание» 66 ... Св. Ефрем Сирин указывает на опасность в этом отношении от людей, отпавших от добродетели, которые «усиливаются запнуть и прочих, чтобы не им одним вести неприличную жизнь 67 », и советует обращать внимание «не на один только внешний вид или на седины, но и на образ мыслей человека» и избегать «растленной беседы людей зломудренных 68 ». |
| Совсем другая участь ожидает на суде Божием благочестивых! – Вам, (говорит Господь этим людям), вам боящимся Моего имени, возсияет Солнце правды, той правды, которая награждает благочестивых и наказывает нечестивых. Что же это за солнце правды? По единогласному мнению отцов и учителей церкви – это Солнце правды есть Мессия, Господь наш Иисус Христос . Как солнце есть источник света для вселенной, так Иисус Христос есть источник света для церкви, – свет для всякого верующего, грядущего в мир. Как солнце есть источник теплоты, так и Господь есть источник духовной теплоты, духовного огня и усердия. Как солнце живит и животворит весь мир, так и Христос оживотворяет всех верующих во имя Его, давая силы к животу и благочестию. Он есть воистину солнце правды, т. е. нашего оправдания, ибо Его безпредельными заслугами оправдывается перед Богом всякий верующий. Он есть правда наша перед Богом, и вместе источник милостей и щедрот. «В смысле таинственном, – говорит св. Ефрем Сирин , – Солнцем правды пророк именует Христа и Евангельское учение». – «Подлинно возсияло (поясняет св. Кир. Алекс.) обитателям мира Единородное Слово Божие; приняв наше естество, соделалось плотию и вселилось в нас и как некое солнце, облистав светом находившихся во мраке и тьме, и проливши в души верующих ясный луч истиннаго Богопознания, явило их чистыми, мудрыми и искусными во всякой добродетели». «И исцеление в крилех Его» 62, т. е. духовное исцеление грехов – этих духовных недугов; озарение, просвещение, оживотворение души, – вот что приносит в лучах своих ( «в крилех») это Солнце правды. Солнцу правды приписываются крылья для означения скорости распространения духовного света (Под. Пс. 138:9 ). Сказанное пророком «приличествует и первому и второму пришествию Спасителя нашего (поясняет бл. Феодорит), потому что в первое пришествие, как некое Солнце, возсиял Он нам, сидящим во тьме и сени смертной, освободив нас от греха, соделал причастниками правды, и духовными дарованиями покрыв нас, как некиими крилами, даровал исцеление душам нашим; а во второе пришествие явившись изнуряемым в продолжение настоящей жизни, или против воли, или по собственной их воле, как Праведный, разсудит их правдиво, и даст им обетованные блага. И как чувственное солнце, восходя, одержимых сном пробуждает к делам, так и Господь, явившись, возставит одержимых долгим сном-смертью». Тогда исцеленные от душевных болезней, освобожденные от духовных уз, зол и врагов спасения, вы будете радоваться Своему спасению, блаженствовать, как радуются тельцы, освободившиеся от уз. «Как тельцы, питающееся молоком, освободившись от уз, скачут по полям и прыгают на свежей зелени, издавая мычание, так некогда и святые, избавившись от уз, неразлучных с сею жизнью скорбей, забот, пота и трудов, войдут в радость, свойственную праведным» (Кир. Алекс.). |
| Глава 60 Кто не радеет о своем спасении и о делании в общежитии, тот бывает образцом лености для многих братий. А кто радеет о своем спасении, тот сподобится великой славы на небесах, потому что был образцом добродетельной жизни и в нерадивых братиях возбуждал усердие к преспеянию в добродетелях. Как сражающийся впереди в военном строю имеет большую пред всеми честь, так и от Бога будет почтен всякий, кто трезвится в деле Господнем. Глава 61 Когда грешишь ты, монах, и делаешь, что не должно, тогда да не обольщает тебя помысел хвалиться и говорить: «Сколько бы худого ни сделал монах, все лучше он человека мирского». Написано: «Не хваляй бо себе сей искусен, но егоже Бог восхваляет» ( 2Кор.10:18 ). А ты прежде испытай дела свои: действительно ли проводил жизнь в послушании, как возвышаешь себя, препобедил ли вожделение, возлюбил ли нищету, возненавидел ли пересуды, отложил ли любовь к тщеславию, возненавидел ли грех, возгнушался ли сластолюбием, точно ли никому не делал зла, одолел ли страсти, оскорбляемый ли не гневался и, слыша себе похвалы, не превозносился ли, возлюбил ли Господа всей силой и ближнего, как себя самого? Если же не соблюли мы сего, то для чего велеречим (тщеславимся) о себе? Об этом должно плакать пред благостью Его, чтобы исцелил нас от жестокосердия и соделал достойными проводить возвышенное житие. Глава 62 Горе тому монаху, который, погубив благоговение, мужается в вине ( Сир.31:29 )! Если не будет он трезвиться, то при конце своем должен горько мучиться. А кто блюдет пути свои о Господе, тот наследует вечную славу. Глава 63 На новооглашенных не должно налагать (тяжкого) правила, чтобы они не переходили от одного старшего к другому, даже когда разлучение их признается справедливым, – ибо много козней диавольских. Глава 64 Детям не должно давать свободы вольно обходиться с братией, но лучше содержать их в безмолвии и подчинении о Господе. Глава 65 Никто из высших да не соблазняет низших и да не служит для них примером худого обращения, потому что написано: «Горе напаяющему подруга своего развращением мутным» ( Авв.2:15 ). Но лучше да будут они образцами для верных. |
|
|
