| В греч. переводах - ревизиях Септуагинты (см. Ziegler, ed. 1984. P. 328), возникших в первых веках по Р. Х., имя Малахия интерпретировалось как имя пророка (Мал 1. 1: Μαλαχου - форма род. пад.). Одним из 12 пророков называет М. сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. IV 17. 5). Впервые относительно подробные сведения о прор. М. приводятся в псевдоэпиграфе «Жития пророков», написанном на греч. языке между I и V вв. по Р. Х. (см.: Prophetarum vitae. 1946. P. 30, 45; комментарий: Schwemer, ed. 1997. S. 634-636; о произведении см.: Satran. 1995). В нем указывается, что пророк род. в месте под названием Софа вскоре после возвращения (иудеев) из плена. C юности он вел непорочную жизнь, и за его благочестие его прозвали Μαλαχ, что означает «ангел/вестник» (γγελος). Все, что он изрек в пророчестве, повторил явившийся в тот же день ангел Божий. Умер М. («присоединился к своим отцам») еще в юности на собственном поле. Это предание нашло отражение в творениях Псевдо-Епифания (De Vitis Prophetarum. XXII//PG. 43. P. 411-414), Псевдо-Дорофея Тирского (Prophetarum vitae. 1907. S. 36) и в др. сочинениях 2-й пол. I тыс. по Р. Х. (краткий обзор различных редакций «Житий пророков» см. в: Satran. 1995. P. 9-16; их тексты - в изд.: Prophetarum vitae. 1907). Большинство исследователей отмечают, однако, поздний и легендарный характер этой традиции (см., напр., Hill. 1998. P. 17). В раввинистической традиции преобладала т. зр., согласно к-рой Малахия было именем собственным пророка, одного из членов «Великого собрания» (подробнее о раввинистической интерпретации Книги прор. Малахии см.: Neusner. 2007). Согласно Вавилонскому Талмуду (Сота 48b; Йома 8b), М. вместе с Аггеем и Захарией являются последними пророками, после смерти к-рых Св. Дух отошел от Израиля (см. также: Бава Батра 14b, где они называются «завершением пророков»). В талмудическом трактате Мегилла (15a) приводится дискуссия раввинов о том, как следует понимать имя Малахия. При этом указывается на то, что большинство мудрецов считает его именем собственным пророка, известного вместе с Аггеем, Захарией, Даниилом и др. пророками во 2-й год царствования персид. царя Дария. В этом же трактате (3a) приводится мнение раввина Йермии (по др. данным, Хийи бар Аббы) о том, что М. вместе с Аггеем и Захарией упоминаются в Книге прор. Даниила (Дан 10. 7) в качестве спутников Даниила. |
| В ВЗ держава А. В. возникает в апокалиптических видениях прор. Даниила , открывающих ему ход мировой истории и смену великих царств, как третье из четырех последовательно сменяющих друг друга царств - «третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею» (Дан 2. 32-39). В видении зверей, вышедших из моря, его символизирует третий зверь - четырехголовый барс с четырьмя крыльями, т. е. властитель всех четырех сторон света, за к-рым следует время четвертого зверя (Дан 7. 6-8) (А. Петровский. Книга пророка Даниила//Лопухин. Толковая Библия. Т. 7. С. 23-24; 50-51). А. В. («царь Греции») появляется в образе «косматого» однорогого козла, к-рый сокрушает предшествующее (мидо-персидское) царство, символизируемое овном с двумя неодинаковыми рогами; однако и его царство недолговечно и распадается на четыре части (рога, «обращенные на четыре ветра небесных») (Дан 8. 5-14, 20-22; 11. 3-4). Для осуждения власти наследников А. В., эллинистических царей, от к-рых вышел «корень греха», в 1 Макк 1. 1-7; 6. 2 образ А. В. избирается как точка отсчета нового миропорядка и новых страданий для иудеев. Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) В то же время иудейский историк Иосиф Флавий (I в. по Р. Х.) оставил описание торжественного приема А. В., к-рый устроили иудеи у ворот Иерусалима. А. В. представлен у Иосифа великодушным правителем, к-рый дарует народу налоговые привилегии (разрешил не платить налоги в субботний год, когда евреи оставляли поля под паром) и демонстрирует почтение к Богу иудеев тем, что преклонился перед вышедшим навстречу ему в богослужебных одеяниях первосвященником (Иуд. древн. XI 325-326). Очевидно, что автор стремился возвысить ранг македонца в контексте иудейской традиции: познакомившись к Книгой прор. Даниила, А. В. узнает себя в том «царе Греции», к-рый должен разрушить Персидское царство. Еще до персид. похода македон. царь видел сон, смысл к-рого он понимает только после встречи с первосвященником: его поход происходил по «Божьему предначертанию». По всей вероятности, рассказанное Иосифом Флавием представляет собой легенду, однако не исключающую факта встречи А. В. с иудейским первосвященником (Шифман. С. 92). В более позднем талмудическом иудаизме тенденция к приданию А. В. черт, необходимых в этой системе ценностей для великого исторического персонажа, приобретает законченный вид. Действовавший под покровительством Бога (Йома 69а) царь-мудрец А. В. не только посетил Иерусалим, но и вошел в храм Соломона (Сангедрин 91а; Тамид 31в; Берешит Рабба 61). |
| ( Hanssens. 1970. P. 305). Кроме того, если бы это свидетельство было достоверным, учившийся у Аполлинария блж. Иероним Стридонский ( Hieron. Ep. 84. 3 (здесь и далее нумерация по PL)) следовал бы ему в идентификации И. Р. с Римским епископом. III. Блж. Иероним Стридонский. Многократно упоминает И. Р. в разных сочинениях. В 384 г. в ответном послании Римскому еп. св. Дамасу I , просившему блж. Иеронима истолковать благословение Исаака (Быт 27-28), блж. Иероним сослался на толкование этого места И. Р., к-рого он называет мучеником ( Hieron. Ep. 36. 16; в одной рукописи послания, относимой к XII в., рядом с именем Ипполита сделана приписка - «антиохиец и патриарх»). Толкование И. Р., по мнению блж. Иеронима, давало возможность более широкого понимания этого места. Однако среди известных ныне толкований И. Р. на кн. Бытие такого пассажа не сохранилось. В кн. «О знаменитых мужах» (393) блж. Иероним сообщает, что И. Р. был «епископом некой церкви», но название города он не смог узнать (Hippolytus, cujusdam Ecclesiae episcopus, nomen quippe urbis scire non potui - Hieron. De vir. illustr. 61). Этот И. Р. составил пасхальные и хронологические таблицы вплоть до 1-го года правления имп. Александра Севера. На основе его 16-летнего цикла Евсевий составил свой 19-летний цикл. Кроме того, И. Р. написал толкования на Свящ. Писание: на Шестоднев, на книги Исход, Песни Песней Соломона, Бытие, Книгу прор. Захарии, Псалмы, на Книги прор. Исаии, прор. Даниила, на Откровение, на Книгу Притчей Соломона, на Книгу Екклесиаста, «О Сауле и пророчице» (de Saul et Pythonissa), «Об антихристе», «О воскресении», «Против Маркиона», «О Пасхе», «Против всех ересей», а также проповедь «В похвалу Господа Спасителя». Эту проповедь И. Р. произнес в присутствии Оригена . Амвросий же, к-рого Ориген обратил от ереси Маркиона, убедил Оригена написать толкование на Свящ. Писание «в противовес» (или «из зависти к» - in hujus aemulationem) И. Р. Блж. Иероним здесь явно зависит от «Церковной истории» Евсевия. Он объединяет 1-е и 2-е упоминания об И. |
| в) Впрочем недостаток знакомства с духом еврейского образа выражения, св. Златоустый дополнял превосходным своим разумением того, чтò могло быть сказано только языком человеческим и приспособительно к понятиям людей Ветхого Завета: на это обращал он самое строгое внимание 1194 . А перевод 70 старался он, сколько позволял беседовательный вид толкования, сличать с другими переводами 1195 , или же сверх того, что обращал внимание на связь мыслей, объяснял буквальное значение параллельными местами 1196 . г) Св. Златоуст учил, что в Ветхом Завете «иное надобно принимать так, как сказано, а иное не так, как положено там, – как напр. слова: волки и агнцы будут пастись вместе; другое же двояко надобно понимать, удерживать чувственное и принимать мыслимое, как напр. возношение сына Авраамова; в агнце египетском представляем образ страдания» 1197 . Не смотря на то, что предлагал он толкование в беседах, где могли быть уместны благочестивые гадания о Ветхом Завете, (относительно к Новому), он остерегался того, чтобы не сказать более, нежели чтò показывает простое значение текста: но напр. о самом пророчественном псалме 44 замечал, что в нем говорится о Христе не многое, и что надобно иметь в виду различие Пророка от евангелиста 1198 . В другом случае, говоря о темноте пророчеств, он причиною сей темноты поставляет то, что с иудеями нельзя было говорить о Христе слишком ясно. В сем отношении т.е. в ограничении пределов таинственному смыслу, св. Златоуст действовал также осмотрительно и благоразумно, как и наставник его Диодор. д) Впрочем, толкований на Ветхий Завет, по сравнению с толкованиями на Новый Завет , Златоуст писал немного, чтò опять показывает в нем умную осмотрительность. Кроме бесед и слов на кв. Бытия 1199 , кроме бес. на 8 глав Исаии 1200 и на 36 псалмов 1201 , немногих бес. на историю Самуила и Саула 1202 и двух бесед о темноте пророчеств 1203 , которым определено и время, ныне известны с именем Златоустого толкования на прор. Даниила и на кн. Иова. Подлинность первого несправедливо подвергали сомнению, тогда как и слог сочинения, и древность списков ручаются за подлинность. Оно издано в отрывочном виде, от того, что взято из свода (Catena) толкований: но оно имеет и свое предисловие 1204 и было писано в обширном виде 1205 . Некоторые беседы Златоуста на кн. Иова переведены были на армянский язык еще в 5 веке 1206 . Толкование его на прор. Захарию известно было прп. Ефрему 1207 , но ныне неизвестно оно; довольно обширные выписки из его толкования на прор. Иеремию уцелели 1208 . |
| Наконец, творения святых пророков, действовавших среди Еврейского народа по Божиему велению после разделения царства и после пленения Вавилонского, составили четвертый отдел Священных книг – Пророческие книги, по-еврейски называемые Небиим. В этот отдел включены книги: пророка Исаии, пророка Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремии, прор. Варуха, прор. Иезекииля, прор. Даниила и 12 малых Пророков, т.е., Осин, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонни, Аггея, Захарии и Малахии. Такое деление Библии на книги Законодательные, Исторические, Учительные и Пророческие было применено и к Новому Завету, где Законодательными книгами являются Евангелия, Исторической книгой – Деяния Апостолов, Учительными книгами – Послания святых Апостолов, и Пророческой книгой – Откровение св. Иоанна Богослова. Кроме этого деления, имеются еще деления Священного Писания Ветхого Завета на Канонические и Неканонические книги. Вопрос канона Чтобы выяснить этот вопрос, нам надо вернуться к нашим словам о том, что первоначально только Тора – Закон, т.е., пять книг Моисеевых были в полном смысле слова Священным Писанием, Законом для Ветхозаветной Церкви. Остальные книги, включаемые ныне в Библию , были для древнего благочестивого еврея таким же продолжением Закона, его развитием, но не его частью, как для нас творения мужей апостольских, святых отцов, жития святых, патерики, вплоть до творений таких современных писателей, как Феофан Затворник , о. Иоанн Кронштадтский , митрополит Антоний. Подобное отношение к Священным книгам в древнем Израиле сохранялось до эпохи возвращения из Вавилонского плена (500 лет до Р.Х.). Отделившиеся в это время от иудеев самаряне принимают в качестве Св. Писания только Пятикнижие Моисееве, хотя и знают в качестве назидательных книг и некоторые другие книги Библии. Усвоив эту справку, мы яснее поймем, как возник вопрос о каноне Ветхозаветной Церкви, т.е. вопрос о том, какие именно из писаний могут пользоваться столь высоким авторитетом, чтобы ставить их рядом с Синайским Законом, а какие – нет. Ведь и для нас одни из творений церковных писателей более авторитетны, а другие – менее. Это особенно верно в отношении позднейших, менее прославленных святостью писателей. |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| С И. п. м. также связывают ряд новозаветных преданий. Считается, что здесь прав. Иосифу явился во сне Ангел, сказав: «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Мф 1. 20), и что на этом месте волхвы снова увидели звезду, которую потеряли из виду, когда пришли в Иерусалим, чтобы спросить, «где родившийся Царь Иудейский» (Мф 2. 2) ( Ραπτπουλος. 1996. Σ. 140-141). В зап. источниках упоминается посещение игуменом И. п. м. лагеря Ричарда I Львиное Сердце в Бейт-Нубе (июнь 1192), к-рому он открыл место, где им была спрятана часть Честного Креста Господня. Согласно Роджеру из Хаудена, тайник находился непосредственно в ц. прор. Илии, тогда как Ральф из Коггешалла помещает его в мон-ре св. Самуила на пути из Бейт-Нубы в Иерусалим. Посетивший И. п. м. Иоанн Полонер упоминает высокое здание с прекрасной церковью и колодцем рядом с юж. стеной (1422); Франческо Сурьяно (1485) отмечает, что в мон-ре подвизалось 2 греческих монаха. Даниил , митр. Эфесский (1478-1488), в нач. 80-х гг. XV в. застал эту обитель покинутой иноками, но остававшейся во владении православных (Рассказ и путешествие по св. местам Даниила, митр. Эфесского/Пер.: Г. С. Дестунис//ППС. 1884. T. 3. Вып. 2(8). С. 50-51). В 1492 г. монастырь принадлежал мусульманам, а в 1517 г.- снова грекам. В османской переписи 1553/54 г. среди мон-рей упоминается Дейр-Мар-Ильяс. В 1593 г. Т. Коробейников передал милостыню проживавшим в И. п. м. иером. Дорофею и 7 старцам (Хождение Трифона Коробейникова: 1593-1594//ППС. 1889. Т. 9. Вып. 3(27). С. 99). С XVII в. насельники И. п. м. показывали паломникам отпечаток на камне, оставленный спящим прор. Илией. Этот камень «в форме седалища, на котором виден как бы вытисненный след лежавшего человека» находится напротив монастырских ворот ( Леонид (Кавелин). 2008. С. 260, 263). Рядом с ним бьет источник, носящий имя прор. Илии. В. Я. Гагара в 1635 г. застал в монастыре 30 монахов (Житие и хождение в Иерусалим и Египет казанца Василия Яковлевича Гагары: 1634-1637 гг.//ППС. |
| С. Ю. Даниил Московский Св. блгв. кн. Даниил Александрович (1261–1303), младший сын св. блгв. кн. Александра Невского, мудрый правитель Москвы, положивший начало собиранию Русских земель. Согласно Степенной книге (1560–63), почитание св. Даниила Московского началось в XVI в., после чудесного явления князя Даниила некоему юноше из великокняжеской свиты, в котором святой укорял вел. кн. Uoahha III в том, что он забыл о нем. Даниил и три отрока Народное название дня прор. Даниила и трех отроков: Анании, Захарии и Мисаила, а также прп. Даниила Исповедника, 17/30 дек. По народному поверью, св. Даниил обладал прозорливостью и способностью угадывать сны. Чтобы понять значение своих снов, русские часто обращались с молитвой к св. Даниилу. В Древней Руси в этот день разыгрывалось «пещное действо» – древний обряд, воспроизводящий сцены из библейской легенды о «ввержении трех отроков в пещь». Дария (Дарья) Св. мученица, празднуется 19 марта/1 апр. У русских крестьян она прозвалась Грязною, Пролубницей (Прорубнией); о ней говорили: «Дарья – оклади пролубы», «Дарья – засори пролубы», «Дарья-Повалиха», «Дарья – грязные проруби», «Дарья-Грязная, Грязниха», «Маркая», «Грязнопруд», «Дарья – оклади проруби», «Дарья – грязные пролубницы», «Грязные проруби», «Пролубницы», «Дарья- Поплавиха». С приходом тепла при оттаивании из-под снега во льду появляется грязь, оставленная в зимнюю пору, оттого и день назывался Грязнихой. Существовало поверье, что в этот день Дарья смывает у проруби грязь с одежды только чистого душой человека. А если он с черной душой, если замарал свою жизнь чернотой, «грязной грязью», зло какое совершил, то сколь ни полоскай одежду в проруби, она так грязной и останется. Дарья снимает только чистую грязь – ту, что прилипла от трудов праведных. А грязь, что появилась в результате дел неправедных, остается с человеком навсегда. Хозяйки полоскали свое белье в проруби при народе, чтобы все видели – чистая у них душа, и в доме чисто, раз одежда отстирывается. Люди с грязной душой остерегались одежду полоскать принародно. Дверь |
| Так главная рукопись, содержащая полностью толкование св. Ипполита на Даниила, бывшая под руками и у русского переводчика, – Моск. дух. ак. (из собрания Иосифо-Волоколамского монастыря) 486, 1519 г., названа папирусною, тогда как ркп. писана на бумаге со знаком кисти руки и звёздочки; две ркп. московской синодальной библиотеки 178 и 182 (обозначенные сиглами С 1 , С 2 ), кажется названы совершенно напрасно: под этими стоят Макарьевские Четьи-Минеи за январь и июль – в них я нашел только одно проложное житие Ипполита под 30 января – и ничего более. Папирусная=(!) ркп. Иосифо-Волоколамского монастыря (под сиглою J) 217, мне кажется, тоже самое, что и ранее упомянутая, действительно существующая, – 486: в указателе Иосифа 1882 г. этой ркп. – 217 с толков. Ипполита – нет. Вывод о славянском переводе такого рода, будто толкование св. Ипполита на Даниила (неоднократно) „переводилось на славянский язык и составляло необходимую принадлежность лучших русских книгохранилищ на основании наличных данных не может быть оправдан: перевод славянский был один, и рукописи этого перевода крайне редки. Есть, нам кажется, возможность определить, когда был сделан перевод толкований на славянский язык: священный текст в кн. пророка Даниила читается в этом переводе в том виде, в каком он употребляется у писателей века царя Симеона (927), отрывки из Толкования приводятся в Святославовом Изборнике 1073 г., писанном для того же царя Симеона; 927 год можно поставить крайним пределом, позже которого не мог явиться перевод; в Сборнике XV в. Арх. Мин. Ин. Д., 903/1468, составленном в основной своей части ок. 912 г. (912 год упоминается последним в хронике византийских императоров, здесь приведенной), ни одной выдержки из толкового извода прор. Даниила нет, и Даниил приведен, также как и другие книги, известные впоследствии, с толкованием, в ином изводе: можно полагать, что к 912 г. не было еще сделано перевода священных книг с толкованием, и толкования явились в переводе между 912–927 гг. 1 Наблюдение над священным текстом у св. |
| Проверку фактами таежный писатель устраивает также в отношении др. текста из Книги прор. Даниила, основополагающего в христ. апокалиптике: «...Четыре больших зверя вышли из моря... зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный... и десять рогов было у него. Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним... Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли... Зверь четвертый - четвертое царство... которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего... Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца...» (Дан 7. 3, 7, 8, 17, 23-26). В соответствии со средневековой и старообрядческой традициями под 4-м зверем И. Н. понимал Римскую империю, после падения к-рой возникли «10 рогов» зверя - 10 европ. царств (в действительности И. Н. насчитал 16 царств и отнес число 10 к «притче для закрытия тайн»). Оригинальностью отличается представление И. Н. о 3 рогах, или 3 царствах, погибших от 11-го рога,- это 3 гос-ва, считавшие себя наследниками Римской империи: империя Карла Великого, Свящ. Римская империя герм. народа и рус. монархия со времени Иоанна IV Васильевича , который венчался на царство как преемник императоров Нового Рима (Царьграда). Т. о. енисейский книжник включил в свое эсхатологическое построение популярную среди старообрядцев теорию о Москве - Третьем Риме . В глазах И. Н. общим для 10 европ. монархий было не только рим. наследие, но и общественно-экономическая формация. Книжник, по-видимому вслед за советскими учебниками истории, подчеркнул, что все «10 рогов» - феодальные монархии. Представление об антихристе у И. Н. оказалось тесно связанным с марксистско-ленинской теорией формаций. Если 10 царей из Книги прор. Даниила - феодальные монархи, а феодализм был разрушен буржуазией, то, рассуждает крестьянский писатель, буржуазия и есть «малый рог» и антихрист. Позднейшие империи погибли (или изменили свою природу), подчеркивает И. Н., в «буржуазных революцыях»: франц. монархия, выросшая из империи Карла Великого,- в 1789 г., немецкая - в ходе наполеоновских войн. |
|
|
