| Ипполита могли бы дать – кроме сведений о славянском тексте кн. пр. Даниила в его древнем виде – очень ценные выводы для суждения о состоянии греческого священного текста в I–III вв., во время, предшествующее образованию лукиановской и исихиевской рецензией. И это тем более удобно, что в толковании св. Ипполита на кн. Даниила также, как и в других его творениях, приводится весьма много выдержек из всех книг Св. Писания. Имея в виду в будущем представить подробную характеристику священного текста кн. пр. Даниила у св. Ипполита, мы ограничимся теперь общим заключением: 1) Феодотионов перевод кн. пророка Даниила в толковании св. Ипполита упорно уклоняется от тех вставок в него из текста LXX, которые известны в явившихся в IV в. изводах Лукиана и Исихия; 2) в общем чтение Ипполита стоит несравненно ближе к тому виду текста, который дал впоследствии извод Исихия, чем к тексту Лукиана. Священный текст кн. прор. Даниила в русском переводе передан по славянской печатной Библии , поэтому по нему нельзя делать заключений о тексте Ипполита. Нельзя не пожалеть, что редакция русского перевода не озаботилась возможным сохранением этого текста, как это теперь делается при переводах святоотеческих творений. Перевод толкований по языку вполне соответствуй живости и плавности речи св. Ипполита. Это – достоинство перевода. К сожалению, на верность его не всегда можно положиться. Вот примеры. На стр. 129–190 рассказывается, что один богобоязненный муж в Понте, слишком доверявший своим видениям, стал проповедовать братьям о близком пришествии Христа и проповедью убедил их оставить свои хозяйства, поля и имущества. Когда же назначенное время прошло, и предсказание не сбылось, то предсказатель „таким образом был пристыжен, как лжец, а Писания оказались истинными. Что касается братьев, то они были жестоко обмануты: их жены вышли замуж и своих мужей поставили во главе хозяйства“. Оригинальный текст говорить здесь, – в последних словах – только то, что девицы стали выходить замуж, а мужчины принялись за свои полевые работы (κα ο δελφο ερθησαν σκανδαλιζμενοι, στε λοιπν τς παρθνας γμαι κα τος νδρας π τν γεωργαν χωρσαι). |
| Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия ( - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron. |
| Профессор П. А. Юнгеров посвятил свои ученые труды почти исключительно изучению пророческих книг Ветх. Завета. Плодом этих трудов были не только отдельные статьи, но и обширные, вполне законченные исследования библиологического и экзегетического характера. Таковы: Жизнь пророка Исайи и современное ему политическое состояние царств языческих и иудейского (Прав. Соб. 1885 г. II). – История вопроса о подлинности книги пророка Исайи (ibid. 1886 г. I). – Подлинность пророчества Исайи о падении Вавилона. Ис. 13–14 гл. (ib.). – Подлинность пророчества Исайи о Моавитянах. Ис. 15–16 гл. (ib.). – Подлинность кн. прор. Исайи. Ис. 40–66 гл. (ib.) – Библейский характер видений пророка Иезекииля (Чтен. Общ. любит, дух. просв. 1884 г.). – Историко-критическое исследование и объяснение кн. прор. Аввакума (ib. 1885–1886 г.). – Внебиблейские свидетельства о событиях, описываемых в кн. пророка Даниила (Прав. Соб. 1888 г. I.). – Библиологическое и экзегетическое исследование книги прор. Михея – печаталось в Прав. Собес, и издано отдельной книгой (1890 г.) – и, наконец, исследование книги пророка Амоса, представленное автором на соискание ученой степени доктора богословия. Это новое исследование служит продолжением прежних работ и находится в тесной связи, как увидим ниже, с исследованием книги пророка Михея. В новом труде своем автор поставил себе задачей представить обстоятельное библиологическое исследование о книге пророка Амоса (введение), дать новый перевод ее на русск. языке и объяснить текст. Библиологическое исследование разделяется на два отдела: а) библейско-исторический и б) исагогический. К первому отделу отнесены следующие вопросы: о личности пророка, о времени его служения, о современном ему политическом состоянии израильского царства. Затем здесь же излагается последовательно содержание книги с указанием на характер и основные мысли ее – вероучительные и нравоучительные. Далее решается вопрос о значении служения пророка Амоса и его речей в библейско-историческом и богословском отношениях, и для этого систематически изложены и указаны их особенности, сравнено служение Амоса со служением других израильских и иудейских пророков и проч. Кратко сказать, в этом отделе автор желает дать читателям возможно отчетливое и возможно ясное представление о служении пророка Амоса и значении его книги в системе ветхозаветных писаний и в домостроительстве спасения человеческого рода в ветхом завете. |
| 1 . сентября 539 г. в Вавилоне признавали царем еще Набунаида, а 10. декабря там царствовал уже Кир 14 . И здесь разность только в 99 дней. Впрочем и она сокращается до 56 дней, так как известно, что Кир вступил в Вавилон 28. октября 539 г. Наконец 10. августа 530 г. в Вавилоне думали, что Кир находится еще в живых (он, как известно, умер далеко от Вавилона), а 3. сентября и в этом городе уже знали, что царствует Камбиз 15 . Таким образом, ординарная история Вавилонии не знает даже имен царей Валтасара и Дария. Мало того, преемство четырех царей, владычествовавших в Вавилоне между Навуходоносором и Киром в течение 23 лет, засвидетельствовано непрерывной серией документов так твердо, что решительно нет места для интервала в 3 или 4 года, которые обнимают собою царствования Валтасара и Дария. Менее трех лет невозможно назначить на эти два царствования, тогда как для противоположного предположения текст книги прор. Даниила никаких затруднений не представляет: ничто в ней не говорит против того напр., что и Валтасар и Дарий, быть может, царствовали по пяти лет. Ясно, следовательно, что история Вавилона в ее обычном изложении представляет одно непрерывное препятствие для толкования книги прор. Даниила, и гармонизовать данные этих двух источников невозможно, если не прибегнуть к смелой операции, похожей на вивисекцию. III. Покорение Вавилона Киром персидским. Гармонисты обычно возлагают свои надежды на 539-й год, предполагая, что в это именно время началось в Вавилоне царствование Дария мидянина, а личность этого царя может послужить ключом и для определения Валтасара. Чтобы читатель сам мог судить, насколько история завоевания Вавилона персами удобна для соглашения данных библейских и внебиблейских, предлагаю здесь выписку из летописи Набунаида в трех доступных мне переводах: Флойгля, Хагена и Халеви 16 . Этот разсказ составляет большую часть записи под 17-м годом царствования Набунаида. Строки III 1881. V.Floigl 1891. O.E.Hagen 1894. J.Halevy В месяце таммузе (пришел) Кир дать сражение до Рутума против... |
| J. Daniel//Dictionary of Deities and Demons in Bible/Ed. K. Van der Toorn e. a. Leiden, 19992. P. 219-220). Они полагают, что Д., упомянутый прор. Иезекиилем, прямого отношения к главному герою Книги пророка Даниила не имеет (однако не исключают, что это упоминание все же повлияло на образ главного героя книги - см., напр.: Day. 1980. P. 174). По их мнению, орфография имени Д. у прор. Иезекииля ( в отличие от в Книге пророка Даниила), древность и чужеземный контекст сближают Д. с персонажем угаритской мифологической поэмы XIV в. до Р. Х. «Об Акхите, праведном царе Даниилу», о к-ром, в частности, говорится, что «он решал по праву дело вдовы, разбирал по закону тяжбу сироты» (Угаритский эпос. 1993. С. 162). Однако его отождествление с библейским Д. сомнительно, поскольку в эпосе Даниилу предстает как один из угаритских царей и «человек Рефы», т. е. принадлежит к племени «Рефаимов». Наименование «Рефаимы» (в Быт 14. 5 со значением «тени мертвых», что, по мнению нек-рых исследователей, может быть указанием на мифологичность персонажа эпоса) известно как название реальных людей эпохи Амарны (см. Амарнские письма ) и встречается не только в Легенде об Акхите, но и в адм. текстах из Угарита ( Gordon C. H., Rendsburg G. A. The Bible and the Ancient Near East. N. Y.; L., 1997. P. 92). Вероятно, тему легендарного мужа древности продолжает и упоминание Д. в Книге Юбилеев (Юб 4. 20), где он выступает как тесть (или дядя) иудейского мудреца древности Еноха; в 1-й книге Еноха Д.- один из предводителей небесного воинства. Нек-рые тексты, имеющие отношение к Д., были найдены в Кумране. Т. н. молитва Набонида (4Q242 или 4QPrNab) является небиблейским вариантом истории о безумии Навуходоносора, изложенной в Дан 4. Однако имя Д. в тексте молитвы не встречается. Для Иосифа Флавия Д.- величайший из пророков, поскольку он точно указал время исполнения своих пророчеств ( Ios. Flav. Antiq. X 11. 7). Согласно Иосифу, Д. построил крепость в Экбатанах (ныне Хамадан, Иран) в Мидии, где были похоронены цари Мидии, Персии и Парфии и к-рая до его дней находилась в ведении иудейского священника (Ibid. |
| Н. не упоминается ни в Библии, ни в раввинистической лит-ре. Среди рукописей Кумрана есть произведение, которое, вероятно, и легло в основу библейского предания о безумии Навуходоносора - т. н. Молитва Набонида (4QPrNab=4Q242). Воспоминания о Н., судя по всему, сохранились в библейских легендах о пророческих снах Навуходоносора и о принятии им монотеизма (Дан 2). Валтасар, названный в Библии сыном Навуходоносора, был сыном Н. История из Книги прор. Даниила о внезапном безумии Навуходоносора, о его уподоблении животному и бегстве из человеческого общества восходит к эпизоду из биографии Н., когда он жил в Теме. В Библии Бог превращает Навуходоносора в полузверя за гордыню и излечивает его через 7 лет, чтобы показать ему Свое всевластие. Представление о действительном безумии Навуходоносора позднее. «Молитва Набонида» основана на вере в универсальность правления и уникальность евр. Бога, Который демонстрирует доброжелательность к евреям. По сюжету Н., будучи в Теме, страдает от страшной кожной болезни 7 лет, до тех пор пока не обращается к Богу иудеев. Заканчивается произведение письмом царя, составленным по приказу евр. прорицателя, подтверждающим превосходство Всевышнего Бога над вавилонскими идолами. Некоторые ученые видят аналогию между описанием кожной болезни царя в «Молитве Набонида», из-за чего он вынужден был изолироваться от людей, и стандартной формулой проклятия, найденной в клинописных источниках III и II тыс. до Р. Х., содержащих моления к Сину с просьбой поразить преступника кожной болезнью и отправить его скитаться в засушливых степях, как дикого осла. Клинописные хроники из Урука, датируемые эллинистическим периодом, ассоциируют похожее проклятие и с Шульги (ок. 2093-2047 гг. до Р. Х.), 2-м и наиболее успешным правителем 3-й династии Ура (ок. 2109 или 2104-2004 гг. до Р. Х.). Не исключено, что эта история была заимствована из Книги прор. Даниила. Возможно, пребывание Н. в Теме евреи, жившие в Вавилонии, переосмыслили как вынужденный карантин из-за болезни царя. По евр. законам человек, заболевший проказой, должен жить вне общины, чтобы не заразить окружающих (Лев 13. 45-46; Плач 4. 15; Числ 5. 2-3; 4 Цар 7. 3; ср.: Лк 17. 12). |
| Тем более не можем допустить, чтобы во время прор. Иеремии и вообще не существовало Пятокнижия, как писанного законодательства, помимо Второзакония. Пророк Иеремия своим многосторонним отношением к Пятокнижию свидетельствует о нем, как уже законченном целом. Вместе с тем священные творения пророка Иеремии являются весьма важными и для истории ветхозаветного канона и в смысле указания на другие современные пророку и дошедшие до нас книги священного канона. В силу особых условий времени, а также в силу собственных личных свойств пророк Иеремия является драгоценным для нас указателем, нужно думать, большей части современной ему священной литературы. Для нас нет сомнения, что пр. Иеремия располагал целой библиотекой священных книг. У него находят следы влияния книги пророчеств Исаии, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Аввакума, а м. б. Наума и Софонии. Находятся также следы исторических и поэтических священных книг: книги И.Навина, 1–2 Царств, книги Иова, Псалмов. Итак, мы справедливо вместе с преосв. Филаретом полагаем центр тяжести собирательной деятельности относительно священных книг в до-пленном периоде истории еврейского народа. Если нет данных утверждать существования до-пленной храмовой библиотеки, то несомненным нужно признать факт существования частных пророческих библиотек, в ряду которых важнейшее значение имело собрание священных книг у пророка Иеремии. Именно он посредством этого собрания содействовал сохранению священных книг для после-пленного Израиля. А текст кн. пророка Даниила II, 9: Я Даниил сообразил, по книгам (бассефарим) число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что 70 лет исполнятся над опустошением Иерусалима показывает, что священные книги были в распоряжении и у пророка Даниила. Число этих книг для нас неизвестно; но нет оснований отрицать, что состав библиотеки пророка Даниила существенно не отличался от библиотеки пр. Иеремии. Ибо несомненно, что священная библиотека Иеремии имела для последующих поколений большое значение, соответственное самой личности великого пророка и важности его собственных пророчеств. |
| Тем более не можем допустить, чтобы во время прор. Иеремии и вообще не существовало Пятокнижия, как писанного законодательства, помимо Второзакония. Пророк Иеремия своим многосторонним отношением к Пятокнижию свидетельствует о нем, как уже законченном целом. Вместе с тем священные творения пророка Иеремии являются весьма важными и для истории ветхозаветного канона и в смысле указания на другие современные пророку и дошедшие до нас книги священного канона. В силу особых условий времени, а также в силу собственных личных свойств пророк Иеремия является драгоценным для нас указателем, нужно думать, большей части современной ему священной литературы. Для нас нет сомнения, что пр. Иеремия располагал целою библиотекою священных книг. У него находят следы влияния книги пророчества Исайи, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Аввакума, а м.б. Наума и Софонии. Находятся также следы исторических и поэтических священных книг: книги И. Навина, 1–2 Царств, книги Иова, Псалмов. Итак, мы справедливо вместе с преосв. Филаретом полагаем центр тяжести собирательной деятельности относительно священных книг в до-пленном периоде истории еврейского народа. Если нет данных утверждать существования до-пленной храмовой библиотеки, то несомненным нужно признать факт существования частных пророческих библиотек, в ряду которых важнейшее значение имело собрание священных книг у пророка Иеремии. Именно он посредством этого собрания содействовал сохранению священных книг для после-пленного Израиля. А текст кн. Пророка Даниила II, 9: Я Даниил сообразил по книгам (бассефарим) число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что 70 лет исполняется над опустошением Иерусалима показывает, что священные книги были в распоряжении и у пророка Даниила. Число этих книг для нас неизвестно; но нет оснований отрицать, что состав библиотеки пророка Даниила существенно не отличался от библиотеки пр. Иеремии. Ибо несомненно, что священная библиотека Иеремии имела для последующих поколений большое значение, соответственное самой личности великого пророка и важности его собственных пророчеств. |
| 1892. Ч. 2. 11/12. С. 678-684; Новое открытие имени евр. народа в егип. памятниках//Там же. 1897. Ч. 1. 5. С. 695-707; К вопросу о кн. прор. Софонии//Там же. 1898. Ч. 2. 7. С. 106-140; Разбор мнений т. н. высшей критики о ветхозаветной истории//Там же. 1899. Ч. 2. 6. С. 67-96; 12. С. 981-1005; Разбор суждений критики о религ. верованиях, какие имел израильский народ во времена, предшествовавшие т. н. первым пророкам писателям//Там же. 1900. Ч. 2. 12. С. 913-939; Отечественные труды по изучению Библии в XIX в.//Там же. 1901. Ч. 1. 1. С. 5-28; 5. С. 633-660; Труды по изучению книг ВЗ. Труды по Исагогике. Труды по введению в учительные книги//Там же. 1902. Ч. 1. 1. С. 39-64; 4. С. 504-524; Ч. 2. 7. С. 107-125; Примеры сделанных Елизаветинскими справщиками исправлений текста первопечатной слав. Библии, не служащих к его усовершенствованию//Там же. Ч. 2. 5. С. 675-684; 6. С. 841-852; По поводу 150-летия Елизаветинской Библии: О новом пересмотре слав. перевода Библии. СПб., 1902; Новый замечательный результат библейско-филол. изысканий относительно кн. прор. Даниила//ХЧ. 1903. Ч. 1. 4. С. 674-676; Разбор приводимых отрицательной критикой доказательств неправильности верований древнего Израиля относительно места присутствия Бога Израилева//Там же. Ч. 2. 9. С. 289-314; Комментарии на Пятикнижие// Лопухин. Толковая Библия. 1904. Т. 1; Следы влияния евр. текста и древних, кроме греческого LXX, переводов на древнеслав. кн. Бытия и Исход//ХЧ. 1905. Ч. 1. 1. С. 26-38 (отд. отт.: СПб., 1905); Сравнительное достоинство греко-слав. и еврейско-слав. переводов Быт 2. 5//Там же. 2. С. 173-193; Кому обязан своим происхождением древний слав. перевод нек-рых мест древнеевр. текста, сделанный с еврейского?//Там же. Ч. 2. 10. С. 411-426; 11. С. 573-579; Древнеслав. перевод Исх 1. 7 и 3. 4//Там же. Ч. 1. С. 486-500; Комментарий на кн. Иисуса Навина// Лопухин. Толковая Библия. 1905. Т. 2 (отд. отт.: СПб., 1906); Амос//ПБЭ. Т. 1. С. 619-629; Библия в России//Там же. Т. 2. С. 490-544; Библейские общества в России//Там же. |
| Историко-критический метод исследования, примененный в нашей работе, несколько сближает ее с только что названными библейско-богословскими трудами. Применение этого метода в своем исследовании дало нам возможность убедиться в совершенной самобытности ветхозаветного библейского учения об ангелах и злых духах и в глубоком, существенном различии его от теогонических идей вавилонской теологии, от учения о духах в маздеизме и от воззрений на демонов греческого классицизма. Языческое воззрение на духов в каждой из этих религий насквозь проникнуто политеизмом и неизбежно зиждется на натуралистической основе; ветхозаветное библейское учение об ангелах есть подлинное произведение и существенная часть богооткровенной и духовной религии ветхозаветной. Имея самобытный корень или источник в первооткровении, и сохраняясь путем предания, учение Ветхого Завета об ангелах раскрывалось в исторической постепенности, в течение слишком тысячелетнего периода, обнимаемого священными книгами Ветхого Завета. Конечно, развитие в строгом смысле, по присущим человеческой логике схемам, здесь едва ли может быть констатировано, и требовать строго-логического генесиса данного учения в истории было бы неуместно уже по тому одному, что советы, пути и помышления Божии – не советы, пути и помышления человеческие, но отстоят от них, как небо от земли ( Ис.55:8–9 ). Так, например, учение книги прор. Даниила об ангелах представляется более развитым и богатым, чем учение о том же предмете кн. пр. Захарии, происшедшей, по церковному воззрению, позже первой книги. Было бы, однако, поспешно и не научно – на этом основании – относить происхождение кн. пр. Даниила к позднейшему времени; напротив, следует уяснить названный факт из условий места и времени происхождения одной и другой священной книги. Тем не менее различия, и при том весьма характерные, между древнейшими библейскими данными об ангелах и позднейшими ни в каком случае не могут быть отрицаемы. Например: древнейшие библейские повествования говорят только о внешне-объективном вестничестве ангелов; более поздние писания периода пророков упоминают, кроме того, и о внутреннем, психическом воздействии ангелов на людей, частнее – на пророков. |
|
|
