| Каллистрата, мч. Маманта, мучеников Космы и Дамиана (по надписи мч. Космы), сщмч. диак. Авива, сщмч. диак. Евпла, мч. Лукиана, мч. Неофита, мч. Домна (по надписи мч. Дамиана), мч. Авксентия, вмц. Варвары, прп. Антония Великого, прп. Евфимия Великого, прп. Евфимия Суздальского (в наст. время вмц. Евфимии Всехвальной), прп. Иоанна Дамаскина, прп. Ефрема Сирина, прмч. Стефана Нового, прп. Григория Декаполита, прп. Пимена, прп. Феодосия (по надписи прп. Феодора Сикеота), прп. Кира, прп. Георгия Хозевита, прп. Михаила Малеина, прп. Никиты, исп., мч. Космы Аравийского, прп. Сергия Радонежского, далее 2 надписи закрыты (в наст. время свт. Иоанна Новгородского, прп. Антония Римлянина), прав. Иакова Боровичского, прп. Саввы Сторожевского, прп. Евфимии (в наст. время прп. Евфимия Суздальского), блгв. кн. Александра Невского, блгв. кн. Романа Угличского, вмц. Марины, мц. Ирины, мц. Анастасии Римской, блгв. кн. Владимира Новгородского, блгв. кн. Георгия Владимирского, св. Анны, прмц. Евдокии, прмц. Феодосии девы (в наст. время утрачены); неск. св. мощей без надписи. На образах равноапостольных царей Константина и Елены по сторонам К. к.- венцы «с короною и цатою сребрянные, чеканеные позлащенные» и убрус «низан жемчугом, у коего в средине сребропозлащенная запана с хрустальными вставками»; «пред Крестом завеса белаго ситца с разноцветными травами, разделяющаяся на две половины, в круге по краям обложена китайкой алой». Фрагмент Кийского креста. 1656 г. Фрагмент Кийского креста. 1656 г. Во 2-й пол. XIX в. настоятели Крестного мон-ря сообщали в донесениях о частичной утрате мощей. Так, архим. Нектарий в 1876 г. указывал на отсутствие мощей вмч. Прокопия и прор. Даниила: «Оные единственно могли быть затеряны при переносе св. Креста из монастыря по неудобному пути во время нашествия неприятеля… когда в 1854 году подходил англичанин к Соловецкому монастырю и был также и в Крестной обители и что в это время св. Крест был увозим из обители» (ГААО. Ф. 29. Оп. 4. Т. 3. Д. 508. Л. 148-151 об.). |
| На вост. стене - фигуры святых царя Константина и царицы Елены, справа - мч. Мины, прп. Параскевы, праведных Иоакима и Анны. Над ними представлены поясные фигуры пророков Иезекииля, Илии, Даниила, Аарона, Моисея, Самуила и Иеремии, на своде - «Вознесение Господне». В центре храма стоит распятие с частицей Животворящего Креста. Совр. вид Верхнего О. сложился в 1924-1926 гг., когда после пожара 1923 г. по проекту рус. архит. Владимира Сукуренко были отремонтированы фасады храмов и построены келейный и паломнический корпуса. При входе в Верхний О. стоит часовня во имя мч. Исаии Острожского (2016). Нижний О. Находится в местности Косерадичи (или Госерадичи), в 3 км от Верхнего О. (640 м над уровнем моря). Сначала здесь находилось подсобное хозяйство, в 1723 г. возвели ц. вмч. Георгия Победоносца (в 1770 сожжена турками, восстановлена в 1799, в 1896 разрушена при землетрясении, вокруг ее развалин находятся монашеские захоронения), в 1742 г.- жилой корпус, в 1820 г.- однонефный Троицкий храм со звонницей (пристроена во 2-й пол. XIX в.; иконостас работы иером. Наума (Андрича) 1969-1973 гг.). В комплекс Нижнего О. входят келейные корпуса (1742, 1800), трапезная (украшена сценой «Острожские монахи на Небесной лествице» работы Гаврила Марковича). Ограда вокруг Нижнего О. сложена из жерл пушек, использовавшихся в 1876 г. в решающей черногорско-тур. битве на плато Вучий-До близ Билечи. В архиве О. хранятся грамота от 27 нояб. 1651 г. патриарха Печского Гавриила (Раича) о посвящении свт. Василия во епископа Герцеговинского, завещание святителя 1666 г., а также документы о деятельности обители с 1885 г. Мн. ценности из ризницы и б-ки О. сейчас находятся в различных собраниях: напр., Минея на сент.- в ц. прор. Илии в г. Плевля (Черногория), подсвечник (1799) - в мусульм. текке в г. Благай (Босния и Герцеговина), медный сосуд (1761) - в мон-ре Блишкова (Черногория). От библиотечного собрания сохранились лишь сборник XVI в. (с утратами) и «Архиерейский чиновник» (1638), принадлежавший Никону, экзарху патриарха Печского Арсения (Черноевича). Сейчас в ризнице имеются 15 икон (древнейшие из них - XVII в.: свт. Николая Чудотворца и «Схождение во ад», возможно, кисти иконописцев семей Рафаилович или Димитриевич), орарь архим. Иосифа (Павичевича) сер. XVII в. (вероятно, работы ювелира из Сараево Савы Божича), напрестольный крест (XIX в., дар австр. имп. Франца-Иосифа), серебряный оклад с частицами мощей 5 мучеников, крест (1864) гравера Якова Марковича из Подгорицы со сценами двунадесятых праздников и др. |
| О первых пяти мировых царствах, уже павших, можно говорить только предположительно. Такими царствами могут быть названы: Ассирийское, Вавилонское, Персидское, Македонское и Сирийское – последние царства прямо указаны у прор. Даниила. О шестом царстве сказано: «один есть», так как во дни Иоанна мировым царством было римское, то, очевидно, оно имеется ввиду как шестое в ряду других. О седьмом царстве Иоанн выражается неопределенно. Оно еще не наступило, но когда придет, то недолго ему быть. Так как римское царство в настоящее время пало, то сменившее его царство, или мир, германо-славянских народов можно считать царством седьмым; оно должно продолжиться до времени возникновения восьмого царства. Это восьмое царство называется зверем (ст. 11), о котором было упомянуто в 8 ст. как о таком, который был и которого нет и из числа семи и пойдет в погибель. Наименование зверем заставляет понимать под восьмым царем антихриста и его царство. Выражение «и нет» говорит о той смертельной ране, которая была видима на одной из голов зверя и которая исцелена. Так как голова зверя есть то же, что и царства, то и исцеление одной головы, возвращение ее к жизни может говорить о возобновлении какого-либо из семи царств, которое в своем новом виде будет царством антихриста. Оно возникнет из семи, что значит, что оно будет заключать в себе особенности семи предшествовавших царств. Это именно царство антихриста, самое боговраждебное, но оно и последнее. Оно попадет в погибель, в геенну вечную. Цари, обозначаемые рогами, представляются не имеющими самостоятельных царств. Если они и примут царскую власть, т. е. право правителей и законодателей, то лишь вместе с зверем, как своим сюзереном, и то только на короткое время, на один час 81 . Это, таким образом, представители народов и царств последнего времени 82 . Они отличны от царей, представителей мировых государств, которые названы головами зверя (Св. Ириней, Св. Ефрем Сир). Антихрист как нельзя лучше воспользуется этими представителями (рогами) народов и царств, их настроением и образом мыслей и соединит их вместе для борьбы с Агнцем, против христианства и всего святого. |
| Особый интерес представляет вопрос о языке оригинала. Характер искажений имен собственных убеждает нас в том, что на геэз хроника Иоанна была переведена с арабского. Однако арабский не являлся исходным языком оригинала, который остается предметом для дискуссий. Издатель текста «Хроники» Зотенберг выдвинул гипотезу, согласно которой ее основной текст был составлен на греческом, а главы, посвященные Египту, — на коптском. В качестве примера подобной диглоссии он выдвигал Книгу прор. Даниила, начало и конец которой написаны на древнееврейском, а середина — на арамейском. Но пока неизвестно ни одного примера греческо-коптского произведения. В противоположность Зотенбергу, Т. Нёльдеке и У. Крам полагали, что Иоанн Никиусский составил всю хронику на коптском, доказательством чего являются отдельные коптские слова и выражения. Однако на конец VII в. собственная историография у коптов еще отсутствовала, она развивается позднее. Вероятнее всего, Иоанн Никиусский писал на греческом. Что же касается коптских лексем и фразеологизмов, то они встречаются лишь в главах, посвященных Египту, и, скорее всего, используются для колорита [Εlagina, 2018, XXVI-XXXVIII]. Интересен также вопрос источников. Один из них очевиден — это хроника Иоанна Малалы, однако ее особая редакция. Присутствуют связи с рядом агиографических источников, например житием св. Феогносты. Другие источники еще не выявлены. В их числе — местные египетские предания. Одно из них рассматривается в рамках данной статьи. Речь идет о событии, происшедшем во время царствования императора Юстиниана и правления Александрийского патриарха Тимофея IV (ок. 520–7.02.535) [Чичуров и др. 2001: 594]. Приведем соответствующий фрагмент в нашем переводе с эфиопского: «Во дни этого патриарха Тимофея во граде Александрии явилось дело великое и ужасное и окруженное знамениями. Явилось в одном доме на востоке города, в местечке, называемом Арутийу, направо от церкви святого Афанасия. В нем был дом, в котором жил человек иудей, имя которого — Авберуныс. |
| переводе, по-видимому, заключался в том, что М.- покровитель народа Израиля ( Hannah. 1999. P. 34); та же роль М. в Книге прор. Даниила. О М. говорится в 1-й книге Еноха и за пределами «Книги стражей» (1 Енох 1-36). Енох удостоен видения «тысячи тысяч и тьмы тем», предстоящих «пред славою Господа духов»; среди них выделяются четверо, стоящие по 4 сторонам престола Божия. Сопутствующий Еноху ангел сообщает ему имена этих четверых, первый из них - прославляющий «Господа духов от века и до века... милостивый и долготерпеливый Михаил» (1 Енох 40. 1-9). М., Гавриил, Рафаил и Фануил повергнут полчища Азазеля в преисподнюю, когда наступит «великий день суда» (1 Енох 54. 6). Узрев в одном из последующих видений колеблющиеся небеса небес и Предвечного на престоле, Енох был настолько потрясен, что «его чресла и внутренности ослабели»; тогда М. сначала послал к нему для укрепления одного из св. ангелов, а затем обратился к нему с пророчеством о грядущем суде и о явлении женского и мужского чудовищ - Левиафана и Бегемота (1 Енох 60. 1-8). М. свидетельствует о том, как ставшие наказанием для грешников воды потопа превратятся в огонь, который будет гореть вечно (1 Енох 67. 12-13). Он сообщает Рафаилу, что отказывается предстательствовать «пред очами Господа» за тех, кто считают себя равными Богу (1 Енох 68. 4). М. открывает святым «сокровенное имя» (1 Енох 69. 14) и показывает тайновидцу «все тайны милосердия» и «все тайны праведности» (1 Енох 71. 3-4). Он один из архангелов (1 Енох 71. 3), вместе с Рафаилом, Гавриилом, Фануилом и бессчетным множеством св. ангелов пребывающий на небесах (1 Енох 71. 8-9, 13). В апокрифическом соч. «Вознесение Моисея» М. не назван по имени, однако нек-рые исследователи полагают, что речь может идти о нем. В пророчестве о пришествии Царства Бога говорится: «Тогда наполнится рука ангела, утвержденного на небесах, и тотчас избавит он их от врагов их» (Test. Mos. 10. 2). В качестве аргументации в первую очередь указывают на сходство функции ангела в этом тексте с ролью М. |
| Р., но исключает 3-е. От себя добавляет неск. новых наименований сочинений И. Р. Предание о том, что Ориген взялся за толкование Писания после встречи с И. Р., видимо, основано на неверном прочтении блж. Иеронимом соответствующего места у Евсевия: выражение ξ κενου (с того времени) блж. Иероним понял как «от того (т. е. от него, И. Р.- А. Т.)» ( Euseb. Hist. eccl. VI 23. 1). Поскольку Евсевий также сообщает, что Ориген посещал Рим при еп. Зефирине (Ibid. VI 14. 10), мн. ученые утверждали, что встреча И. Р. с Оригеном произошла в Риме, однако не могли объяснить, почему блж. Иероним прямо не назвал кафедру, занимаемую И. Р. В письме Паммахию (393) блж. Иероним упоминает И. Р. среди александрийских авторов между Климентом Александрийским и Оригеном в связи с толкованием Шестоднева ( Hieron. Ep. 48. 19). В письме Магну (397) И. Р. фигурирует среди авторов, использовавших языческую философию для опровержения язычников ( Idem. Ep. 70. 4). По словам блж. Иеронима, И. Р. написал небольшое сочинение против язычников (наряду с ним упоминаются малоазийский автор Мильтиад и рим. сенатор Аполлоний ). Однако ни одно из известных ныне сочинений И. Р. под это определение не подходит. В письме Люцину (398) блж. Иероним утверждает, не приводя названий сочинений, что И. Р. писал на темы поста в субботу и о ежедневном причащении ( Idem. Ep. 71. 6). По мнению исследователей, блж. Иероним мог иметь в виду какое-то литургико-каноническое сочинение. Однако доказать это невозможно. В письме Евангелу (398) И. Р. упоминается в связи с толкованием образа Мелхиседека и учением о Св. Духе ( Idem. Ep. 73. 2). В «Толковании на Евангелие от Матфея» (398) блж. Иероним упоминает толкование И. Р. на ту же книгу и называет его мучеником ( Idem. In Matth. Praef.). В письме Паммахию и Океану (399) упоминается толкование И. Р. на кн. Бытие, к-рое, по словам блж. Иеронима, использовал в своих трудах свт. Амвросий Медиоланский ( Idem. Ep. 84. 7). В «Толковании на Книгу пророка Захарии» (406) блж. Иероним отмечает, что толкования И. Р. были в основном аллегорическими ( Idem. In Zach. Prol.). Ему было также известно толкование И. Р. на Книгу прор. Даниила ( Idem. In Dan. 9. 24). В лат. переводе «Хроники» Евсевия под 230 г. содержится указание на то, что И. Р. был выдающимся писателем наряду с Гемином, пресв. Антиохийским, и Бериллом, еп. Бострским. Т. о., в большинстве случаев И. Р. упоминается блж. Иеронимом в одном ряду с восточными писателями. Принципиально новым по сравнению с «Церковной историей» Евсевия является именование И. Р. мучеником. По мнению Дж. Черрато, появление этого указания связано с тем, что блж. Иероним побывал в Риме и мог там узнать о почитании одноименного мученика ( Cerrato. 2002). Однако о прямой связи И. Р. с Римом блж. Иероним нигде не сообщает. Никаких намеков на раскольническую деятельность или связь с новацианами также не содержится. |
| Х. в настоящую полноту приведен Симоном Праведным, последним председателем великой синагоги (Акад. лекц. митр. Исидора. – Введение в В. Зав. § 8. Ар. Мак. Введ. в Прав. Богосл., 1847 г., § 114, стр. 399). Кроме канонических книг Ветхого Завета, значащихся в еврейской Библии, есть еще книги, коих в ней нет и кои читаются только в переводе LXX-mu толковников. Таковы следующие: 1) Послание Иеремии и книга пророка Варуха, 2) книга Товита, 3) Иудифи, 4) Премудрости Соломона, 5) Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 6) Вторая и третия Ездры, 7) Три книги Маккавейские, и 8) некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: а) места, не означенные в греческой и славянской Библии счетом стихов, в кн. Есфири; б) молитва Манассии в конце второй кн. Паралип.; в) песнь трех отроков в кн. прор. Даниила ( Дан. 3:25–91 ); г) история о Сусанне ( Дан. 23 ), и д) история о Виле и Драконе ( Дан. 14 ). Книги и прибавления эти позднейшего происхождения, писаны на греческом языке, и сделались известными со времен александрийского перевода LXX-mu толковников. Не видно, чтобы они составляли когда-нибудь особую книгу, и вероятно присоединены к собранию канонических книг не в одно время, и некоторые, может быть, в первом или даже во II-м веке по Р. Х. Книги эти, ни у иудеев, ни у христиан, не считались наравне с книгами каноническими, но однако же всегда пользовались большим уважением. Флавий о них пишет: «И все, случившееся с царствования Артаксеркса до наших дней, также заключено в письмена; но эти писания не пользуются таким уважением, как прежде упомянутые, потому что прекратилось преемство пророков» (Прот. Апион. кн. 1, § 7 и 8). И отцы церкви, хотя приводили нередко места из этих книг, но не равняли их с первыми. Св. Афанасий В., св. Григорий Назианзен , Епифаний, Иероним и отцы собора лаодикийского (прав. 59) ясно отличали их от книг канонических и называли апокрифическими (Св. Афанасий В. говорит, что оне были читаемы в церкви для назидания оглашаемых; их и вообще с пользою можно читать для своего назидания и для ближних; но они не могут служить прочным доказательством там, где говорится о догматах веры (Сн. |
| Х - нач. XI в. Torino. NB. 1312) и в Книге пророков XIII в. (Vat. Gr. 1153) - средовек с короткой, округлой бородой. В Книге пророков 1489 г. (РГБ. Л. 35об.) А. изображен седым старцем с небольшой, густой бородой и спускающимися на плечи и спину локонами. В новгородской редакции иконописного подлинника XVI в. о нем сказано: «Аки Мина сед, риза вохра с белилы, маленько санкирю в ней, испод лазорь»; в «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в.,- «старец с проседью» (Ч. 2. § 132. 14). А. входит в состав пророческого ряда иконостаса , напр. походный иконостас - деревянный резной складень из Новгорода (XVI в. ГММК. СК 65-68). Среди памятников зап. искусства следует упомянуть реликварий «трех волхвов» из Кёльнского собора , изготовленного в мастерской Николая Верденского в 1205 г., где представлено скульптурное изображение сидящего пророка А. (по типу оно близко к миниатюре из Книги пророков 1489 г.). Иконогр.: Иконописный подлинник новгородской редакции XVI в.//Сб. на 1873 г./Об-во древнерус. искусства при Моск. Публичном музее. М., 1873. Ерминия ДФ. С. 82. И. А. Журавлева Рубрики: Ключевые слова: АГГЕЙ первый послепленный пророк, 10-й в ряду малых пророков, автор названной его именем книги (пам. 16 дек. и в Неделю праотец) ИЕРЕМИЯ (ок. 645 г. до Р. Х.- 1-я пол. VI в. до Р. Х.), 2-й из великих ветхозаветных пророков (пам. 1 мая) АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец) ИОНА ветхозаветный пророк (пам. 22 сент.), именем которого названа книга в составе собрания книг 12 малых пророков МОИСЕЙ прав. (пам. 4 сент. и в Соборе Синайских преподобных), ветхозаветный пророк, законодатель и вождь евр. народа ВАВИЛОНСКИЕ ОТРОКИ традиц. наименование друзей прор. Даниила, к-рые были спасены Богом от сожжения в печи в период вавилонского плена при царе Навуходоносоре ГЕДЕОН величайший вождь и судья Израиля в XII в. до Р. Х., прав. (пам. в Соборе святых праотец; пам. греч. 26 сент.) |
| 2: Греч. оригинал слав. перевода Книги прор. Исайи; О древнеслав. переводе ВЗ: Речь, прочит. пред защитой магист. дис.//ХЧ. 1897. 5. С. 893-914; О церковнослав. переводе ВЗ//Там же. 1897. Вып. 6. С. 893-914 (отд. отт.: СПб., 1897); О греч. оригинале первонач. слав. перевода: О Книге Эсфирь//ИИАН. 1897. Т. 8. С. 329-344; В Каире у коптов//ХЧ. 1898. Ч. 1. С. 120-125; Следы утраченного первонач. полного перевода пророческих книг на слав. язык//ИИАН. 1899. Т. 10. 4. С. 355-373; Толкования пророческих мест с обличением жидовина//ИОРЯС. 1900. Т. 5. Кн. 3. С. 788-823; Толкования на Книгу прор. Даниила в древлеслав. и старинной рус. письменности//Древности: Тр. Слав. комис. МАО. М., 1901. Т. 3 (отд. изд.: М., 1902); Григорий пресвитер, переводчик времен болг. царя Симеона//ИОРЯС. 1902. Т. 7. Кн. 3. С. 356-366; Книга прор. Даниила в переводе жидовствующих: По ркп. XVI в. М., 1902; Московское издание греч. Библии 1821 г.//БВ. 1902. Янв. С. 207-211; Книга прор. Даниила в древнеслав. переводе: Введ. и тексты. М., 1905; О следах евр. оригинала в древнеслав. переводе Книги Бытия. СПб., 1905; Описание рукописей, хранящихся в Орловских древлехранилищах. Орел, 1905-1909. Вып. 1-3, Алф. указ.; Коридское евангелие [греческое]. М., 1907; Словеса св. пророк: Противоиудейский памятник по ркп. XV в. М., 1907; Лекции по гомилетике, чит. студентам СПбДА в 1908-1909 учеб. году. СПб., 1909. Литогр.; Лекции по истории проповедничества, чит. студентам 3-го курса СПбДА в 1909-1910 учеб. году. СПб., 1910; Рукописное предание слав. Библии: Речь... в СПбДА//ХЧ. 1911. Апр. С. 435-450; Май/Июнь. С. 644-660; То же//УЗ РПУ. 1995. Вып. 1. С. 6-28; Записка о научном издании слав. перевода Библии и проект означенного издания. СПб., 1912; Очерки по истории слав. перевода Библии//ХЧ. 1912. Нояб. С. 1261-1285; Дек. С. 1342-1374; Февр. С. 192-213; 1913. Март. С. 350-373; Апр. С. 469-493; Нояб. С. 1329-1340 (отд. изд.: СПб., 1914); Черты бытовой истории слав. Библии в XVI-XVII вв.//Там же. 1915. Март. С. 304-333; Высшая духовная школа и духовное творчество//Там же. |
| ч. древнейшим болгарским 3-й четв. XIV в. (РНБ. F. I. 461), положенным в основу издания (Книга на пророк Иезекиил с тълкования/Изд. подгот. от Л. Тасева, М. Йовчева. София, 2003. (=Старобългарският превод на Стария Завет; Т. 2)). В кон. XV в. этот перевод был включен в состав Геннадиевской Библии и в дальнейшем послужил основой всех печатных изданий Библии, начиная с Острожского 1581 г. А. А. Турилов Каноничность книги Кумран. находки свидетельствуют о почитании И. п. к.: среди рукописей Мёртвого м. имеются фрагменты 7 свитков этой книги (для сравнения: из Книги прор. Иеремии - 6 фрагментов, Книги прор. Даниила - 8 фрагментов); кроме того, мн. исследователи отмечают, что И. п. к. имела очень большое значение для экзегезы, часто цитировалась и комментировалась в кумран. документах. Ряд раввинистических текстов свидетельствует о том, что канонический статус И. п. к. подвергался сомнению. Основание для таких сомнений давали главы 1 и 8, содержавшие видение божественного трона (вместе с Быт 1 эти тексты считались мистическими, знакомство с ними для обычного человека могло стать губительным); гл. 16, в составе к-рой оскорбления Иерусалима как блудницы; текст глав 40-48 о храме и богослужении, противоречащий предписаниям законов Пятикнижия. Согласно Вавилонскому Талмуду (Хагига 13а), раввины стремились запретить И. п. к. на том основании, что чтение Иез 1 опасно, однако Ханания бен Хезекия отверг этот запрет. В Талмуде названа еще одна причина, по которой предлагалось исключить И. п. к. из канона: она противоречит законам Пятикнижия (Менах 45а). В Мишне (Мегилла 4. 10) запрещено включать Иез 1 и 16 в традиц. гафтарот - отрывки из пророков, читаемые в субботу после отрывка из Пятикнижия. Синагогальная практика показывает, что по крайней мере в обозримое историческое время этот запрет не соблюдался. Положение И. п. к. после Книги прор. Иеремии в каноне не во всех средневек. евр. кодексах Писания одинаково; существовала др. традиция, помещавшая И. п. к. после Книги прор. Иеремии и перед Книгой прор. |
|
|
