| Форма и содержание сочинений патриарха Никона , особенности авторского повествования обнажают другую черту его характера – склонность ко всему монументальному и грандиозному. Сгущение цитат и ссылок на библейские источники, нагромождение примеров из традиционных текстов и цитатные ряды характеризуют многие сочинения патриарха Никона : это и окружные послания пастве, и духовное завещание братии, и «Наставление царю», и дружеские утешительные послания грекам, и «Возражение» на вопросы-ответы Стрешнева-Лигарида, и яркие публицистические послания царю 1660-х гг. Составительский принцип, проявившийся во всех этих текстах патриарха, по-видимому, отражает стремление автора не только содержанием, но и внешним видом, укрупненным, порой громоздким объемом его сочинений произвести особое впечатление на читателей. Компилятивность и перегруженность ссылками на авторитетные источники – черта многих произведений, составленных Никоном в Воскресенском монастыре, когда после оставления московской патриаршей кафедры эмоционально-дидактическое воздействие на царя и поддержка собственных рассуждений авторитетным словом Писания отражали представления Никона об особой харизме патриарха и его важнейшем назначении – поучать и духовно воспитывать паству. Эти литературные особенности эпистолярных сочинений патриарха Никона были продиктованы и стремлением московского владыки вписать свои творения в греческо-византийскую культурную традицию, получившую особую актуальность в связи с усилением в середине XVII в. связей России с православным Востоком. Источниками сочинений патриарха Никона становятся произведения византийских авторов и писателей – Григория Синаита и святителя Василия Великого . Склонность патриарха Никона к монументальности и грандиозности сооружений прослеживается особенно ярко в его архитектурно-богословских замыслах. Три основанных Никоном монастыря – Иверский валдайский, подмосковный Воскресенский Ново-Иерусалимский и Кийский Крестный – были исполнены по одной иконографической программе: патриарх создавал свои обители как подобие великих святых мест Востока 989 . Никон был не только заказчиком, но и зодчим главных монастырских построек 990 . |
| Понадобилась активная заступническая деятельность митр. Анастасия, чтобы ситуация действительно начала меняться. 4 декабря 1941 г. в Хорватии был принят закон о том, что все церковные праздники могут отмечаться только по григорианскому календарю. Об этом власти специально сообщили и русским эмигрантам, угрожая карой за невыполнение. Глава РПЦЗ сразу же обратился к уполномоченному МИД Бенцлеру с просьбой сделать исключение для русских приходов 8 января 1942 г. Владыка информировал об этом деле и германского евангелического епископа Хеккеля. В итоге, по сообщению германского посольства в Загребе от 26 марта 1942 г., местный русский священник получил разрешение праздновать по юлианскому календарю, но посещение таких богослужений было позволено только эмигрантам. В указанном сообщении далее говорилось, что «приказ о разрушении греческо-православной церкви в Криженцах в последний момент был отменен. При этом монахини Хоповского монастыря близ Крича получили разрешение оставаться там и дальше. Это стало первыми признаками более мягкой позиции в церковном вопросе, однако речь шла только о русских эмигрантах» 373 . Монастырь в Хопово действовал до 1943 г., потом он был сначала сожжен коммунистическими партизанами, а оставшуюся главную церковь взорвали при отступлении части вермахта. Монахиням же пришлось переехать в Белград и поселиться в бывшем русском студенческом общежитии, где они прожили до конца 1940-х гг. 374 Заявляли русские священнослужители и о необходимости прекратить истребление сербов, среди них даже проживавший в Берлине архимандрит Иоанн (Шаховской) . Позднее он вспоминал: «Была также попытка с моей стороны, во время войны, осведомить Ватикан через баварского кардинала Фаульхабера о начавшемся гонении на Православную Церковь в Хорватии и мученичестве православных сербов… Просил передать, что Римская Церковь имеет силу и призвана возвышать свое слово. И если она не остановит своих пастырей и мирян, обезумевших от бесчеловечия, – следствия этого будут тяжки и для самой Римской Церкви» 375 . |
| Доклад доцента Д. Г. Татарникова “Царская власть и её христианское обоснование в посланиях Ивана IV Андрею Курбскому” был посвящён видению Иоанном Грозным самодержавия и царского служения, обоснованию в полемике с князем Курбским владетельного права православного государя. Доклад Я. Н. Рабиновича “Деятели Русской Православной Церкви во главе освободительной борьбы против шведов в Смутное время (1607–1617 гг.)” был посвящён малоизвестным страницам преодоления Смуты в начале XVII века и той роли, которую в этом процессе сыграло русское духовенство, в том числе преподобный Антоний и преподобный Иринарх, игумены Соловецкие. В докладе А. Г. Морозова “Начальное образование в церковных учебных заведениях России (1905–1907 гг.)” был дан общий обзор состояния начальных учебных заведений того времени, отмечен низкий уровень как качества образования, так и воспитания, и обрисованы причины плачевного положения начальной школы, в числе которых недостаточное внимание к этим учебным заведениям со стороны духовного ведомства. В докладе профессора В. И. Кащеева “Иван Федорович Синайский и преподавание древних языков в Саратовской Духовной семинарии XIX века” шла речь об преподавателе Синайском и его роли в становлении образовательного процесса в семинарии, в повышении научного уровня преподавания (именно Синайский составил первую российскую грамматику и метрику греческого языка, а также греческо-русский словарь, не потерявший своей ценности и по сей день). Доклад Е. Б. Софинской “Николай Васильевич Златорунский и духовное образование в Саратове на переломе эпох (1911–1918 гг.)” касался жизненного пути последнего инспектора Саратовской Духовной семинарии перед её закрытием. Докладчиком была представлена человеческая судьба как зеркало тех бурь и потрясений, которые обрушились на нашу землю в начале XX века. В докладе доцента С. В. Зубова “Михаил Николаевич Галкин-Враской — председатель Прибалтийского Православного братства Христа Спасителя и Покрова Божией Матери” шла речь о деятельности Прибалтийского Православного братства и его бессменного председателя, бывшего саратовского губернатора М. Н. Галкина-Враского. Отмечено, что особый акцент в деятельности братчиков был сделан на поддержке православного образования: финансовом вспомоществовании школам, изыскании дополнительных казённых средств, издании православной периодики. |
| За этими выражениями скрывается убежденность, что весь русский народ остается православным, хоть это и « останка » прежнего народа т.е. те, кто не изменил вере. Этот народ для прп. Иоанна Вишенского является избранным, богоносным, « истинным Новым Израилем « Спасайтеся, братия моя возлюбленная, верное стадо Христово, роде избранный, языку святый, царское священие, людие обновления, российский благочестивый народе, сами. Спасайтеся верою; спасайтеся заповедми евангелскими; спасайтеся законом отческим; спасайтеся чистым и целомудрым житием! Пребудете в церкви, пребудете во ограде, пребудете в законе, пребудете во согласии, едности и любви И наоборот, только обращение из латинства к русской вере приводит человека к спасению: « Веруй, любимый прочитателю, если ... всякий латынского рода человек до руской веры церкве и науки правдивой не приступит за добро и за добродетель, ведай, иж в геену огня вечнаго отидет Как пишет современный исследователь О.Б. Неменский у Иоанна Вишенского хорошо видна «объединенность этнического и конфессионального» в противопоставлениях «русь» - «латина», «род русский» - «род Даже принадлежность к славянскому языку у Вишенского носит религиозный характер. К народам славянского языка он относит по крайней мере три: русь, сербов и болгар. Нигде к славянским не отнесены поляки, и в этом плане он, очевидно, следует традиции обозначения славянскими только тех народов, которые имеют славянское В таком же ключе, как прп. Иоанн Вишенский, рассуждает и автор «Фриноса, или плачь Восточной Церкви» (издан в 1610 г.), будущий православный архиерей Мелетий В этом произведении автор именует униатов « безымянным народом », вследствие своего отступничества от православия, а значит от своего русского имени, т.к. « мы Русь восточного послушания и вероисповедания, являемся приверженцами чисто греческо-кафолической религии (т.е. православия - А.Ч. ) ; польские паны и Литва - западного послушания и вероисповедания - римско-католической религии Униаты между православными и католиками - « ни то, ни се ». |
| Некие аналогичные категории «промышления» идеи мы находим в «Истории русской педагогии» П. Ф. Каптерева . Самое близкое к «промышлению» по значению слово, употребляемое в русском языке в педагогическом контексте, — это «попечение», с помощью которого также переводят πρνοια. В дореволюционной России, когда и осуществлялись переводы творений Иоанна Златоуста, «попечение» имело важное значение именно в образовании детей . В современной педагогике это понятие, а в данном случае важнее семантика этого понятия, также не используется, появляясь лишь в области «опеки и попечительства», специфических педагогических проблем социальной работы. Мы останавливаемся на переводе «промышление» . Необходимо оговорить, что различение в наследии Златоуста воспитания, светского и религиозного обучения детей условно, речь идет о едином целостном процессе образования-воспитания ребенка. Источник: Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 4: Педагогика. Психология. – 2012. – 27. Австралийский католический университет (Центр раннехристианских исследований) в настоящее время ведет специальный международный проект, посвященный Иоанну Златоусту: [Электронный ресурс.] URL: Во всемирном масштабе было отмечено в 2007 г. 1600-летие со дня его смерти. Единого и одинакового понимания этих категорий не существует. Многие ученые настаивают на использовании для обозначения объекта педагогической науки слова «воспитание», а не «образование». В то же время на уровне общероссийского законодательства... ведущим оказывается термин «образование»... Хотя и справедливо утверждение, что главное — не слово, а сама действительность, но оно не означает, что слова, т. е. категории, понятия науки — не существенны... ( Краевский В. В. Общие основы педагогики. М., 2008. С. 27). В статье используются следующие словари и энциклопедии: Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. М., 1991 (Вейсман); Полный церковно-славянский словарь (с внесением в него важнейших древнерусских слов и выражений)/Сост. |
| При этом нельзя забывать и о самой Византии. Ее роль и значение можно оценивать по-разному, но факт, что зарождение, становление Христианского Востока происходило в диалоге и под влиянием греческо-византийской культуры. Здесь все культуры находились и находятся в тесной связи, национальный, религиозный, природный и прочие факторы слились воедино, создали своеобразную среду... Но, говоря о Христианском Востоке, следует также назвать ислам как явление, оказавшее на жизнь христиан этого региона самое существенное влияние. Если смотреть на карту, то речь идет об ареале от Средиземного моря до западного берега Индии, где ныне существует Маланкарская Церковь, и от Южного Кавказа до Эфиопии. В фокусе интересов тех, кто занимается Христианским Востоком, находятся сирийцы, копты, арабы-христиане, народы Южного Кавказа, Эфиопии, Судана, части Индии. Хотя у нас эти регионы ассоциируются в большей степени с миром ислама, нельзя забывать, что ислам возник здесь намного позднее, а христиане появились, так или иначе, со времен пришествия Христа и живут до сих пор. Если говорить об организациях, то, во-первых, это Древние Восточные Церкви (не признавшие Четвёртый Вселенский Собор – Ред. ) и Ассирийская Церковь Востока (не признавшая Третий Вселенский Собор – Ред. ), во-вторых, – христиане Православных Церквей, прежде всего ныне арабоязычного Антиохийского Патриархата. Попутно отмечу, что очень перспективное направление исследовательской деятельности – это как раз арабы-христиане как эпохи Средневековья, так и современные. Кроме прочего, у них богатая литературная традиция, идущая с древности, которая сейчас активно изучается, публикуется много неизданного. В каком состоянии сегодня диалог с Востоком? Православие и Восток, Русская Православная Церковь и Древние Восточные Церкви – это сейчас актуально? Есть ли интерес к диалогу, к тому, чтобы понять, изучить, может быть, договориться о чем-то? В России такой интерес определенно есть, хотя, как я говорил, ученых, занимающихся Христианским Востоком, немного, условно два десятка, они друг друга знают по имени и даже лично. Немного больше ученых, которые занимаются «русским присутствием» на Востоке, историей России в этом ключе. Само это присутствие сначала было в виде духовных связей, паломничество нужно назвать прежде всего. Начиная с XVI в. происходит обращение взора Московской Руси к Востоку. Иногда данное явление определяют какими-то сугубо геополитическими целями. Мне кажется, это неправильно, потому что человек того времени – человек религиозный. И религиозная составляющая была очень важна, она определяла очень многое в деятельности человека на личном уровне и на государственном. |
| Что можем мы перед лицом этой великой Тайны? Разве что – молитвенно вздохнуть вслед за благоразумным разбойником: «Господи, помяни мя, грешнаго, егда приидеши во Царствии Си» ( Лк. 23, 42 )! 763 «Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас»: 768 Снабдение ( περιποησις) – сохранение, спасение, остаток, достояние, удел; наблюдение, исполнение ( Дьяченко Г. , прот. Полный церковнославянский словарь. С. 624). По Вейсману, περιποησις – сохранение, спасение; приобретение чего-либо; приобретенное, достояние (Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. 5-е изд. СПб., 1899, стб. 987). 774 Как пишут литургисты, «после великого входа, перенесенное во святой алтарь тело Господа Иисуса дает нам видеть самое погребение и положение Его во гроб; тогда антиминс представляет гроб, святой престол – вертоград, покров чаши, вместо воздуха – плащаница, или синдон, коим обвили тело Господне, покров дискоса означает сударий, покрывавший лицо Спасителя во гробе.... Затворением царских врат означается сошествие Иисусово во ад, задергиванием же завесы – кустодиа, или стража, которую иудеи приставили ко гробу Иисуса.... Звездица остается над дискосом в ознаменование печати, которую, по укреплении гроба, положили на камне» (Вениамин, архиепископ. Новая скрижаль. [Почаев,] 2003. С. 215–216, со ссылкой на святого Германа). 779 «Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»: 788 Как учит нас Церковь , Бог «и в существе, и в силах, и в действиях Своих определяется только Сам Собою, а не чем-либо сторонним, и есть самодовольный ( ατρκης, νενδες), самовластный ( ατεξουσς), самодержавный ( ατοκρατς)» [ Макарий (Булгаков) , митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. Т. 1. С. 110, с отсылкой на: Филарет (Дроздов) , святитель. Пространный христианский катехизис. Вопросоответ 86, и на: Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви Восточной. Вопросоответ 14/Догматические послания. С. 18–19]. Господь вседоволен – это славянское слово, как пишет о. Помазанский, «нельзя понимать как – довольный собой; оно означает полноту обладания, полное богатство, полноту всех благ» (Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. С. 50), не требующую ничего для Себя извне. |
| 8 . Бибиков М.В. Историческая литература Византии. СПб.: Алетейя, 1998. 9 . Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви/Под ред. А.И. Бриллиантова . М., 1994. Т. 4. 10 . Валентин Асмус , прот. Рецензия на: Афиногенов Д. Е. Константинопольский патриархат и иконоборческий кризис в Византии (784–847). М., 1997//Богословский вестник. 2004. С. 497–510. 11 . Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). Перевод с англ. А. Г. Грушевого. СПб., 1998. 12 . Вейсман А Д. Греческо-русский словарь/5-е изд. СПб.: Издание автора, 1899. – Репринт: М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2006. 13 . Владимир Шмалий, свящ. Богословие//Православная энциклопедия/Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2009. Т. 5. С. 515. 14 . Восточно-Христианские реликвии/Редактор–составитель А. М. Лидов. М.: Прогресс–Традиция, 2003. 15 . Гнедич П.В. Догмат искупления в русской богословской литературе последнего пятидесятилетия: Курсовая работа для получения степени кандидата богословия. Загорск – Москва, 1949. 16 . Гроссу Н. Преподобный Феодор Студит : его время, жизнь и творения. Киев, 1907. 17 . Давыденков Олег , свящ. Догматическое богословие. М., 2006. 18 . Дионисий (Шлёнов), игум. Дорофей Газский. Аскетическое учение//Православная энциклопедия/Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2010. Т. 16. С. 38–43. 19 . Дионисий (Шлёнов), игум. Андрей Кордочкин, свящ. Иоанн Лествичник . Аскетическое учение//Православная энциклопедия/Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2011. Т. 24. С. 409–421. 20 . Доброклонский А.П. Преподобный Феодор, исповедник и игумен студийский. Одесса, 1913. Ч. 1–2. 21 . Живов В. М. «Мистагогия» Максима Исповедника и развитие византийской теории образа//Художественный язык Средневековья. М.: Наука, 1982. С. 108–127. 22 . Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этикобогословское исследование. СПб., 1914. Кн. 2. – Репринт: М.: Паломник, 1996. 23 . Игнатия, монахиня. Церковные песнотворцы. М., 2005. |
| 21 Петербургская Духовная консистория в 1877 году сделала следующее распоряжение по сему случаю: «Литургия Св. И[оанна] Златоуста совершается совместно с вечерней; благовест к Литургии совершается совместно с вечерней; благовеста к Литургии в 12 ч. и ранней Литургии не должно быть. По окончании Литургии вслед за отпустом поются стихиры на стиховне, положенные на вечерне Великого Пятка; во время пения сих песней Св. Плащаница полагается на престол и служащие переоблачаются из праздничных риз в траурные. При пении тропаря «Благообразный Иосиф» Св. Плащаница выносится по обычаю на середину храма. По отпусте вечерни – обычная песнь на целование Плащаницы и затем повечерие с каноном». Цит. по.: Огицкий Д. О службе Великой Пятницы. С. 133. Целиком текст этого постановления см.: Никольский К. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. СПб., 1907. С. 614–615. 26 Ответ епископа Афанасия на это письмо пока не обнаружен, однако в воспоминаниях И.В. Трапани находим следующее: «Волосам у священников Владыка придавал большое значение. Но был снисходителен и справедлив. В бытность его в Петушках ему довелось познакомиться с молодым священником. Я спросила, какое впечатление произвел на него новый знакомый, – Хороший батюшка, – сказал Владыка, – только вот зачем он волосы стрижет? Жалко… Вскоре с одной нашей знакомой случилось большое несчастье В тяжелых ожогах она была доставлена в институт Вишневского, где на четвертый день умерла. В больнице под видом родственника ее посетил тот самый молодой священник, принял исповедь и причастил Святых Таин. После этого Владыка сказал: – Беру свои слова назад. Отсутствие волос дает возможность батюшке проникать в больницу и напутствовать умирающих». Т. Н. В. Епископ Афанасий (Сахаров) . Воспоминания//Вестник РХД. Париж-Нью-Йорк-Москва, 1983. 107. С. 209–210. 30 Черный, темный, темно-красный; в перенос[ном значении] – черный, мрачный (Вейсман. Греческо-русский словарь. СПб., 1879. Стлб. 789). – Прим. Д.П. Огицкого. 31 Имеются в виду исправленные в начале века Постная и Цветная Триоди. Об этих текстах см.: Плетнев А.А. Исправление богослужебных книг в начале XX века: Материалы к учебнику церковнославянского языка//Славяноведение. М., 1994. 2. С. 100–115. |
| Учитывая эти и другие факты (в т. ч. греческое образование – его ведь, по мысли некоторых греков, вполне достаточно, чтобы называться «ромеем»), епископ Максим вполне может рассматриваться как персона, близкая к Константинопольскому патриархату. Интересно, что епископ Максим и епископ Лонгин незадолго до новограчаницкого собрания имели контакты с тогда ещё новоназначенным главой Американской архиепископии Константинопольского патриархата Елпидофором (Ламбриниадисом). Епископ Максим поздравил архиепископа Елпидофора с интронизацией, что тот, как сказано в ответном послании от 25 июня 2019 г., воспринял « с особой радостью и большими чувствами». Также 9 июля, за несколько дней до ассамблеи, епископа Лонгина в Новой Грачанице вдруг посетил архиепископ Елпидофор, почтивший мощи свт. Мардария (Ускоковича) – первого сербского епископа в США и Канаде. Маловероятно, что Елпидофор не был проинформирован еп. Лонгином о планируемых решениях собрания в Новой Грачанице (на котором, что интересно, выступил с лекцией митр. Каллист (Уэр) из Константинопольского патриархата). Более того, если подумать, кому выгодны решения о переименовании сербской структуры в Америке и исчезновении там самого названия «Сербская Православная Церковь» – то это, конечно, Константинопольский патриархат, вполне откровенно заявивший курс на объединение американского Православия под омофором Варфоломея. Отметим, что первые тёплые контакты архиепископа Елпидофора с сербами США продолжились просто-таки апофеозом греческо-сербской дружбы: 3 сентября 2019 г. Елпидофор в сослужении десяти сербских архиереев (!) возглавил торжества по празднованию 800-летия автокефалии Сербской Церкви , которые прошли в калифорнийском Сан-Гейбриеле. После божественной литургии Елпидофор подарил епископу Максиму (Василевичу) серебряную икону Святой Троицы, получив в ответ уникальную книгу о сербском наследии в Америке. Таким образом, на «американском» фронте Константинопольский патриархат имеет (1) хорошие отношения с Сербской Церковью в Америке (в т. ч. в рамках Ассамблеи канонических православных епископов в США) и (2) рычаги скрытого и косвенного влияния на СПЦСЦЮА. При этом в тот же период контакты Русской Православной Церкви с СПЦСЦЮА были весьма ограниченными (разве что можно вспомнить участие архиепископа Чикагского Петра из РПЦЗ в торжествах в Новой Грачанице к юбилею автокефалии в июле 2019 г.). |
|
|
