| " Диалог цивилизаций " во времена глобальных трансформаций. Мир потребительства лишил человека духовности и привел к деградации западного общества РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_91625.html 29 декабря 2011 Якунин Владимир " Диалог цивилизаций " во времена глобальных трансформаций. Мир потребительства лишил человека духовности и привел к деградации западного общества Источник: http://ng.ru Независимая газета События последних 25-30 лет все еще предстоит тщательно проанализировать, но уже сейчас совершенно очевидно, что мир в целом вступил в очередную колоссальную социально-политическую и экономическую трансформацию. Этот вывод был сделан в ходе нескольких конференций мирового общественного форума (МОФ) " Диалог цивилизаций " . Именно на этом форуме, проходящем ежегодно на греческом острове Родос, еще в 2005 году нами был сделан вывод о нарастающей напряженности и неизбежности экономического кризиса. При этом Давосский форум за несколько месяцев до начала глобального финансово-экономического кризиса хвастливо заявлял о прекрасных экономических перспективах. Столкновение цивилизаций Мне представляется, что основой событий в России, свидетелями и участниками которых мы стали, является вызревшее чувство протеста по поводу всеобъемлющей несправедливости. Несправедливости по поводу жизни, которую ведем, несправедливости чиновничьего произвола, несправедливости кичливого пренебрежения олигархической верхушкой бизнеса своей страной и народом, недопустимого имущественного неравенства. Но мы лишь часть начавшейся глубочайшей мировой социально-экономической трансформации. Роль спускового крючка этого процесса сыграла геополитическая катастрофа развала Советского Союза и всего социалистического лагеря. Ее видимыми признаками являются насильственный развал Югославии и вроде бы мирный распад ряда других европейских стран и признаваемый сегодня всеми экспертами и политологами системный кризис западного мира, начало которому положил последний глобальный финансово-экономический кризис. |
| Сергей Хоружий ЖМП 2 февраль 2012 / 1 марта 2012 г. 01:00 Православный взгляд на концепцию постсекулярного " Диалог цивилизаций " в диалоге с постсекулярной идеей В девятый раз на греческом острове Родос в октябре минувшего года состоялся конгресс Международного общественного форума " Диалог цивилизаций " . Общественное движение, основанное на грани тысячелетий по инициативе В.И. Якунина, ставит цели соединения усилий мирового сообщества по защите духовных и культурных ценностей человечества, избирая своей стратегией создание пространства конструктивного диалога ведущих цивилизаций современного мира. При этом неотъемлемой составляющей в кругу главных задач движения всегда оставалась забота о христианских ценностях и судьбах христианской цивилизации, раскрытие в мировом диалоге общечеловеческой важности христианского понимания общества и человека. За десятилетие успешной работы " Диалога цивилизаций " движение стало заметным фактором в процессах коллективного осмысления мировой ситуации, выработки новых путей международного сотрудничества и разрешения конфликтов. Начиная с принятия " Родосской декларации " в 2003 году ежегодные родосские конгрессы движения служат важной площадкой обсуждения актуальных стратегий и новейших идей, которые содействовали бы снятию напряжений и противостояний, созданию новых возможностей сближения и партнерства между культурами. Следуя этой линии, последний конгресс отвел одну из секций своей работы рассмотрению идей так называемого постсекуляризма — возникшей недавно политической и социокультурной концепции, согласно которой в современном мире происходит " возвращение религии " и создаются предпосылки для перехода к новым, более гармоничным отношениям между религиозным и безрелигиозным, секуляризованным сознанием. Неожиданно эта секция оказалась первой по числу участников и слушателей. Это было несомненным подтверждением актуальности постсекулярных идей, которые быстро наращивают свое влияние в мировой политике, социальной мысли, культуре. В то же время в России они пока мало известны и в широком сознании с ними связываются туманные представления, согласно которым постсекуляризм есть некая новейшая западная теория, трактующая о каких-то сугубо западных явлениях, для нас не представляющих особого интереса. Но эти представления далеко не верны. Речь идет о масштабных процессах всеобщего значения, которые прямо затрагивают и нас, НО В России имеют свои особенности. И потому актуально, чтобы российское сознание выработало собственное их понимание и отношение к ним. В частности, актуальна эта задача и для русского православия, для нашей Церкви. В выступлении на Родосе я описал возможные подходы к ее решению. |
| Дональд Карсон (баптист) Книга Екклесиаста, или Проповедника Введение Пессимизм против веры В рамках литературы мудрости, характерной для древнего Ближнего Востока, можно выделить особый жанр: так называемую «пессимистическую литературу». В Библии этот жанр представлен только книгой Екклесиаста, но своими корнями он уходит в глубь веков, вплоть до 2 000 г. до н. э., в литературу Египта и Месопотамии. Однако «пессимизм» книги Екклесиаста несколько иного свойства. Для произведений обычной «пессимистической» литературы была характерна мрачная безысходность, не оставлявшая человеку ни проблеска надежды. В вавилонском Диалоге пессимизма (или «Диалоге господина с рабом», который датируется XIV в. до н. э.) самоубийство рассматривается как единственный путь решения проблемы земного бытия. В эпической Поэме о Гильгамеше бог Шамаш заявляет: «Жизни, которую ты ищешь, ты не найдешь». Хотя пессимизм Екклесиаста восходит к этим древним истокам, он несет на себе отсвет совсем другого мировоззрения. В нем есть место для радости, веры и упования на благодать Божью. Книга Екклесиаста отмечена печатью редакторской работы. В 1:2, 7:27 и 12:8 слова «сказал Екклесиаст» находятся в середине кратких афоризмов. В 12:9–14 говорится о мудрости и роли Екклесиаста, и совершенно очевидно, что здесь один человек представляет учение другого. Греческое слово «Екклесиаст» (по–еврейски Qoheleth) – это нарицательное, а не собственное имя. Его можно перевести как учитель, наставник, проповедник. Корень еврейского слова «kahal» включает понятие «собирать, собрание», отсюда еврейский «когелет» (и соответственно греческий – Екклесиаст) для обозначения говорящего, проповедующего в собрании, то есть для своего рода «возглавляющего собрание». Возникает вопрос, кто же этот Учитель или Проповедник? Из ст. 1:1 и из описаний, приведенных в гл. 1 и 2, становится ясно, что речь идет о Соломоне (хотя выражение «сына Давидова, царя в Иерусалиме» может относиться к любому царю из династии Давида). Но имя Соломона не названо. В отличие от Прит. 1:1 и Песн. 1:1 , здесь нет прямого указания на авторство Соломона. Царские наставления даны в традициях, начало которым положил Соломон, но нигде не утверждается, что каждое слово принадлежит Соломону. Таким образом, по преданию в основе книги лежат высказывания Соломона, которые в более позднее время подверглись серьезной редакторской правке. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОСИПОВ Алексей Ильич (род. 31.03.1938, г. Белёв Тульской обл.), богослов, профессор МДА. В 1959 г. окончил Московскую ДС, в 1963 г. - МДА со степенью кандидата богословия, защитив дис. «Перевод чинопоследований Утрени и Вечерни по служебнику греческой Церкви 1951-го года издания в сравнении с русским служебником Синодального издания». В 1964 г. окончил аспирантуру МДА, назначен преподавателем академии. В разные годы читал лекции по предметам: «Основное богословие» (с 1965), «История русской религиозно-философской мысли», «Актуальные богословские проблемы», «Экуменизм», «Протестантизм», «Западные исповедания», а также спецкурс «Основы духовной жизни в Православии». В 1969 г. получил звание доцента, в 1975 г.- профессора. В 1985 г. в связи с 300-летием МДА О. присвоена ученая степень доктора богословия honoris causa. С 2004 г. заслуженный профессор. С 1967 по 1987 г. и с 1995 по 2005 г. состоял членом редакционной коллегии сб. «Богословские труды» . С 1973 по 1986 г. входил в состав Учебного комитета Русской Православной Церкви от МДА. С 1976 по 2004 г. член комиссии Синода по вопросам христ. единства (с 1993 до 2009 Синодальная богословская комиссия). С 1982 по 2006 г. заведовал аспирантурой МДА. С 1993 по 1996 г. являлся главным редактором журнала МДА «Богословский вестник» . Принимал участие в разработке «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви». Входил в состав Издательского совета Московской Патриархии. Состоял в рабочей группе по разработке концепции новой системы богословского образования РПЦ. С нач. 90-х гг. XX в. О. ведет широкую катехизическую и духовно-просветительскую деятельность. Выступает с докладами и лекциями на образовательных и общественных площадках во мн. городах России и за ее пределами, на радио и телевидении, в сети Интернет. Имеется богатая дискография с записями выступлений О. В разные годы принимал активное участие в экуменической деятельности РПЦ, в т. ч. в 2-сторонних диалогах, проводимых РПЦ с Восточными (дохалкидонскими) Церквами, католической Церковью, с католической организацией «Пакс Кристи Интернационалис», лютеранскими церквами ФРГ, ГДР, Финляндии, Всемирным альянсом реформатских церквей (WARC), Англиканской церковью, Национальным Советом церквей США, протестантской Епископальной церковью США, Учениками Христа (США). Также был участником ряда ассамблей ВСЦ, Лютеранской всемирной конференции, Конференции европейских Церквей, Христианской мирной конференции, Африканской христианской мирной конференции и др. всемирных и региональных христианских конференций. |
| Хождение Богородицы по мукам Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской Известное «Хождение Богородицы по мукам», о котором упоминает Иван Карамазов в романе Достоевского, сохранилось в большом количестве русских списков, старейший из которых датируется XII в. Греческий текст апокрифа возник, по общему мнению исследователей, в IV–V вв., а славянский перевод известен, по-видимому, уже с XI в. В XVII–XVIII вв. памятник активно переписывался и переделывался в старообрядческой среде. Выделяют несколько редакций «Хождения», история текста которых полностью не изучена. Роль Богородицы как заступницы рода человеческого перед Богом традиционна для древнерусского искусства и христианского фольклора. В «Хождении» эта роль особо подчеркнута: полная сострадания к грешникам Богородица трижды молит своего Сына о даровании им хотя бы временного покоя от невыносимых посмертных мучений. В ее мольбах звучит сомнение в Божеской справедливости и милосердии по отношению к мученикам. В подобной роли Богородица выступает и в более поздних древнерусских сочинениях, например в «Видении некоему мужу духовному», созданном в эпоху Смутного времени. Подвижная вопросо-ответная форма «Хождения» построена на диалоге Богородицы с архангелом Михаилом, который проводит ее по аду, показывая различные «муки» грешников. Такая форма позволяла русским переписчикам этого текста добавлять к нему новые эпизоды, вводить новых персонажей и даже социально характеризовать их, в зависимости от того, в какой среде книжников переписывался апокриф. В древнерусском тексте апокрифа среди других грешников мучаются и язычники за то, что они при жизни обожествляли силы природы, поклонялись богам Трояну, Хорсу, Велесу и Перуну. Эти славянские имена сохранились в старейшем русском списке «Хождения». Тема «Хождения Богородицы по мукам» нашла отклик и в русских духовных стихах, где архангел Михаил часто как покровитель и начальник небесного воинства и как страж смерти перевозит грешные души через огненную реку на тот свет. |
| Неизданные каноны праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, I: канон авторства гимнографа Германа Источник I. Изданные благовещенские каноны 1.1. Основной праздничный канон Самым известным из канонов на Благовещение Пресвятой Богородицы по понятным причинам является канон, помещенный в печатных Минеях на сам день праздника, 25 марта 3 . Это канон 4-го гласа, с ирмосами νοξω τ στμα μου· ( верз уста мо:), без 2-й песни, приписываемый то Феофану, то Иоанну Монаху. Начальные слова первого тропаря: ιδτω σοι Δσποινα, κινν τν λραν το Πνεματος, Δαυδ Προπτωρ σου· ( Да поет теб, влчце, движ свирль дховню, двдъ, працъ твой:). Канон имеет сложный акростих: тропари с 1-й песни по 7-ю образуют прямой алфавитный акростих (первые буквы тропарей образуют греческий алфавит от А до Ω), в который не включены ирмосы, тогда как тропари 8-й и 9-й песней, причем вместе с ирмосами, – прямой и обратный алфавитный акростих (от А до Ω и от Ω до А), и по первым буквам не целых строф, а их отдельных строк. Это можно представить в виде следующей схемы: 1-я песнь ирмос тропарь (А) тропарь (В) тропарь(Г) тропарь(Δ) 3-я песнь ирмос тропарь (Ε) тропарь (Z) тропарь (H) тропарь (Θ) 4-я песнь ирмос тропарь (I) тропарь (K) тропарь (Λ) тропарь (M) 5-я песнь ирмос тропарь (N) тропарь (Ξ) тропарь (Ο) тропарь (Π) 6-я песнь ирмос тропарь (Р) тропарь (Σ) тропарь (Т) тропарь (Υ) 7-я песнь ирмос тропарь (Ф) тропарь (Х) тропарь (Ψ) тропарь (Ω) 8-я песнь ирмос (Α-Β-Γ-Δ) тропарь (Ε-Ζ-Η-Θ) тропарь (Ι-Κ-Λ-Μ) тропарь (Ν-Ξ-Ο-Π) тропарь (Ρ-Σ-Τ-Υ) тропарь (Φ-Χ-Ψ-Ω) 9-я песнь ирмос (Ω-Ψ-Χ-Φ) тропарь (Υ-Τ-Σ-Ρ) тропарь (Π-Ο-Ξ-Ν) тропарь (Μ-Λ-Κ-Ι) тропарь (Θ-Η-Ζ-Ε) тропарь (Δ-Γ-Β-Α) Сложным акростихом особенности праздничного благовещенского канона не ограничиваются: он написан в форме диалога между Пресвятой Богородицей и архангелом Гавриилом. Точнее, двух диалогов: в песнях с 1-й по 7-ю и в последних двух. Диалоги являются достаточно редким явлением в византийской богослужебной поэзии, но широко распространеныв сирийской 4 . Это позволяет предположить, что канон может иметь некий сирийский прототип 5 ; впрочем, сам евангельский рассказ о Благовещении ( Лк 1:26–38 ) представляет собой, по сути, диалог – и именно на богословском осмыслении и поэтическом развитии реплик этого диалога строятся практически все святоотеческие проповеди на праздник Благовещения 6 . |
| Повесть о Варлааме и Иоасафе Подготовка текста, перевод и комментарии И. Н. Лебедевой Повесть о пустыннике Варлааме и царевиче индийском Иоасафе является одним из самых распространенных произведений в мировой литературе средневековья. Существует более 140 версий этой повести более чем на 30 языках. В славянские литературы «Повесть о Варлааме и Иоасафе» пришла в переводах с греческого языка. Греческая версия повести появилась в начале XI в. на Афоне и является в свою очередь переработкой версии грузинской. Древнерусский перевод «Повести...» относится к периоду Киевской Руси; по-видимому, он был сделан во второй половине XI или в самом начале XII в. Этот перевод сразу же вошел своими отдельными частями в состав русского Пролога, из которого заимствовал одну из притч повести Кирилл Туровский . Повесть широко распространилась в древнерусской письменности и в полном виде, и еще более в составе Пролога. В Пролог вошли прежде всего притчи, которые рассказывает Варлаам Иоасафу. Это своего рода небольшие новеллы поучительного содержания; все они восточного происхождения. Мы публикуем семь притч из «Повести...»: 1) О трубе смерти и четырех ковчегах; 2) О соловье; 3) Об единороге; 4) О трех друзьях; 5) О благоразумном царе; 6) О царе и нищем; 7) О молодой серне. Кроме того, автор греческой версии включил в текст повести памятник позднеантичной литературы – «Апологию» Аристида, своего рода «турнир религий». «Апология» вошла и в древнерусский перевод, и ее текст также публикуется. Текст «Апологии» вложен в уста волхва Нахора – язычника и колдуна, тем большую силу приобретает то, что говорит он против своей воли. По разнообразию перипетий сюжета, по богатству притч и диалогов «Повесть о Варлааме и Иоасафе» занимает одно из первых мест во всей литературе средневековья. Отрывки из текста «Повести...» издаются по списку Соловецкой библиотеки 208, хранящемуся в РНБ. Это самый ранний (начало XVI в.) и самый полный и исправный список древнерусского перевода. Незначительные его лакуны восполнены по рукописи из собрания Хлудова 60, хранящейся в ГИМ. |
| ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О БОГЕ В ОТНОШЕНИИ ЕГО К МИРУ И ЧЕЛОВЕКУ РАЗДЕЛ I. БОГ КАК ТВОРЕЦ И ПРОМЫСЛИТЕЛЬ МИРА Глава 1. Бог как Творец мира Православное богословие учит, что Бог является Первопричиной – Виновником бытия мира. Другими словами, мир как совокупность всего конечного бытия, существующего в пространстве и во времени, имеет причину своего бытия в Боге. Мир не возник сам собой, самопроизвольно или случайно. В Священном Писании можно найти множество свидетельств того, что мир сотворен Богом: В начале сотворил Бог небо и землю ( Быт.1:1 ); Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах ( Пс.134:6 ); Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин.1:3 ); Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое ( Кол.1:16 ). Происхождение мира от Божественного первоначала признается в той или иной степени практически всеми религиозными и многими древними философскими учениями. По содержанию учения эти различны. 1.1. Нехристианские концепции происхождения мира 1.1.1. Дуализм Термин «дуализм» происходит от латинского слова dualis (двойственный). Дуалистические учения предполагают существование двух равноправных начал – духа и материи, идеального и материального, бога добра и бога зла, познающего субъекта и познаваемого объекта и т. д. Существуют различные формы этих учений, по-разному раскрывающих картину происхождения мира. Дуализм греческой античной философии Согласно одной из распространенных в античности гипотез происхождения мира, мир мыслится как результат воздействия божественного начала на бесформенную материю, извечно существующую наряду с этим началом, т. е. признается совечность двух иноприродных начал. Наиболее детально подобный взгляд представлен у Платона (428–348 гг. до P. X.) и Аристотеля (384–322 гг. до P. X.). В диалоге Платона «Тимей» мироздание представлено в виде следующей картины. Существует высший неизменный мир божественных идей. Уровнем ниже пребывает некий Демиург 534 , который мыслится как создатель низших богов, мировой души, вселенной и человека. В отличие от христианского Бога Творца, Демиург не является всемогущим. Он не может творить все, что хочет, не может творить мановением своей воли, ему приходится преодолевать сопротивление косной материи – бесформенной, вечно находящейся в хаотичном движении. Материя, по Платону, есть «не сущее» (τ μ ν), однако не абсолютно «не сущее»: она называется таковой только по сравнению с истинно существующим, т. е. с миром идей. Вещи, возникающие в результате деятельности Демиурга, возделывающего материю по образцам вечных божественных идей, представляют собой тени, несовершенные копии этих идей, или эйдосов (εδος) 535 . |
| Глава третья. Св. Иустин Мученик 92 Почти за двести лет до появления «Церковной Истории» Евсевия апологии и противу-еретические сочинения св. Иустина читались и перечитывались и в Риме, и в Антиохии, и в Лионе, и в Карфагене. Ими пользовались многие апологеты и христианские писатели II-ro и III-ro вв. св. Ириней, Ипполит, Эгезипп, Минуций Феликс , Тертуллиан , Феофил Антиохийский , Афинагор, Мелитон, автор псевдомелитоновой апологии, автор «Малого Лабиринта», Татиан и св. Мефодий, епископ Тирский. (Последний стоит на рубеже III-ro и IV в.) 93 . Но у всех этих писателей мы не находим почти никаких сведений о жизни и литературной деятельности наиболее знаменитого апологета II-ro в.: все они ограничиваются либо названием сочинений св. Иустина, либо краткими выдержками из этих сочинений, либо молчаливым заимствованием из них. Понятно, поэтому, как мало мог Евсевий возпользоваться трудами своих предшественников для изображения жизни и деятельности св. Иустина. Несмотря на это, сведения Евсевия об Иустине превосходят в своей сложности сумму сведений об этом апологете всех, перечисленных выше, до-евсевианских писателей. Св. Иустин – любимый Евсевием апологет. Евсевий сообщает нам подробные сведения о жизни апологета, делает пространный выписки из обеих апологий его и из «Диалога с Трифоном». Он выписал по счету Гарнака, четырнадцатую часть из обеих апологий. В «Хронике». Евсевий под 2154 г. (140 г. по P. X.) пишет: «получил известность Иустин философ , который подал Антонину апологетическое сочинение о правильном понимании нас” 94 . Это первое по времени известие Евсевия об Иустине. Год крещения св. Иустина Евсевию, вероятно, не известен. Ученые определяют этот год гадательно: одни говорят, что св. Иустин крещен в 133 г. (Мёлер), другие указываиот на 137 г. (Чирнер), третьи – на целое четвертое десятилетие II-ro в. (Отто). Во всяком случае, св. Иустин принял христианскую веру ранее 140 г., – того года, в который апологет, по словам «Хроники», «получил известность», подавши апологию Антонину Пию. Впрочем дата подачи первой апологии, как мы увидим впоследствии, не верна. |
| сост. Кристоф Гестрих Фэри фон Лилиенфельд (Р. 1917) Фэри фон Лилиенфельд родились 4 октября 1917 г. в семье барона фон Розенберг в Риге (Латвия). В период с 1947 по 1951 г. она училась в университете г. Йена на факультетах философии, славистики и филологии (главным образом под руководством проф. P. Траутманна), а с 1953 по 1957 г. изучала богословие в Наумбурге. По окончании обучения Лилиенфельд получает разрешение на преподавательскую деятельность в катехизаторской высшей семинарии г. Наумбурга. В 1966г. она становится ординарным профессором и с этого времени преподает на кафедре истории и богословия Христианского Востока в университетах городов Эрлангена и Нюрнберга. В 1969–970 гг. проф. Лилиенфельд становится первой женщиной деканом богословского факультета. Она является членом совещательной комиссии конференции европейских церквей, и была также на протяжении многих лет членом комиссии Евангелической Церкви Германии в диалоге с Русской Православной Церковью. В настоящую хрестоматию включена следующая работа: • Fairy von Lilienfeld. Vorbildgestalten evangelischer Frömmigkeit im 20. Jh.//Taufe – Neues Leben – Dienst. Das Leningrader Gespräch über die Verantwortung der Christen für die Welt zwischen Vertretern der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) und der Russischen Orthodoxen Kirche. Studienheft 6. Hg. v. Außenamt der EKD. Witten, 1970. S. 167–181. Другая важная работа фон Лилиенфельд: • Fairy von Lilienfeld Der Himmel im Herzen–alt russische Heiligenlegenden. Freiburg, 1990. Богословский диалог между Русской Православной Церковью и Евангелической Церковью Германии Первые попытки лютеран войти в богословский контакт с представителями Православной Церкви связаны с именем еще одного из соратников Лютера, гуманиста и теоретика лютеранской Реформации Филиппа Меланхтона. В 1559 г., когда в Виттенберге оказался сербский православный дьякон Димитрий, Меланхтон представил ему греческий текст Аугсбургского исповедания. Редактированный текст этого исповедания Меланхтон передал с Димитрием в Константинополь, однако он, судя по всему, так и не дошел до адресата. |
|
|
