| архиеп. Анастасий (Яннулатос) Скачать epub pdf Содержание I. Исторический обзор 1. Три фазы византийско-исламского диалога 2. Пионеры трезвого христианско-исламского диалога Православная Церковь Востока встречалась с исламом уже с первых десятилетий его появления посредством разнообразных диалогов. Как известно, религия ислама зародилась недалеко от того географического района, где процветало Православие, и позднее захватила те регионы, в которых развивалась православная вера (т.е. Палестину, Египет, Сирию, Малую Азию и т.д.). Встреча с исламом приобрела не только форму полемического столкновения и противостояния, но кроме того превратилась в продолжительное молчаливое сосуществование и, если угодно, симбиоз и часто находила выражение в духовной сфере в виде богословского диалога, который прилагал усилия к определению различных положений, а также религиозных форм и опыта. I. Исторический обзор 1. Три фазы византийско-исламского диалога Христианская Византия создала целую оборонительную систему в политической и социальной действительности, учитывая агрессивные устремления этой новой религии. В рамках этой оборонительной тенденции появился ряд богословских произведений, которые являли собой внешнюю форму диалога, «беседы» между представителями ислама и христианства. Некоторые из этих сочинений по-видимому суммировали действительные диспуты между христианами и мусульманами. Византийцы, живя рядом с колыбелью мусульманского мира, имели возможность узнать ислам из его непосредственных источников – то, что позднее обнаружилось и в настроении христиан Запада, живших однако в географическом и социополитическом плане на огромном расстоянии. Анализ Корана и его критика в целом вместе с переводом многих положений на греческий язык были осуществлены уже в IX веке Никитой Византийским, немного раньше Фотия, тогда как первый латинский перевод Коран появился гораздо позже, только в середине XII века. а) Излагая в общих чертах, мы можем наблюдать в теоретической позиции византийцев против ислама некую эволюцию. В первой фазе, которая охватывает период с середины VIII в. до IX в. Р.Х., их позиция была скорее иронической и пренебрежительной. Святой Иоанн Дамаскин († ок. 750 или 784), будучи первым христианином, занимавшимся исламом, недооценивал эту новую религию, рассматривая ее как нечто несерьезное. Только в качестве примера Дамаскин перевел некоторые положения исламского учения, которые охарактеризовал как «смехотворные». |
| В греческой традиции сведения о М. представлены в Мученичестве, которое имеет 3 редакции (BHG, N 1274-1276). Наиболее ранняя редакция (BHG, N 1274) сохранилась в 6 манускриптах X-XII вв. (напр.: Vat. gr. 807. Fol. 266-269r; Ambros. gr. 193. Fol. 36-40) и была издана И. Делеэ по рукописи XI в. (Paris. gr. 1539; Delehaye. 1909. P. 234-242). Вероятно, она восходит к утраченному оригиналу, созданному в Кесарии вскоре после кончины мученика. В XVI в. А. Липпомано перевел на лат. язык эту редакцию Мученичества М. для своего собрания Житий святых, но указал в качестве ее автора прп. Симеона Метафраста (X в.; Sanctorum priscorum patrum vitae/Ed. A. Lipomanus. R., 1556. Vol. 5. Fol. 181-183). Впосл. перевод Липпомано и его ошибочная атрибуция Мученичества Симеону Метафрасту воспроизводились в многочисленных изданиях Л. Сурия (1-е изд.: Certamen sancti martyris Mercurii// Surius L. De probatis sanctorum historiis. Coloniae, 1575. T. 6. P. 569-572), откуда перешли в «Патрологию» Ж. П. Миня (Certamen S. martyris Mercurii//PG. 116. Col. 269-276). На основе редакции BHG, N 1274 была составлена др. версия Мученичества М. (BHG, N 1275), сохранившаяся в 4 рукописях XI-XIII вв. (напр.: Ambros. gr. 259. Fol. 111v - 115v; Vat. gr. 866. Fol. 104r - 106r; Barber. gr. 318. Fol. 234v - 241r) и изданная С. Биноном ( Binon S. Documents grecs inédits. 1937. P. 19-39). Малообразованный анонимный автор данной редакции взял за основу предыдущую версию, заменив некоторые слова синонимами, добавив вымышленные или отсутствующие в первоначальном варианте детали. Так, агиограф уточняет, что Капитолий находился в Риме, указывает возраст М.- 25 лет, его родину - Каппадокию, описывает внешность святого (приятный на вид, румяный, светловолосый). Самая поздняя редакция Мученичества М. (BHG, N 1276) была написана прп. Симеоном Метафрастом на основе первоначального сказания о мученике. Агиограф интерпретировал некоторые сведения в свойственной ему манере, расширив текст риторическими отступлениями и пространными диалогами. Данная версия получила наибольшее распространение, о чем свидетельствуют ее многочисленные рукописные списки XI-XVI вв., и была издана Делеэ ( Delehaye. 1909. P. 243-258). |
| В молчании – слово, или как митрополит царя обличил Случается, что вещи, давно известные, в какой-то миг воспринимаются, как будто услышанные впервые, и через них душа получает руководство к изменению жизни. Нечто подобное пережил и тридцатилетний Феодор Колычев, когда однажды за воскресным богослужением в храме знакомые слова Евангелия прозвучали как ответ на его собственные мысли: «Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет он ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф. 6-24). 22 марта, 2010 Случается, что вещи, давно известные, в какой-то миг воспринимаются, как будто услышанные впервые, и через них душа получает руководство к изменению жизни. Нечто подобное пережил и тридцатилетний Феодор Колычев, когда однажды за воскресным богослужением в храме знакомые слова Евангелия прозвучали как ответ на его собственные мысли: «Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет он ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф. 6-24). 22 марта 1568 Митрополит Филипп (Колычев) обратился с обличительной речью к царю Иоанну IV Грозному В начале XIX в., в царствование Александра (Благословенного), необычный диалог завязался между двумя известными в Петербурге людьми. Первый из них был посланник Его Величества Короля Сардинии, философ, друг иезуитов Жозеф де Местр, а его собеседник – молодой русский публицист греческого происхождения и, как сейчас сказали бы, «консультант» государя, Александр Скарлатович Стурдза. Оба они были людьми светскими, однако достаточно сведущими в вопросах, касавшихся различий двух исповеданий. Де Местр отстаивал мнение, согласно которому Церковь в России «настолько слаба, что не смеет противиться беззакониям, а терпимость Православия – это лишь “синоним равнодушия”». Стурдза парировал: «терпимость – одно из высших свойств христианского характера, его проявление и мера». Все это служило своеобразной «разминкой» перед выражением двух различных взглядов на Церковь и ее отношения с внешним миром. Де Местр отстаивал преимущества хорошо управляемого административного здания, Стурдза – нерушимость Церкви как единства в Духе. Ничто иное, по его убеждению, не способно обнаружить действительное состояние Церкви в той мере, как способность к крестоношению и к исповедничеству. Именно тогда раскрывается истинное значение православной терпимости. И вот два примера: XVI век и век XX … |
| Греция: отменят ли зарплату клирикам Православной Церкви? Вопрос, который уже вышел на авансцену дискуссий — это вопрос об оплате труда клириков, неразрывно связанный с проблемой отделения Церкви от государства. Расходы на оплату труда клириков составляют 220 млн. евро ежегодно, и председатель европейской комиссии уже указывал на этот вопрос как на уже решённый: выплаты клиру будут упразднены частично или полностью 28 марта, 2011 Вопрос, который уже вышел на авансцену дискуссий — это вопрос об оплате труда клириков, неразрывно связанный с проблемой отделения Церкви от государства. Расходы на оплату труда клириков составляют 220 млн. евро ежегодно, и председатель европейской комиссии уже указывал на этот вопрос как на уже решённый: выплаты клиру будут упразднены частично или полностью Греческий портал «Ромфеа» опубликовал статью «Депутат греческого парламента Никос Николопулос: «Тройка кредиторов посягает на заработки священнослужителей»». Перевод с новогреческого Александра Маркова специально для портала «Правмир» . Острейшая тема отделения Церкви от государства, которое незаметно для всех подогревают действия правительства, прозвучала в парламенте в речи депутата от Ахейи Никоса И. Николопулоса, в которой он коснулся уже всем известных предложений правительства сократить расходы на оплату труда клириков. Премьер-миристр заявляет о начале диалога между Церковью и государством , в то время как министр образования, выступая в Лондонской школе экономики, говорила о необходимости полного отделения Церкви от государства. По мнению министра образования, нельзя говорить ни о каком диалоге, но следует занять принципиальную позицию в вопросе об отделении Церкви от государства. Министр также отметила, что вопрос не в том, отделять ли Церковь от государства, но только в том, как провести отделение без каких-либо побочных последствий. «Вопрос, который уже вышел на авансцену дискуссий — это вопрос об оплате труда клириков, неразрывно связанный с проблемой отделения Церкви от государства. Расходы на оплату труда клириков составляют 220 млн. евро ежегодно, и председатель европейской комиссии уже указывал на этот вопрос как на уже решённый: выплаты клиру будут упразднены частично или полностью» — сказал г-н Николопулос. |
| Д.С. Бирюков Варлаам Калабрийский и Григорий Акиндин. Варлаам Калабрийский (ок. 1290 – 1348) родился в Калабрии (Южная Италия). Он воспитывался в православии, хотя и в окружении латинских обычаев. В юности Варлаам принял монашеский чин и поступил в монастырь, где соблюдался устав св. Василия Великого . Варлаам изучал греческую и латинскую словесность, был знаком с выдержками из писаний схоластов. В 1330 г. Варлаам прибыл в Константинополь, где в 1331/32 г. имел диспут с Никифором Григорой, описанный последним в диалоге «Флорентиец», и был в ходе этого диспута побежден Григорой. Тем не менее в Константинополе Варлаам стал преподавать платоновскую философию и аристотелевскую логику; он обратил на себя внимание императора Андроника III и стал приближенным к императорскому двору. Григорий Акиндин (ок. 1300 – 1348) родился в Македонии. Образование Акиндин получил в Пелагонии и Фессалониках. Одним из учителей Акиндина был Варлаам Калабрийский. В городе Веррии Акиндин познакомился со свт. Григорием Паламой , которого, вероятно, он хотел видеть в качестве своего духовного отца (свт. Григорий подвизался в пустыни около Веррии, прибыв туда из пустыни Глоссия из-за турецких набегов). Известно, что в это время свт. Григорий из-за смерти матери отправился в Константинополь; возвратившись оттуда, он передал Акиндину трактат (или, может быть, комментарии к трактату «О сновидениях» Синесия Киренского) Никифора Григоры. Покинув спустя пять лет пустынь около Веррии из-за набегов сербов, свт. Григорий возвратился на Афон и удалился в скит в пустыни свт. Саввы. Во время пребывания свт. Григория на Афоне туда прибыл Григорий Акиндин, принявший монашество, вероятно, под влиянием свт. Григория; Акиндин хотел по протекции Паламы быть принятым в Лавру, однако, несмотря на поддержку со стороны свт. Григория и его ученика, будущего патриарха Каллиста, Акиндин получил отказ, и не только в Лавре, но и в других афонских монастырях. Начало полемики свт. Григория с Варлаамом Калабрийским относится к 1335 г., когда возобновились дискуссии с латинянами. |
| Дальнейшая судьба братства преподобного Венедикта Преподобный Венедикт написал свой Устав в 530–540 годах, а в 543 году (год его кончины) этот Устав был уже широко известен во всей Европе. Распространению Устава особенно способствовал святой Григорий Двоеслов , папа Римский (590–604), который в Риме познакомился с бенедиктинцами, бежавшими из разрушенного Монтекассино в 581 году. Впоследствии он вводил Устав преподобного Венедикта в тех монастырях, которые основывал. Особенно усилилось почитание преподобного Венедикта после того, как в 593–594 годах святой Григорий написал «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души», кратко называемые «Диалоги». В этих «Диалогах», состоящих из четырех книг, святой Григорий рассказывает диакону Петру о чудесных событиях, связанных с жизнью великих христианских подвижников. Вторая книга «Диалогов» полностью посвящена деяниям преподобного Венедикта. «Ко времени деятельности Григория I латинский житийный жанр имеет уже определенные традиции, которые окончательно оформляются в его творчестве. «Диалоги о жизни италийских отцов и о бессмертии души» становятся популярнейшей в средние века книгой» 60 . Немногие книги имели такую популярность, как «Диалоги». В списках и переводах они расходились на Западе. В VIII веке появился даже, арабский перевод. Еще позднее английский король Альфред перевел «Диалоги» на саксонский язык. На Востоке «Диалоги» получили большое распространение в VIII веке после того, как Римский папа Захария I (741–752), грек по национальности, перевел эту книгу на греческий язык. Начиная со святого Григория Двоеслова , римские папы с сочувствием относились к бенедиктинцам, и с этого времени распространение монашества на Западе проходило на основе Устава преподобного Венедикта. Франкская Церковь также благосклонно отнеслась к деятельности бенедиктинцев, и святой Мавр, любимый ученик преподобного Венедикта, еще при его жизни в 542 году смог прибыть в Орлеан и основать на Луаре обитель (st. Maure-sur-Loire), а также Гланфейльский монастырь (Glanfeuil) в местечке Анжу. И если раньше во Франкском королевстве большим влиянием пользовались правила ирландского монаха Колумбана, то впоследствии они начали вытесняться новым Уставом. «Устав Бенедикта во многих монастырях сочетался с какими-нибудь другими или ложился в основу новых правил монашеской жизни, подвергаясь изменениям и переработкам. Такова была общая судьба всех его предшественников. Существеннее, что он распространялся шире и быстрее других в чистом своем виде. Собор 670 года в Отёне говорит, касаясь монашества, только об Уставе Бенедикта; собор 813 года в Шалоне свидетельствует своими актами о его почти безраздельном господстве» 61 . «В конце VI века большая часть монастырей во Франции приняла тот же Устав; он стал общей дисциплиной монастырского порядка, так что около конца VIII столетия Карл Великий приказал разузнать в различных частях империи, не существуют ли другие монахи, кроме монахов ордена святого Бенедикта» 62 . |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 15 дней Роман Сладкопевец Пасха Пасха (Ред. и перевод - портал Афон ) Кондак на Пасху преподобного Романа Сладкопевца Кондак на Пасху преподобного Романа Сладкопевца ( начало VI в.) - один из самых уникальных текстов православной гомилетики. Этот текст был слишком оригинальным, чтобы войти в литургическую традицию. Диалог в Аду - это уже слишком... Тем не менее, разговор Адама с Адом - глубочайшее по силе произведение о Пасхе. Подобный текст - Пасхальный канон Андрея Критского, сюжет его также построен на диалоге в Аду сатаны с бесами, устроившими распятие Христа. Сатана принимает доклады о мнимой победе зла... Этот текст тоже не был принят в литургическую традицию. Тем не менее, оба этих текста были сохранены монахами, как свого рода " тайное знание " о богословских глубинах Пасхи. И вот, монашество отдает свое сокровище для всеобщего обозрения. Оба текста апеллируют к терминологии свт. Григория Богослова, а именно к его известному Слову 45 На Пасху: крючок плоти, приманка Божества, разрыв договора и т.д. Например, если свт. Григорий говорил, что «Ад проглатывает, словно приманку, Тело Христа и напарывается на крючок Божества», то прп. Роман идет гораздо дальше в своих метафорах: «Ад проглатывает, словно приманку, Небесный Хлеб!» То есть Ад Причщается - сам не желая этого, и этим разверзается его чрево... Два слова о самом жанре кондака В основу греко-христианскои поэзии Византии был положен новыи принцип стихоложения — одинаковое количество слогов, в отличие от греческого античного стихосложеия, основанного на чередовании долгих и кратких гласных. Есть основания предполагать, что переводы с сирииского трудов Ефрема сыграли большую роль и что такая новая греческая форма была заимствована, явилась калькои с сирииского. Как раз греческии конакион — кондак, кантилены связаны с традициеи Ефрема, вдохновившеи Василия Великого. Роман Сладкопевец (конец V — начало VI в.), которому православие обязано многими песнопениями и акафистом Богородице, находился под обаянием трудов великого иерарха Кесарии Каппадокиискои, а тем самым и «пророка сириицев» Ефрема. |
| Позже, 2 октября 1989 года, проповедуя в греческом монастыре святых Киприана и Иустины, патриарх Диодор сказал: «Уже не первой год идет работа по уничтожению Православия на Святой земле. Однако Господь, защищающий Иерусалимскую Церковь уже много веков, всегда спасал Православие от любой опасности. Никогда за всю свою двухтысячелетнюю историю Иерусалимом не смог овладеть ни один завоеватель. Сменяли друг друга сатрапы, короли, губернаторы. Но все они ушли в прошлое, а осталась лишь сотня греческих православных монахов – недремлющих стражей нашего святого наследия. К сожалению, вот уже в течение десятилетий, не желая нарушать единство Православной Церкви, Иерусалим номинально вслед за другими Церквами участвует в экуменических диалогах, хотя экуменизм никогда не имел на нас никакого влияния. Тем не менее участие Иерусалима в этих диалогах дало повод утверждать, что и Иерусалимский патриарх также участвует в движении экуменизма. Мы с огорчением замечаем серьезное злоупотребление этими диалогами со стороны еретиков. Они смущают наших верных, пытаясь любыми путями обратить их в свою веру. Они показывают им фотографии папы с нашими патриархами и епископами, говоря при этом, что уния уже достигнута: “Не слушайте ваших епископов, уния уже существует, Православная Церковь присоединилась к Римской католической церкви”. Слово “уния”, вероятно, употреблено здесь в том значении, которое вкладывают в него экуменисты, а именно – подчинение. Поэтому, поразмыслив о своей ответственности перед Господом, перед Церковью, перед самой историей, мы решили в Божественном просветлении прекратить всякий диалог Патриархии с неправославными церквами, поскольку после многих лет контакта с ними никакого позитивного результата достигнуто не было. Свое решение мы объявили всем сестринским Церквам и будем придерживаться его так долго, как это будет возможно. Вы знаете, что Иерусалимская Патриархия следует старому календарю. Она никогда не меняла и не будет менять учение, каноны и догматы нашей Церкви. Мы и дальше готовы трудиться, а если понадобится – и пострадать ради их сохранения. Угрозы, получаемые нами каждый день, и действия наших противников нисколько не пугают нас. Мы останемся непоколебимыми стражами, верными учению нашей Церкви». |
| Содержание Избранная библиография Издания Переводы Исследования О стихах своих О человеческой природе Диалог с миром О тленности человеческой природы О ней же О суетности и превратности жизни и о том, что всех постигнет один конец О путях жизни Элегический стих Молитва Христу Моление Христу Утренний обет Вечерний плач К народу Церкви Анастасии Чудеса Илии пророка и Елисея Злословящему Эпитафия и краткое изложение своей жизни Стихотворения на греческом языке ΕΙΣ ΤΑ ΕΜΜΕΤΡΑ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΠΡΟΣ ΚΟΣΜΟΝ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΕΠΙΚΗΡΟΥ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΤΟΥ ΒΙΟΥ ΜΑΤΑΙΟΤΗΤΟΣ ΚΑΙ ΑΠΙΣΤΙΑΣ, ΚΑΙ ΚΟΙΝΟΥ ΠΑΝΤΩΝ ΤΕΛΟΥΣ ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΤΟΥ ΒΙΟΥ ΟΔΩΝ ΕΛΕΓΕΙΑΚΟΝ ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΕΙΣ ΧΡΙΣΤΟΝ ΔΕΗΣΙΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟΝ ΕΥΧΗ ΕΩΘΙΝΗ ΠΡΟΣ ΕΣΠΕΡΑΝ ΘΡΗΝΟΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΝΑΣΤΑΣΙΑΣ ΛΑΟΝ ΕΙΣ ΤΑ ΘΑΥΜΑΤΑ ΗΛΙΟΥ ΤΟΥ ΠΡΟΦΗΤΟΥ ΚΑΙ ΕΛΙΣΑΙΟΥ ΕΙΣ ΛΟΙΔΟΡΟΝ ΕΠΙΤΑΦΙΟΣ ΚΑΙ ΣΥΝΤΟΜΗ ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ ΒΙΟΥ В «Богословском вестнике» 4 (2004) священник Андрей Зуевский в статье, предваряющей его замечательный перевод стихотворения «О душе» 1 , дал общую характеристику поэтического наследия св. Григория Богослова и подчеркнул, насколько важна работа по созданию если не полного, то хотя бы достаточно обширного собрания русских стихотворных переводов этого наследия, с учетом богатейшего опыта отечественной поэтической и переводческой традиции. Действительно, хотя прозаический перевод зачастую и обеспечивает несколько более точную передачу мысли, тем не менее он утрачивает принципиальное, качественное отличие поэзии от всякой иной речи, позволяющее автору погружаться в тихую беседу с самим собой, которую мы столь часто наблюдаем в стихах великого каппадокийца. Талант св. Григория блистает и в его речах, и в его посланиях; однако лишь поэтическое творчество давало ему возможность совершить то, чего он никогда или почти никогда не делал в пределах других литературных форм: задать самому себе фундаментальные вопросы бытия и в смятении искать на них ответа 2 . Первый перевод, представленный в настоящей подборке, показывает, что далеко не все современники святителя считали подобные выражения духовной жизни допустимыми и уместными. |
| Было бы важно изложить жизнь, учение и деятельность Вардесана по его собственным сочинениям, которых приписывается ему очень много. Но сделать это весьма затруднительно в виду того, что одни из важнейших сочинений Вардесана утрачены, другие искажены, третьи сомнительны. Церковный историк Евсевий говорит 2 : «(Вардесан) написал на своем (отечественном – τ οκεα) языке диалоги против последователей Маркиона и некоторых других, вводивших разные учения (πρς τος κατ Μαρκονα κα τινας τρους διαφρων προσταμνους δογμτων διαλγους), после написал великое множество иных сочинений, которые ученики (γνρψοι) перевели с сирского на греческий язык. Между ними есть его весьма достойный (καντατος) диалог о судьбе (περ εμαρμνης) к Антонину, много и других сочинений, говорят, он написал и по поводу бывшего тогда гонения». В Praepar. evangel. VI, 9 3 Евсевий упоминает о диалогах Вардесана, написанных с учениками (ν τος πρς τος τα " ρους Διαλγοις, – quos ad disciplinae S0– cios scripsit Dialogis) и делает из них дальше обширное извлечение (с. X, сс. 463 – 478). Также большое извлечение из этих диалогов имеет место в псевдо-климентовых «Recognitionibus“ – L. IX, с. XIX – XXIX 4 . О многочисленных сочинениях Вардесана упоминают Епифаний 5 и Феодорит 6 , при чем Феодорит замечает, что среди них он нашел между прочим и – κατ εμαρμνης, adversus fatum; о том, чтобы это был диалог, направленный к Антонину, речи нет; а Епифаний совсем не называет этого сочинения, он замечает только, что Вардесан «состязался много с астрономом Авидою против (учения о) судьбы» (κατ ειμαρμνης, contra fatum)“. В 1855 г. Cureton издал сирийскую рукопись, открытую вместе с другими в 1843 г. в сир. нитр. монастыре архид. Таттамом, содержавшую диалог Вардесана, под заглавием «Liber legum regionum“, и отождествил его с упоминаемыми – оо. и писателями церкви – диалогами о «судьбе». Немецкий переводчик этого диалога Мегх согласился с Куретоном 7 . Но так как диалог «Liber legum regionum“ явно не может принадлежать Вардесану, а написан его учеником Филиппом или |
|
|
