| А. Г. Дунаев Святитель Григорий Палама В настоящем сборнике помещён русский перевод первых двух из семи Опровержений Григория Акиндина 710 . Опровержения писались свт. Григорием Паламой на протяжении не менее четырёх лет (1342–1345 711 ) и являются самым обширным его трактатом. Заголовки трактатов и глав были давно опубликованы Б. Монфоконом по рукописи Paris. Coisl. 98 (XV в.) и затем переизданы Ж.-П. Минем 712 , но сам текст был издан впервые только в 1970 г. в составе полного собрания сочинений свт. Григория Паламы 713 . В основу критического издания положены следующие рукописи: Paris. Coisl. 98, f. 28v-196v, XV в. (C 1 ); Bodl. Laud. gr. 87, f. 231v-337v, XV в. (L); Paris. gr. 1238, f. 73r-183r, XV в. (P 1 ); Mosq. syn. gr. 237, f. 17r-186r, XVII в. (R 1 ). Первое слово содержится также в рукописи афонского монастыря св. Дионисия 200 ( θωνος 3734), f. 121r-141v, XIV в. ( Δ 6 ). В целом необходимо заметить, что как по качеству и полноте учёта рукописной традиции 714 , так и по тщательности определения святоотеческих цитат 715 творения свт. Григория Паламы нуждаются в новом критическом издании в соответствии с современными научными нормами. По мнению греческих издателей, Опровержения были написаны против семи трактатов Григория Акиндина, дошедших в рукописи Monac. gr. 223. Однако впоследствии Х. Надаль Каньелас 716 установил, что эти трактаты Акиндина не составляют единого корпуса: сочинения 1–3 являются независимыми, а трактаты 4–7 (f. 164–363) направлены против сочинения свт. Григория Паламы Беседа православного с варлаамитом и составляют так называемое Большое опровержение в отличие от Малого опровержения той же Беседы, написанного в форме комментариев к диалогу и дошедшего не полностью в рукописи Monac. gr. 155 (f. 91–98). Оба эти опровержения – и большое, и малое – были изданы 717 , а совсем недавно и переведены на французский язык в сопровождении специального исследования 718 Х. Надалем Каньеласом. Особая проблема заключается в том, что издателям Опровержений свт. |
| В Москве состоялась пресс-конференция Всемирного русского народного собора по итогам 2016 года РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_111038.html 29 декабря 2016 В Москве состоялась пресс-конференция Всемирного русского народного собора по итогам 2016 года Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/4727357.html Официальный сайт Московского Патриархата 26 декабря 2016 года в пресс-центре МИА " Россия сегодня " состоялась пресс-конференция руководителей Всемирного русского народного собора по итогам 2016 года. Перед журналистами выступили: Пресс-конференции предшествовала минута молчания в память о погибших в авиакатастрофе над Черным морем 25 декабря. О проделанной в 2016 году работе рассказал епископ Савва. Среди наиболее важных мероприятий – XX съезд ВРНС " Россия и Запад: диалог народов в поисках ответов на цивилизационные вызовы " , а также акции по увековечиванию памяти праведного воина Феодора Ушакова на греческом острове Корфу. Архиерей уделил внимание теме спорта и пропаганды здорового образа жизни. Заместитель главы ВРНС приветствовал вошедшего в состав Президиума ВРНС Бориса Скрынника, возглавляющего Федерацию хоккея с мячом, и выразил надежду, что в будущем году Собор будет уделять больше внимания спортивным мероприятиям. Докладчик также отметил, что в 2017 году деятельность ВРНС может несколько измениться в связи с началом ряда социальных и молодежных проектов: " Пришло время перейти к конкретным действиям, которые приносили бы обществу реальную помощь и поддержку, чтобы мы могли своей деятельностью влиять положительно на умы и сердца многих людей, которые неравнодушны к судьбе и Отечества, и Русской Православной Церкви, и друг к другу. Я считаю, что залогом нашего крепкого государства является исполнение нравственных и христианских заповедей, чтобы мы с вами имели любовь к Богу и ближним своим " , – добавил епископ Савва. Олег Костин отметил, что как бы ни менялись формы правления и социально-политический уклад в России, цивилизационная основа нашей истории оставалась неизменной, и в этом тезисе состоит основное послание Собора. " Безусловно, столетие великих потрясений тяжело отразилось на русском народе. Именно он претерпел в ХХ веке самые большие страдания и разделения. Были периоды, когда ставилось под сомнение его позитивная историческая роль, – сказал заместитель главы ВРНС. – Для того, чтобы напомнить о русских, об их исторической роли и значении, активисты Собора предложили ежегодно проводить 21 сентября, в день победы на Куликом поле, в праздник Рождества Богородицы, общественное празднование Дня русского народа. Еще раз подчеркну, что речь идет не о государственном, а именно об общественном праздновании, в котором могут принять участие все желающие. Мы надеемся, что в будущем году эта инициатива после широкого обсуждения получит поддержку " . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Афон – уникальная духовная сокровищница Европы 29.06.2017 585 Время на чтение 6 минут 8 и 9 июля в Зальцбурге (Австрия) европейские интеллектуалы собираются для того, чтобы осмыслить духовные истоки европейской культуры. Конференция «Вклад Афона в европейскую духовную и интеллектуальную традицию», организована Мировым общественным форумом «Диалог цивилизаций». Накануне конференции мы обратились к ее участнику, историку Михаилу Талалаю, представителю Паломнической службы «Радонеж» в Италии, знатоку Святой Горы и автору книги «Русский Афон». Эта книга недавно вышла вторым изданием в издательстве «Индрик», в серии «Русский Афон», которая восприняла название книги Михаила Талалая. - Михаил, конечно, об Афоне столько всего уже написано и сказано. Однако остается много вопросов. Начнем с первого. Как вы определите государственное устройство Святой Горы? Чаще всего говорят, что это – монашеская республика…… М. Талалай. Да, этот термин действительно широко распространен, но святогорцам он не нравится. Республика – власть народа, по определению, а на Афоне на первом плане абсолютное послушание – воле Божией, выраженной через игумена, духовника, старца. Как афонский «народ» может владеть властью, если у него отсечена воля? Думаю, что можно говорить даже о теократии. В самом деле, если где и существует теократия, так это здесь, на Святой Горе – причудливом рудименте Византии, занимающем целый полуостров у Эгейского моря. На Афоне все пропитано верой и культом, запахом ладана и фресок (вперемежку с запахами водорослей и йода). Экстремальная монашеская мечта ухода от мира воплощена именно на Афоне: официальными жителями, афонитами, могут быть исключительно монахи, женщин сюда, как известно, не пускают, а вся жизнь микро-государства строиться строго по монашескому уставу. Вот она – реально построенная теократия, я бы даже сказал – «теотокократия», то есть власть Божией Матери, ибо согласно афонской легенде сама Богородица стала игуменьей всей Афонской горы, всех афонитов. Именно она, по преданию, и не захотела присутствия других женщин…Этот знаменитый запрет на женское присутствие, по-гречески – аватон, создал, скажем прямо, благоприятные условия для духовной жизни монахов. Ведь существуют понятие «затвор», тут перед нами и есть гигантский «затвор». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАЛЛИСТ [Уэр Тимоти; англ. Ware Kallistos, Ware Timothy] (род. 11.09.1934, г. Бат, Великобритания), митр. Диоклийский (К-польский Патриархат), богослов. Род. в англикан. семье. Получил образование в Вестминстерской школе (Лондон) и Оксфордском ун-те (классическое отд-ние). Научной специализацией избрал патристику, темой докт. диссертации было учение прп. Марка Подвижника. Интерес к правосл. Церкви пробуждался в Т. Уэре постепенно. Важную роль сыграло посещение правосл. храма, заставившее его по-иному взглянуть на жизнь и веру в Бога (Why I am an Orthodox//The Tablet. L., 1995. Vol. 249, 16 Febr. P. 159). Большое влияние на него оказали также чтение творений св. отцов и участие в работе православно-англикан. Албания святого и прп. Сергия содружества . К 24 годам у него созрело решение перейти в Православие. В 1958 г. он был принят в правосл. Церковь; провел некоторое время в Свято-Троицком мон-ре в Джорданвилле (США). Вскоре перешел в К-польский Патриархат. В 1966 г. принял монашеский постриг с именем Каллист в мон-ре св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Греция), в том же году был рукоположен во иерея. По возвращении в Великобританию был назначен на пост лектора по восточнохристианским исследованиям (занимал этот пост в 1966-2001). В 1982 г. рукоположен во епископа Диоклийского (викарный епископ К-польского Патриархата в Великобритании). Возглавлял греч. правосл. приход в Оксфорде. После ухода на пенсию продолжал активно публиковать научные работы и читать лекции о Православии. Возглавлял совет директоров Ин-та православных христианских исследований (Кембридж). Председатель группы «Friends of Orthodoxy on Iona» (Друзья Православия на о-ве Айона). Председатель Смешанной комиссии по православно-англиканскому диалогу. С 2007 г. митрополит Диоклийский. Богословские взгляды Значение К. как богослова состоит прежде всего в популяризации святоотеческого наследия и систематизации основных идей вост. патристики, в изложении святоотеческого учения на языке совр. человека. Перу К. принадлежат многочисленные переводы творений св. отцов и богослужебных книг на англ. язык. Под его руководством и при его непосредственном участии были переведены Минея праздничная и Триодь Постная, а также 4 тома «Добротолюбия». К.- автор книг «Православная Церковь», «Православный путь», «Евстратий Аргенти: Исследование о Греческой Церкви под турецким владычеством» и свыше 200 статей на разные темы, связанные с учением правосл. Церкви или вост. патристикой. Православная традиция. Святоотеческое наследие |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Примат и соборность с православной точки зрения Доклад, произнесенный митрополитом Волоколамским Иларионом в Свято-Владимирской духовной семинарии 8 ноября 2014 года. Ваше Блаженство, Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, досточтимые отцы, братья и сестры, высокие гости! Сегодня я хотел бы поговорить о соборности и примате. Эта тема в последние годы приобрела особую актуальность благодаря работе Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью. Вопрос этот представляет важность и для межправославных отношений, особенно в контексте подготовки к Великому и Святому Собору Православной Церкви. Особенно же он актуален в свете того, как сейчас в Православной Церкви осуществляется первенство на вселенском уровне. В результате сложившейся ситуации иерархи и богословы Православной Церкви в Америке не принимают участия ни в православно-католическом диалоге, ни в подготовке к Всеправославному Собору. Позвольте мне начать с разъяснения используемых терминов. Английский термин synodality , или conciliarity , является переводом русского слова «соборность», которое, в свою очередь, представляет собой неологизм XIX в., созданный славянофилами Киреевским и Хомяковым для обозначения общения верующих всего мира в лоне единой Церкви. В общении этом принимают участие и живые, и мертвые. Согласно Киреевскому, «вся совокупность христиан всех веков, настоящего и прошедших, составляет одно неделимое, вечно для нее живущее собрание верных, связанных единством сознания столько же, сколько общением молитвы»¹. В более узком значении термин «соборность» происходит от слова «собор, совет» ( synodos по-гречески, concilium по-латыни) и означает «собрание епископов, несущих определенную ответственность». Так объясняет этот термин спорный Равеннский документ Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу². В документе утверждается, что «соборный аспект жизни церкви является частью ее глубинной природы» и «находится на трех уровнях церковного общения – местном, региональном и вселенском: на местном уровне епархии он вверен епископу, на региональном – группе поместных церквей с их епископами, которые " " признают первого среди них " " (Апостольское правило 34), и на вселенском уровне, где первые ( protoi ) в различных регионах вместе со всеми епископами соработают в том, что касается церковной полноты. И на этом уровне protoi должны признавать первого среди них»³. |
| «– Скажите, как вы относитесь к людям старшего поколения? – Хорошо отношусь, с уважением. – А нет ли среди таких людей двоих, к которым вы относитесь особенно хорошо, например регулярно звоните, интересуетесь здоровьем, помогаете материально, спрашиваете совета? – Да, это мои родители. – Как бы вы отнеслись к предложению отказаться от своей матери? – Отрицательно. – Почему? – Отвратительно забывать о тех, кто тебе подарил жизнь, воспитал, вскормил и выпустил во взрослую жизнь – Как ты относишься к таким людям? – Я их презираю». Примерно такой диалог мог бы состояться у меня сегодня с человеком, который предложил бы мне перейти из канонической Украинской Православной Церкви (УПЦ) во вновь созданную структуру под названием Православная Церковь в Украине (ПЦвУ). Для меня УПЦ является Церковью, в которой крестились я и мои дети. В ней я венчался, она отпевала мою маму и близких мне людей. Для меня УПЦ является духовной Матерью, а сегодня мне предлагают от нее отречься. Почему? Оказывается, она не той национальности и учит меня плохому. По поводу национальности хочу сказать, что на Украине каноническая Православная Церковь с 1991 года является именно Украинской, а ни какой либо еще. В ней нет священников, «командированных» извне, они родились на этой земле и служат на церковнославянском языке Церкви равноапостольного князя Владимира, наследницей которой является УПЦ. Общение же священнослужителей со своей паствой происходит на языке прихожан, и те, кто думает, что это только русский язык, и близко не понимают всего этнического многообразия Украины. Священники произносят проповеди и на румынском, и на болгарском, и на польском, и на венгерском, и на романском, и даже на греческом языках. Приставку (МП) придумали журналисты как первый шаг по дискредитации По всем официальным документам каноническая Православная Церковь проходит не как УПЦ (МП), а как УПЦ. Приставку (МП) придумали журналисты как первый шаг по дискредитации. С 1992 года УПЦ полностью самостоятельна в своей организационной, кадровой и хозяйственной деятельности и связана с Русской Православной Церковью (РПЦ) канонически, а именно через получение миро, внутрицерковное общение и почитание общих святых. |
| Что думают о русском Православии на Западе? Довольно часто мы сталкиваемся с романтизированным либо, наоборот, предубеждённо-негативным восприятием. И, к сожалению, чрезвычайно редко можно увидеть примеры по-настоящему серьёзного интереса к происходящему в российской церковной жизни. Для зарубежного наблюдателя Русская Церковь представляет сложный объект описания. К ней ещё более приложима проблема кросс-культурной передачи смыслов. Если страна Россия с точки зрения Запада представляется парадоксом, вызывая спектр непростых чувств – удивления, недоумения, беспокойства, – то религиозная составляющая русской культуры, русского исторического самосознания и политической традиции понимается с ещё б о льшим усилием. Русское Православие не испытывает желания смотреться в зеркало западного христианства Причин этому несколько, прежде всего, внутренних, характерных для православного мировосприятия. В светской сфере, по линиям экономики, политики, науки, искусств, общественного устройства, государственного управления, военного дела между Россией и западными странами на протяжении по меньшей мере 500 лет происходят диалог и взаимодействие. Объективно, по тому вкладу, который внесли русские, можно говорить о значительной общности историко-цивилизационного процесса в России и западных странах. Но русское Православие не испытывает большого желания смотреться в зеркало западного христианства. Оно безразлично к развитию схоластики, затем, последовательно, к реформационной волне, конфессиональным теологическим дискуссиям, к становлению библейской науки и критической школы. Западноевропейские заимствования для Русской Церкви ограничены и носят поверхностный, стилистический характер, как, например, в барочно-классицистической храмовой архитектуре, интерьере и иконописи. Итак, своеобразные качества – герметичность, самоуглубление – затрудняют проникновение в мир традиционной ортодоксии. Свою роль также сыграло и то, что другие подвиды традиции: греческая, антиохийско-сирийская, сербская – в развитии своём на протяжении длительного времени оставались под прессом мусульманского владычества. Самодостаточность русского религиозного менталитета, таким образом, легко объяснить. |
| А будет ли автокефалия? Ответ на интервью митрополита Элпидофора 5 июля, 2018 Ответ на интервью митрополита Элпидофора Историк Владимир Поляков прислал свой отклик на интервью греческого журналиста Афанасия Авгериноса с митрополитом Прусским Элпидофором (Вселенский Патриархат) по вопросу автокефалии Украинской Церкви. Какими бы непреклонными ни казались позиции митрополита Элпидофора, сама по себе его точка зрения имеет свое значение в наше время, когда на кону стоит вопрос единства мирового православия. «Вселенский патриархат убежден в том, что, чем больше существует сложностей, тем острее мы испытываем необходимость в проведении соборов и встреч и поддержании диалога, чтобы мы могли, сподобившись сошествия Духа Святого и помощи Господа нашего Иисуса Христа, преодолеть эти трудности», – говорит наш собеседник, расценив как «проявление богословской и экклезиологической неполноты отсутствие РПЦ на Святом и Великом Соборе Православной Церкви». Охарактеризовав Церкви, принявшие в конечном итоге решение о неучастии в соборе, как «сателлитов Москвы», за исключением разве что Антиохийской кафедры, владыка утверждает, что они просто подводили аргументацию «под заранее принятое Ρусской Церковью решение взять курс на разобщение». «Общепризнанно, что неучастие Москвы и других Церквей не было вызвано их теологическими, экклезиологическими или каноническими убеждениями», — подчеркнул в этой связи иерарх. Прежде всего, удивляет оценка, которую митрополит Элпидофор дает решению Московского Патриархата отказаться от участия в Критском соборе, называя его «заранее принятым» и фактически обвиняя Русскую Церковь в преднамеренном срыве собора. Как видно, митрополит Элпидофор считает, что Московский патриархат в принципе не способен иметь собственную «теологическую, экклезиологическую или каноническую» позицию по поводу своего участия или неучастия в созываемом Константинопольским патриархом соборе, а может лишь интриговать и ставить палки в колеса этой инициативе Фанара, априорно оцениваемой исключительно в позитивном ключе. |
| Г.М. Прохоров Содержание Предисловие Ианна Кантакузина к его «опровержениям» Прохора Кидониса Перевод Предисловие к «переписке» Иоанна-Иоасафа Кантакузина с легатом Павлом Письмо Иоанна Кантдкузина епископу Иоанну на Кипр В Москве, в Государственном Историческом музее, в Синодальном собрании, под 233 (143/CXLIV) хранится греческая рукопись, содержащая богословское полемическое сочинение (ντιητικ) экс-императора монаха Иоанна-Иоасафа Кантакузина, направленное против иеромонаха Прохора Кидониса. В Москву эта рукопись была привезена в 1655 г. из афонского монастыря св. Дионисия Арсением Сухановым 1 , ездившим за книгами на Афон по поручению патриарха Никона . Листы 3–20 кодекса содержат изложение взглядов Прохора Кидониса по теологическим вопросам, касающимся божественной сущности, энергии и Фаворского света, листы 21–98 об. заключают указанное сочинение Иоанна Кантакузина , к коему приложены выдержки из «Слов на Преображение» Иоанна Златоуста , Афанасия Великого , Иоанна Дамаскина и Андрея Критского , а также из богословских глав Дамаскина на Пятидесятницу (лл. 99–105 об.); лист 106–106 об, – чистый; лист 107 начинается с середины фразы на четвертом пункте оглавления или конспекта из 14 пунктов (лл. 107–109); этим открывается вторая часть кодекса, в которой счет тетрадей начинается с начала и которая содержит богословский «диалог» между императором (Кантакузином) и Прохором (Кидонисом) (лл. 109–164). Архимандрит Владимир, автор каталога греческих рукописей Синодального собрания, ошибочно отнес эту рукопись к XV в. 2 По водяным знакам бумага кодекса датируется 60 – 70 гг. XIV в. 3 , т. е. рукопись современна ее автору, Кантакузину (ум. в 1383 г.). Кроме этой рукописи сейчас известно еще девять, сохранивших списки того же сочинения Кантакузина 4 . Пять из них (Paris, gr. 1241, Paris, gr, 1242, Vatic, gr. 673, Vatic, gr. 674 и Метеорская 23) относятся к XIV в. и четыре (те же, кроме Paris, gr. 1242) писаны рукой Мануила Цикандилиса. (Μανουλ Тζυκανδλης) на Пелопоннесе 5 , в Мистре, в промежутке между сентябрем 1369 и июнем 1370 г., когда Кантакузин гостил при дворе сына, морейского деспота Мануила. Мануил Цикандилис – известный писец сочинений Иоанна Кантакузина , Григория Паламы , античных авторов, человек, «который служил секретарем интеллектуалов, группировавшихся вокруг Иоанна Кантакузина » 6 . |
| Глава восьмая. Научение Духом Святым I. Значение Святого Духа в опыте и в свидетельстве святого Силуана Признание ведущей роли Святого Духа еще одна характерная черта свидетельства и учения преподобного Силуана. Можно сказать, что ни в одном из творений святых отцов Святой Дух не занимает столь видного места. В ходе борьбы с пневматомахами или с латинским учением о Filioque многие отцы писали трактаты, посвященные специально Святому Духу, – но то были богословские сочинения, продиктованные обстоятельствами. Упоминания о Святом Духе в творениях преподобного Силуана не вписываются в эти рамки, старец никогда не высказывался по собственно богословским вопросам. И не потому, что он был безразличен к вероучению или исповедовал, как хотелось бы думать некоторым ревнителям, «христианство без границ», универсальное в силу своей адогматичности 453 , а потому, что он во всей простоте придерживался веры Православной Церкви и оказался погруженным в среду, где эта вера была чем-то самим собой разумеющимся. В его задачи не входило ни сражаться с ересями, ни вести диалог с христианами других конфессий. Упоминания о Святом Духе в творениях святого Силуана, таким образом, находятся в сфере «чистой духовности» и, как мы увидим, чистого опыта (то есть непосредственного и конкретного), что само по себе не исключает богословия, а, напротив, включает его – не как умозрительное или апологетическое размышление, а как богословие действия, полностью встроенное в опыт духовной жизни в Церкви, богословие в том самом возвышенном смысле, который вкладывали греческие отцы в это понятие: сверхъестественное знание о Боге, полученное от Самого Бога. В этой сфере духовности Дух Святой занимает очень важное место в учении святого Аммона, который настаивает на том, что необходимо стяжать Духа Святого, чтобы быть совершенным. Кроме того, Он занимает важное место в «Духовных беседах» преподобного Макария Египетского , для которого цель христианской жизни стяжание Духа Святого 454 . Он очень часто упоминается в творениях преподобного Симеона Нового Богослова , носящих мощный отпечаток видения Христа в свете Святого Духа. Опыт Святого Духа представлен первостепенно необходимым также и у преподобного Серафима Саровского : в «Беседе с Мотовиловым» 455 , написанной одним из его духовных чад, мы слышим, как преподобный многократно утверждает, что «истинная цель христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого» 456 . Однако ни у кого из отцов Святому Духу не уделено столько внимания, сколько у святого Силуана: в его сочинениях нет ни одной страницы, ни одного абзаца, где бы о Нем не говорилось 457 . Насколько нам известно, во всей святоотеческой литературе не существует духовного сочинения, где упоминание о Духе Святом было бы столь частым и постоянным, притом что это упоминание не идет в ущерб упоминанию о Христе, с Которым, по мысли святого Силуана, откровение, присутствие и действие Святого Духа всегда напрямую связаны. |
|
|
