Скачать epub pdf Имя Феодора Абу Курры , выдающегося и весьма оригинального православного богослова, фактически незнакомо российскому читателю, хотя среди книжников Древней Руси труды и взгляды Абу Курры были известны 1 , а в последнее время указания на необходимость исследования его богословского наследия стали звучать и в среде современных православных патрологов 2 . Феодор родился около 750 году в Эдессе, умер около 820 года. О его жизни до сих пор нет достоверных сведений 3 . Влияние, оказанное на него работами преподобного Иоанна Дамаскина († 749), позволяет предположить, что Феодор в молодости тоже был монахом в монастыре святого Саввы Освященного в Палестине, где он серьезно ознакомился с миром богословия преподобного Иоанна Дамаскина . Сам Феодор Абу Курра считал себя учеником преподобного Иоанна и продолжил, в частности, его борьбу с иконоборчеством. В одном из диалогов, где имя Абу Курры стоит в заголовке, специально упоминается, что Феодор написал его «с голоса Иоанна Дамаскина » – «техническое» выражение, означающее «в соответствии с устным учением» Иоанна Дамаскина. Установить, когда Феодор был рукоположен во епископа древнего города Карры (ныне Харан), в Месопотамии, не представляется возможным. Почетный титул «Абу Кура» (отец утешения), равно как и титулы философа и учителя, указывают на то, каким большим уважением пользовался этот православный богослов. Это подтверждается также и тем, что его труды, написанные по-гречески, вскоре же переводились на грузинский. Атмосфера города Карры, имевшего в VIII и IX веках большое экономическое и культурное значение, а также религиозное многообразие этой митрополии исключительно благотворно повлияли на продуктивность его литературного творчества. Абу-Курра свободно писал и на греческом, и на арабском, и на сирийском. До наших дней сохранились 43 работы, написанные им по-гречески, а также большое количество рукописей на арабском языке, автором двадцати из которых, несомненно, следует считать Абу Курру. Как указывает сам Феодор, им были написаны 30 трудов на сирийском языке, данные рукописи до сих пор считаются пропавшими. Из его коротких греческих трактатов большинство составлено в форме диалогов с еретиками, встреченными автором (несториане, монофизиты, оригенисты), а семнадцать – направлены против ислама . В своих сочинениях Феодор затрагивает широкий спектр богословских вопросов, от триадологии и христологии до сакраментологии и иконопочитания. Некоторые из его работ посвящены полемике с исламом, и нас в данной статье интересовать будут преимущественно они. Феодор Абу Курра является ранним представителем арабо-христианской литературы, обладающим яркой незаурядной индивидуальностью. Не менее значительно его воздействие на становление догматики ислама 4 . |
ЖМП 10 октябрь 2011 / 8 ноября 2011 г. 01:00 Михаил Селезнев: Переводу нужен диалог с читателем Перевод Ветхого Завета многие считают удачным и, прежде всего, с точки зрения филологических достоинств. О задачах и особенностях своей работы «Журналу Московской Патриархии» рассказывает Михаил Георгиевич Селезнев, возглавлявший перевод с 1996 по 2010 год. — Михаил Георгиевич, зачем нужен еще один перевод Библии на русский язык? - Конечно, синодальный перевод занимает особое место в нашей истории: он был Библией российских христиан в годы самых тяжелых гонений на Церковь. Старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях (помню, как хранила старое дореволюционное Евангелие моя бабушка) . Но проблемы с пониманием синодальной Библии, несомненно, есть. Особенно Ветхого Завета. В нашей Церкви исключительно редко встречаются люди, которые прочитали бы весь Ветхий Завет. Отчасти это связано с объемом ветхозаветного канона, отчасти — со сложностью текстов для понимания, но отчасти — с очень тяжелым языком перевода, который безо всякой нужды затемняет то, что в оригинале сказано вполне ясно. Люди предпочитают знакомиться с содержанием Ветхого Завета по пересказам, по «Детским Библиям», но не по синодальному переводу. Чего стоит такая фраза, как Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем (Дан. 7, 1)! Это очень неуклюжая, буквальная, сбивающая с толку калька арамейского текста. С другой стороны, заметим, при всем своем буквализме, авторы синодального перевода взяли и вставили в текст безо всякого основания слово «пророческие» (такого слова в этом стихе нет ни в еврейской Библии, ни в греческой, ни в славянской). Новозаветная часть синодального перевода (по крайней мере Евангелия) в этом отношении существенно лучше ветхозаветной — видно, что над ней трудились больше и с большей любовью. — Вы ставили перед собой задачу заменить синодальный перевод? — Синодальный в России (не де-юре, а де-факто) имеет статус общенационального перевода, как Лютеровская Библия в Германии или King James Version для англоязычных стран. Этот статус — показатель того, что перевод вошел в жизнь народа и Церкви. Такой статус переводу не могут присвоить ни переводчики, ни издатели. |
Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос): «Проблемы можно решить в спокойном и серьезном диалоге» В последнее время в Греции заметно меняется отношение к Церкви и вере. И хотя Православная Церковь традиционно продолжает играть в жизни государства и общества важнейшую роль – что отражено и в Конституции страны, провозглашающей Православие государственной религией, – однако в течение последних двух десятилетий все больше набирали силу иные тенденции. Подогреваемые и проводимые в жизнь некоторыми кругами, эти тенденции направлены на все большую секуляризацию страны. В конце 1990-х годов была отменена графа о вероисповедании в паспорте, что вызвало недовольство многих верующих. В настоящее время активно муссируется вопрос о том, чтобы отменить традиционное для Греции преподавание Православия в школах, отменить общие молитвы в школах, отменить традиционное принесение присяги с участием священнослужителей, и даже идут разговоры о том, чтобы вообще законодательно отделить Церковь от государства. По мнению некоторых экспертов, активное раскручивание в последние годы в греческих СМИ различных скандалов, связанных с теми или иными священнослужителями, направлено на ухудшение отношения общества к Церкви для более удобного достижения задач по секуляризации страны. Другим болезненным для современных греков вопросом является проблема нелегальной иммиграции, создающей разного рода трудности, особенно в условиях финансового кризиса. В последние годы особенно много приехало в Грецию выходцев из Албании, Пакистана и стран Африки. Нелегальные иммигранты не имеют возможности работать на законных основаниях, что ведет к ухудшению криминогенной обстановки в стране. Небольшое интервью митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) , данное газете «Σφνα», дает хорошее представление об этих и других вопросах, которые сейчас находятся в центре внимания греческого общества, а также знакомит с позицией по этим вопросам одного из виднейших иерархов Элладской Православной Церкви. – Владыка, каково ваше мнение по поводу отмены уроков религии в школах, а также отмены утренней молитвы? |
В интервью журналу «Босс» председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион рассказал о том, что стоит за намерением Константинопольского Патриархата установить «автокефалию» на Украине, о геополитических последствиях этого «проекта» и о позиции Русской Православной Церкви. — Ваше Высокопреосвященство, расскажите, пожалуйста, об Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата, который Вы возглавляете. Что входит в его функции? Каковы принципы взаимодействия с Синодальным отделом по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, возглавляемым Владимиром Легойдой? — Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата — старейший синодальный отдел Русской Православной Церкви, он был создан в 1946 году для взаимодействия с соотечественниками, проживающими за рубежом, налаживания диалога с Католической Церковью и протестантскими деноминациями. В настоящее время Отдел внешних церковных связей имеет очень широкую повестку — это и контакты с Поместными Православными Церквами, и межхристианский диалог, и межрелигиозный диалог, и работа с соотечественниками. Мы также взаимодействуем с другими синодальными отделами Русской Православной Церкви, включая Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, который Вы упомянули. При этом сферы деятельности двух отделов практически не пересекаются, хотя, конечно, существует очень много вопросов, которые нам приходится решать сообща. — Сейчас обществом очень остро воспринимается тема предоставления автокефалии Украинской православной церкви так называемого Киевского патриархата, у всех на устах модные теперь слова «томос», «автокефалия», которых раньше в «мирском» языке не наблюдалось. А что это вообще такое и почему всех так волнует? — Автокефалия — греческое слово, которое буквально означает «самовозглавление». Православная Церковь состоит из автокефальных, то есть самостоятельных, Поместных Церквей, которые находятся между собой в молитвенном и евхаристическом общении. Над Поместной Православной Церковью нет какой-либо иной власти, кроме власти самого Бога, власти Господа Иисуса Христа. |
К.А. Панченко Глава II. Политический контекст. Османское государство и православная церковь Судьбы кочевого племени каспийских пастухов, которое среди тревоги нашествия миллионов монголов появляется в истории Востока избранным народом бога войны, поражают ум наблюдателя. Воинские его подвиги в ту пору, когда это малочисленное племя созидало свое политическое величие, достойны лучших страниц истории Древнего Рима... По взятии Константинополя поспешно заразились они всеми пороками политической дряхлости, но по гордости завоевателей отвергли и гражданский закон, и науку правления, чуждую их наследственному инстинкту. К.М. Базили, 1847 год. Османы и Православие: диалог начинается. Система миллетов. Золотой век империи. Джелялийская смута. Эпопея Фахраддина Маана. Сепаратисты XVIII века. Греческое восстание. Империя на пороге реформ. Османы и Православие: диалог начинается Историю православной общины на Ближнем Востоке в XVI–XVIII вв. нельзя должным образом понять вне связи с историей всей Османской империи. Конечно, эта связь не была такой тесной, как сопряженность церковной и политической истории в любом из христианских государств. Для этно-конфессиональных групп османского мира была характерна высокая степень сегрегации. В мусульманских хрониках, создававшихся в городах Ближнего Востока, бесполезно искать информацию о судьбах местных христианских общин. С другой стороны, православный дамасский историк XVIII века Михаил Брейк не раз помещал в своей летописи сообщения типа: «В этом году бедных христиан Дамаска поразила эпидемия холеры», и издатель вынужден был добавлять в примечании, что эпидемия, естественно, поразила не одних христиан, а и все остальное население тоже, но для Брейка эти «остальные» практически не существовали. 277 Тем не менее, несмотря на замкнутость христианских общин Леванта, на их положении не могли не сказываться повороты в политической жизни империи, перемены в отношении османов к православию. Взаимоотношения «румов» 278 и османов за долгие века их сосуществования претерпели ряд значительных изменений, связанных с кардинальной трансформацией самой природы Османской державы. |
поиск: разделы рассылка Митрополит Волоколамский Иларион: Мы должны двигаться вперед, сохранять и укреплять наше единство Источник: Официальный сайт Московского Патриархата Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион дал интервью греческому интернет-порталу " Ромфеа " . Ваше Высокопреосвященство, в эти дни Вы находитесь в Афинах с кратким визитом. Какие темы Вы обсуждали с Архиепископом Иеронимом в ходе встречи с ним? Я решил воспользоваться возможностью посетить Афины на пути на остров Лерос, где буду участвовать в заседании Наблюдательного комитета православно-католического диалога. Благодарен Блаженнейшему Архиепископу Афинскому и всей Эллады Иерониму за то, что он нашел возможность встретиться со мной. Мы имели краткое, но содержательное общение, я передал Его Блаженству приветствие и благопожелания от Святейшего Патриарха Кирилла. Рассказал ему о том, чем знаменателен нынешний год для нашей Церкви, поскольку это год столетия революции и начала гонений на Церковь, и в то же время столетия восстановления Патриаршества. Архиепископ Вас тепло принял. Ответил ли он как-то со своей стороны относительно посещения России? Я не ожидал немедленного ответа от Его Блаженства, но сказал ему, что мы были бы очень рады увидеть его в пределах Русской Церкви. Если он приедет, мы организуем для него программу и примем его с большой любовью и большим почтением. Ваше Высокопреосвященство, недавно в Москву приезжал госсекретарь Ватикана кардинал Пьетро Паролин. Означает ли это начало нового этапа развития диалога между Ватиканом с Русской Церковью? В связи с этим визитом Патриарх сделал замечательные заявления. Новая страница открылась исторической встречей Патриарха Кирилла и Папы Франциска в Гаване. Нынешний визит кардинала Паролина носил, прежде всего, государственный характер, поскольку, как известно, Ватикан является признанным государством, и кардинал как госсекретарь Ватикана прибыл по приглашению российского руководства. В то же время он встречался и со Святейшим Патриархом Кириллом, а начался его визит встречей со мной. Встреча с Патриархом длилась один час сорок минут, со мной два часа. У нас были очень содержательные беседы по широкому кругу вопросов, касающихся международной повестки дня. |
Священник Павел Хондзинский ЦВ 17 (414) сентябрь 2009 / 9 сентября 2009 г. Священник Павел Хондзинский: Русское богословие создает благоприятную почву для диалога Востока и Запада В последние годы в России и за ее пределами возрос интерес к изучению русского богословского наследия. Почему зарубежные исследователи сегодня обращаются к этой теме? В какой мере нами сегодня осознается национальная духовная традиция? Эти вопросы мы задали священнику Павлу Хондзинскому, руководителю секции «Русское богословие: традиции и современность» ХХ ежегодной богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ). — Отец Павел, насколько актуальны для современной России исследования русского богословия XIX века? — Всякий народ, как и всякий человек, воспринявший евангельскую проповедь, прочитывает ее по-своему, что-то свое находит и открывает в слове Христовом. Так русский народ создал свою богатую, глубокую духовную традицию. И если мы не будем действовать в ее русле, то вряд ли что-то хорошее сумеем сделать, даже если будем преисполнены самыми добрыми намерениями. Русскому философу С.Франку принадлежат замечательные слова: «На референдумах надо учитывать мнение мертвых». За нами стоят многие поколения, жившие этой традицией, и если мы не сумеем попасть в резонанс с нею, то не только не приумножим ее, но и не найдем правильного пути к собственному духовному возрождению. Нет смысла заново искать ответы к уже решенным задачам. Они давно найдены нашими великими богословами. В трудах святителя Филарета (Дроздова) мы можем найти подходы к осмыслению богословских проблем, не разрешенных в ХХ веке — к ним, например, можно отнести интерпретацию догмата об искуплении. Святитель Филарет также дал нам пример критического анализа западной традиции, сформулировал важнейшие принципы церковно-государственных отношений, исследовал проблемы богословского обоснования социально-исторической деятельности Церкви. — Как соотносится греческое и русское богословское наследие? |
Предисловие Предлагаемое сочинение св. Григория Великого , по содержанию своему, озаглавливается обыкновенно: Правило Пастырское (Regulae Pastoralis Liber). В некоторых впрочем позднейших манускриптах и многих изданиях заглавие этой книги читается иначе: о пастырской заботливости, или о пастырском попечении, или же о пастырском управлении (Liber Сигае Pastoralis). Поводом к последнему надписанию такового заглавия могло послужить самое начало этого сочинения с первых же его слов: Pastoralis curae pondera бремя (трудности) пастырского управления или служения и т. д. Но первое надписание вернее, так как и сам автор в одном из писем своих к Леандру епископу (Lib. V. epist. 49),посылая ему это творение, называет сочинение свое „книгою правил пастырских“ (Liber Regulae Pastoralis). Такие же указания можно встречать и в других местах его же сочинений, напр. в письме 24 книг. XII к Иоанну иподиакону равенскому. Сводя сии заглавные надписания, мы нисколько не погрешим против содержания этого сочинения, озаглавив его так, как и озаглавили, то есть, „правилом пастырским“ или о пастырском служении, каковое заглавие, по своему слововыражению, вполне соответствует и сущности дела и требованиям русского языка. Написана эта книга в ответ Иоанну епископу равенскому. Из ответного письма, которое служит предисловием или введением к самому сочинению и содержит в себе план всего сочинения, видно, что Иоанн упрекал св. Григория в том, что он хотел уклониться от этого служения. „Правило Пастырское“ св. Григория Великого († 604 г.), называемого в нашей восточной Церкви „Двоесловом“ (от его диалогов-собеседований вдвоем с диаконом Петром), по поручению императора Маврикия, переведено было на греческий язык Анастасием епископом антиохийским; но к сожалению перевод греческий утрачен. По свидетельствам соборов, это, в точном смысле слова, Правило Пастырское признаваемо было на западе настольною книгою для всякого священника и для всякого епископа. Так на Маинцком соборе (in concilio Moguntino), в 813 году, оно признано первою книгою после св. Писания и церковных правил, необходимою для всего духовенства; на Реймском соборе (in concilio Rhemensi), в том же году, оно читано было как руководство для пастырей; на Турском и Кабилонском соборах вменено в обязанность епископам читать и разуметь эту книгу и с нею сообразоваться; a по свидетельству Гинкмара Реймского (in praefalione Opusculi 55 capitulorum), каждый епископ, при поставлении своем (хиротонии), брал в руки „Правило Пастырское“ св. Григория вместе с книгою церковных правил и клялся пред алтарем, ut ila servaret (canonos et Regulam Pastoralem) in judicando, vivendo et docendo, sicut ibidem descriplum est, – что он так будет хранить эти правила и в мыслях и в жизни и в учении, как в них предписано. |
«Строители мостов» в раннем средневековье Заметки о значении восточной святоотеческой мысли лля Иоанна Скота Эриугены Расхождение богословского понимания христианской веры между Востоком и Западом произошло не в одночасье и не по чьему-то злому умыслу. Это был долгий и медленный процесс отчуждения. И сам раскол между Церквами не может быть точно датирован. Он произошел не так, как другие расколы внутри восточного христианства (например, в христологическом конфликте между сторонниками и критиками Халкидонского собора) или внутри западного христианства (в результате Реформации в XVI веке). В этих случаях богословы одной школы или сторонники одной традиции не соглашались с определенными формулировками или учениями другой школы или традиции. Но Восток и Запад, наоборот, разошлись во взглядах и понимании принципов духовной жизни задолго до того, как столкнулись между собой по поводу определенных вопросов, таких, как filioque или власть римского папы. Когда произошли эти и некоторые другие конфликты, именно отсутствие более глубинного общего мировоззрения определило трудность их уврачевания. Чтобы не допустить односторонности позиций и чтобы они не стали разделяющими, как это всё-таки случилось, нужна была постоянная бдительность, забота о взаимном общении и диалоге между Востоком и Западом. Такая забота существовала, однако её имели лишь несколько великих людей. На Западе свт. Иларий и свт. Амвросий знали греческий язык и ценили общение с восточными богословами, хотя по своим склонностям и методам они уже предвосхищали позднейший латинский подход к учению о Святой Троице. Блаженный Августин мало знал греческий язык. Свое философское истолкование христианства он создал только собственным творческим гением. Его мышление во многом повлияло на формирование особенностей западного христианства, но ничто не было более чуждо мысли самого блаж. Августина, чем сознательное создание отдельной традиции, отличающейся от восточной. В интеллектуальном плане стоя гораздо выше всех своих современников, он был убежден, что защищает и выражает соборную веру, общую Востоку и Западу. Действительно, он это и осуществлял многоразличными путями. Но блаж. Августин оказался неспособным понять значение одинокого голоса преп. Кассиана и леринских монахов, которые – от имени Востока – выражали сомнения по поводу некоторых его позиций в антипелагианской полемике... |
Рассказа о смерти Богоматери в Священном Писании нет. Однако церковное предание об Успении Богородицы устойчиво на протяжении многих веков. Праздник Успения Богоматери восходит к древнейшим временам христианства, в IV в. он уже был повсеместным. Первоначально он совершался 18 января и лишь в некоторых местах – 15 августа. Всеобщее празднование его 15 августа установлено при императоре Маврикии с 582 г. Среди отцов церкви и историков раннего христианства нет единого мнения о годах жизни Богоматери и времени ее Успения, разные источники называют разные даты ее кончины, от 36 до 57 г. по Р. X., и соответственно по-разному указывают ее возраст, от 50-ти до 72-х лет (см.: Смирнов И. Апокрифические сказания о Божией Матери и деяниях апостолов. М., 1873. С. 10–11). Несмотря на разноречие в датах, у различных авторов сходно передаются основные детали рассказа об Успении Богоматери: получение вести от Господа, моление, прощание с ближними, сбор апостолов, кончина, погребение, чудеса. Наиболее значительное фактическое разночтение в многочисленных произведениях об Успении Богоматери содержится рассказ об апостоле Фоме. В ряде текстов (среди них, например, широко распространенные на Руси переведенные с греческого Слово на Успение Богоматери Иоанна, епископа Солунского, и Слово, приписываемое Иоанну Богослову) говорится, что Фома прибыл одновременно с другими апостолами, чтобы проститься с Марией. Другие тексты (по отношению к русской традиции, самый главный из них – также переведенное с греческого Слово на Успение Богоматери Иоанна Дамаскина ) рассказывают об опоздании Фомы и о чудесах, связанных с его появлением. Публикуемый в настоящем издании текст относится ко второй группе. Он попал в Великие Минеи Четьи из Пролога. Это сокращенный вариант рассказа об Успении: в нем опущены все диалоги, все подробности о путешествии апостолов, несколько сжат рассказ об опоздании апостола Фомы. Такое сокращение естественно для Пролога. В рассказе переданы основные факты, причем спорные (возраст Богоматери, время ее кончины) опущены. Этот сокращенный проложный текст восходит либо к Слову Иоанна Дамаскина , поскольку содержит эпизод с опозданием апостола Фомы, либо, скорее всего, автор его был знаком с разными памятниками и составил для Пролога краткий обобщенный вариант. |
| |