| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРАНМОНТЕНСЫ Гранмонтенсы [граммотенсы; лат. ordo Grandimontensis; франц. ordre de Grandmont, grandmontains; нем. Grammontenser - по названию главного аббатства Гранмон (близ Лиможа); также Bons Hommes, bonshommes - добрые люди], католич. монашеский орден, ветвь ордена бенедиктинцев . Согласно традиции, основателем ордена считается св. Стефан Тьерский (Стефан из Мюре, ок. 1046/48-1124), отшельник из Оверни. С одобрения папы Римского Григория VII он учредил обитель (1076/78) близ Мюре, к-рая после его смерти была переведена в Гранмон. Более вероятной представляется версия об основании обители учениками св. Стефана. Разрешив отшельнику жить в обители, построенной на земле бенедиктинского мон-ря в Амбазаке, монахи после кончины святого изгнали его последователей из Мюре. Ученики св. Стефана, забрав тело усопшего учителя, поселились на «большой горе» (франц. grand mont, отсюда название мон-ря Гранмон). В основу устава Г., составленного из 65 статей при приоре Стефане из Лисиака (совр. Лисак-сюр-Куз, деп. Коррез) между 1140-1150 гг., легли уставы бенедиктинцев, картузианцев , цистерцианцев и августинских регулярных каноников , а также устные наставления св. Стефана Тьерского (приблизительно в то же время они были записаны и получили название «Liber Sententiarum»), опиравшиеся на евангельские заповеди и сочинения папы Римского Григория I Великого . Устав Г. был утвержден папой Римским Адрианом IV в 1156 г. В 1170-1171 гг. были записаны дополнявшие устав статуты (constitutiones) Г. В уставе Г. были зафиксированы строгие правила отшельнической жизни. Монахам запрещалось получать десятину и др. церковные доходы, владеть храмами и часовнями, землей и крупным скотом; средства для жизни Г. должны были добывать трудом в пределах монастырской территории; им разрешалось принимать подношения посетителей. Монахи должны были соблюдать пост и хранить обет молчания, вести строго созерцательную жизнь, посвящая себя молитве. Члены ордена принимали сан диакона или пресвитера. Все хозяйственные дела вели конверсы, подчиненные монахам в дисциплинарном отношении. Для решения спорных вопросов судебным порядком предписывалось обращаться к посредничеству местного епископа. В отличие от устава цистерцианцев устав Г. допускал совместную трапезу и общие дортуары как для монахов, так и для конверсов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА СТИФАТ [Греч. Νικτας Στηθτος] (нач. XI в.- после 1081 и до 1092), иером. и игум. Студийского монастыря в К-поле, автор Жития св. Симеона Нового Богослова, аскетических, богословских и полемических сочинений и писем, главный богословский оппонент послов папы св. Льва IX в 1054 г. Жизнь Время рождения Н. С. неизвестно. Вопреки часто встречающемуся в лит-ре мнению, обозначение Стифат не является прозвищем, полученным Никитой за его мужественное обличение связи между имп. Константином IX Мономахом и Марией Склиреной. По всей видимости, это обозначение («широкогрудый») является фамильным именем, др. носители к-рого известны в XI-XII вв. В возрасте 14 лет Н. С., по его словам, «оставил жизнь и суету, а также занятие науками», т. е. поступил в мон-рь ( Nicet. Pector. Vita Sym. 135). Прп. Симеон Новый Богослов был его наставником в монашеской жизни уже тогда, когда у Н. С. только появился первый пушок на подбородке. Также ничего доподлинно не известно и о семье и месте рождения Н. С. Не исключено, однако, что именно Н. С. и его ученика Иоанна, упоминаемого в Житии св. Симеона (Ibid. 150), имел в виду Михаил Пселл в обвинительной речи против патриарха Михаила I Кирулария , когда упомянул о «хиосских монахах Никите и Иоанне», к-рые вводили новые обычаи и установления о действиях духов и о церковной иерархии и которые «напоили своим ядом» самого патриарха. В пользу такого отождествления говорит то обстоятельство, что в «Сотницах практических, природных и познавательных глав» Н. С. неоднократно говорит о действии бесов на человека (напр.: Idem. Pract. 93-98), а церковной иерархии он посвятил целое сочинение. В таком случае местом рождения Н. С. можно считать о-в Хиос. В последние годы жизни прп. Симеона Нового Богослова, когда тот, будучи изгнанным из мон-ря св. Маманта, возглавлял мон-рь св. Макрины в Палукитоне, Н. С. занимался переписыванием его текстов, к-рые он обычно получал через посредника ( Idem. Vita Sym. 131-132). По всей видимости, такой способ общения объясняется тем, что Н. С. уже тогда жил в Студийском мон-ре и не мог ежедневно видеть своего наставника. Согласно Житию св. Симеона (Ibid. 133-135), спустя немало времени после кончины своего духовного отца Н. С. пережил экстатическое состояние, к-рое побудило его сочинить сначала каноны прп. Феодору Студиту, а потом и надгробное слово, гимны и похвальные слова прп. Симеону. После этого ему было видение наставника, к-рое он истолковал помимо прочего как указание заняться изданием трудов прп. Симеона. |
| Об отсутствии иконы в умо-сердечном молитвенном делании вряд ли можно заявлять категорично, как-то делают некоторые исследователи (о. И. Осэр, Ж. Например, А.П. Каждан утверждает, что «прямое мистическое общение с Богом», проповедуемое исихастами и их предшественниками, главным образом преподобным Симеоном Новым Богословом, «было в явном противоречии с православным богослужением, которое ассоциируется с таинствами Церкви и Более умеренную позицию занимает А. Риго – он не видит единства без-образной молитвы и иконопочитания, полагая, что эти стороны благочестия у исихастов не Что касается таинств Церкви, то они, как основа мистицизма преподобного Симеона Нового Богослова, убедительно представлены на основании анализа его сочинений в исследованиях Василия Кривошеина «Симеон Новый Богослов» и иеромонаха Иллариона (Алфеева) «Преподобный Симеон Новый Богослов и православное Предание». Аналогичная их роль в исихазме свидетельствуема тематикой и содержанием сочинения исихаста нач. XIV-XV вв. Николая Кавасилы «Семь слов о жизни во Христе». Оно, являясь « торжественным манифестом в смысле утверждения реальности и достижимости для человека общения с Богом, показывает, что это общение осуществляется в семи таинствах Православной Церкви. Само иконопочитание также являлось неотъемлемой частью духовной жизни Симеона Нового Богослова и исихастов, о чем свидетельствуют агиографические материалы. Так, мистическое видение света, по описанию прп. Симеона Нового Богослова, произошло с ним сразу же после поклонения иконе В XIV веке современник и близкий по духу Григорию Синаиту прп. Максим Кавсокаливит ощущал в груди теплоту и пламень «веющие от иконы, не жгущие, но прохлаждающие и услаждающие, производящие в душе великое В XV в. прп. Андрей Рублев соединил иконопочитание и исихастскую практику: для него иконы были посредниками в созерцании фаворского света. По свидетельству Иосифа Волоцкого Андрей Рублев и Даниил Черный во время праздников, сидя перед своими иконами и созерцая их, становились причастными благодати в видении фаворского света: «Божественныя благодати сподобитися, …всегда ум и мысль возносити к невещественному и божественному Во всех этих случаях икона выступает проводником божественной энергии благодати, посредником между Богом и человеком. |
| От автора Эти рассказы я не собирал сознательно. Просто в разное время мои друзья и знакомые в задушевной беседе поведали мне свои истории. Иногда говорили просто на кухне, другой раз — в поезде дальнего следования, бывало — в храмовой трапезной после долгого богослужения или на берегу реки, излучина которой обнимала основание златоглавой церкви, случалось откровенничать вполголоса и в бесконечной очереди к мощам святого. Спохватился я поздно и только в последнее время стал вспоминать и записывать самое интересное. Если бы всё брал на карандаш по горячим следам, возможно, рассказы оказались бы более живыми. И с точки зрения языка, и с точки зрения реалий, конкретных деталей в описываемых событиях. А так я, возможно, упустил какие-то характерные или важные подробности. Всё же решаюсь предложить читателю эти, в большинстве своём, короткие повествования. Они мне дороги как память о людях, которые раскрывали передо мной своё сердце, делились самым заветным, иногда тайным, и своей искренностью исцеляли меня от недоверчивости, укрепляли веру. Естественно, они говорили своим языком, у каждого находилась собственная манера речи. В моём изложении различия в их повествованиях частично стёрлись или подравнялись, но я успокаиваю себя тем, что большинство из них — мои земляки: или собственно владимиряне, или жители земли Владимирской. А поскольку я вырос на этой земле, надеюсь, что не слишком сильно исказил речевые особенности и приёмы моих друзей и знакомых. Всем им низкий поклон и благодарная память. Главная особенность этих рассказов состоит в том, что все они посвящены чудесам и большая часть — чудотворениям от святых икон. Конечно, Господь совершает исцеления и без икон: по молитвам и вере человека просящего. Однако Иисус Христос оставил апостолам не только учение, но и Образ Свой Нерукотворный. С тех пор икона стала живым благодатным посредником между Богом и человеком, образом Первообраза, к которому восходит почитание, прошения, моления и славословия человека. Есть особо прославленные чудотворные иконы, есть менее известные, но надо сказать, что всякая икона втайне, в своей сокровенности, — чудотворная, ведь помощь и благодать даётся Господом по вере молящегося. «Иди, вера твоя спасла тебя!» — не раз читаем в Евангелии напутствие Спасителя исцелённому. Почитая чудотворные иконы, не станем забывать, что не земной образ Христа, даже исключительно духовно и талантливо написанный, а Сам Господь по вере человека подаёт ему всё благопотребное для жизни сей и для жизни вечной. |
| поиск: разделы рассылка Дмитрий Сладков Гражданское участие православной общественности в выработке и публичном обсуждении стратегий развития Выступление на круглом столе " Церковь в медийном пространстве: новые тенденции " в рамках конференции по обмену опытом " Социальное посредничество: поддержка гражданских инициатив по достойному устроению жизни " Арзамас, 13-14 января 2008 года Для всех нас, живущих в России и составляющих собой Россию, после всех испытаний ХХ века очень актуален вопрос достойного устроения жизни. Этот вопрос стоит в центре проблематики и нашей конференции – он вынесен в ее название. Его пытаются обсуждать в разных терминах, в том числе таких как " развитие " , " стратегирование " и так далее. Примеряются и к популярным в последние десятилетия представлениям об " устойчивом развитии " Убежден, что, оставаясь серьезным, об " устойчивости " развития можно говорить лишь в одном отношении. Речь, по-видимому, может идти только об устойчивости нашего общего движения к Концу времен и Страшному Суду. Примечательно, что при наличии большого числа " апокалиптических " сюжетов эта тема на деле выпала из поля современной культуры. Благодаря усилиям главных героев все голливудские варианты конца света получают свое благополучное разрешение. Что касается религиозной практики (в ее бытовой, массовой повседневности), то " Россия перед Вторым Пришествием " , ИНН-радения и иные подобные религиозные триллеры, леденящие кровь новоначальных душой, в том числе и недавно просиявший " свет с Востока " (Чукотки), также лишь подчеркивают потерю серьезного, всамделишного внимания к предстоящему. Между тем, все это без-образие скрывает от глаз достаточно простые практические вопросы, вполне очевидные – ввиду предельной очевидности апостасийных процессов. Каковы личные (душевные) и общественные (социально-культурные) возможности и способы сохранения человеческого образа перед лицом прогрессирующего расчеловечивания, производимого с использованием эффективных массовых технологий. |
| Предисловие Я очень благодарен издательству «Дух и Литера» за труд перевода и издания сего сборника статей для русскоязычных читателей. Общее заглавие книги «Сострадание Отчее» очень верно отражает сущность христианства, т. е. бесконечную любовь Отца Небесного к Своему созданию. Когда человечество отпадает от заповеди любви и послушания, любовь Отчая облекается в сострадание, ибо Бог не безразличен к нашей судьбе, и наши слезы и страдания находят отклик в сердце «благоутробного» Отца. «Бог так возлюбил мир, что послал Сына Своего Единородного...» (Ио. 3, 16). Эта любовь безграничная, безмерная, она бесконечно выше всякого человеческого разумения. Сострадание Отчее есть и Любовь Троическая, и эта «любовь излилась в сердца наши через Духа Святого, данного нам» ( Рим. 5:5 ), явлена в мире Сыном Божиим, который «явился в мире и с человеки поживе». Если Христос Посредник и Отражение Любви Отчей, то и мы призваны, в свою очередь, быть посредниками и глашатаями божественной любви. Величайшее таинство «Нового Завета», божественная Евхаристия совершенно неотделимо от «литургии брата, ближнего, страждущего», без которой наша евхаристическая жертва не благоприятна Богу. А в мире, и вокруг нас и у нашего порога, столько страдания, горя, отчужденности от добра, сиротства духовного, что мы христиане не можем этому всему оставаться безучастными, замыкаясь в своем кажущемся благополучии, праведности и благочестии, ибо «Бог наш есть огнь поядающ». По мере того, как мы возносимся ко Христу и Духом Святым взываем к Отцу «Авва Отче», наше собственное сердце становится «сердцем милующим», возгорающимся жалостью ко всему творению, сердцем «ширше самих небес», потому что оно вместилище и место обитания Самой Пресвятой Троицы. Во образ апостолов после Пятидесятницы, сам Дух Святой возжигает сердца наши божественным огнем и выводит нас за пределы нашего привычного бытия и уюта, в пустыню и мрак человеческих сердец, жаждущих, сами того часто не зная, влаги жизни и дуновения Духа. В Духе Утешителе мы сами призваны веять утешением и радостью, сея семена жизни в иссохшую землю человеческих сердец. |
| Проповеди. Архимандрит Георгий (Тертышников) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 12 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 Слово в неделю сыропустную Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Братие и сестры! При вступлении на святое поприще Великого поста и покаяния Святая Церковь напутствует нас воспоминанием о нашем праотце Адаме, с жизни которого начинается история бытия рода человеческого на земле, и указывает на его грехопадение. Человек был создан Богом безгрешным и святым. После грехопадения Адама первозданный человек потерял живое общение со своим Творцом, которое имел в раю. Следствием грехопадения явилось изгнание человека из рая, а также скорби и болезни его в земной жизни. Грех отворяет врата смерти. Яд греха весь обращается внутрь человека и производит свое разрушительное действие. Как моль точит одежду, ржа разъедает железо, так и грех действует на человека. Естественные потребности души и тела, не управляемые высшей Божественною силою, превращаются во множество греховных наклонностей и привычек; возникают страсти, разрушающие силы человека, его здоровье. Грех разрушил первобытный союз между Богом и человеком. Восстановить этот союз своими собственными силами люди не могли, потому что не могли совершенно очиститься от грехов. Для восстановления общения между Богом и людьми необходим был Посредник, Который был бы в сродстве и с Богом, и с людьми. Все судьбы человеческие направлялись к тому, чтобы приготовить род человеческий к важнейшему событию всемирной истории — пришествию в мир Сына Божия. Согласно Предвечному Совету Святой Троицы, начало и основание великому делу нашего искупления положено Господом Иисусом Христом в самом Его воплощении, благодаря которому Он стал единым Ходатаем Бога и человека (см. 1 Тим 2:5). К совершению дела искупления направлена была и вся последующая земная жизнь Христа Спасителя, завершившаяся Его крестною смертью, которая составляет сущность, основание и вместе завершение жертвоприношения Христова, очищающего все людские грехи. |
| Псалмопение Псалом – тишина души, он вознаграждает миром. Псалом – посредник дружбы, единение разъединенных, примирение враждующих. Псалом – привлечение ангельской помощи; оружие против страха нощного, успокоение от дневных трудов, безопасность младенцев, украшение пожилым, утешение старцам, самое приличное убранство женщинам (прп. Ефрем Сирин , 32, 10). Источник. ...Хотя к делу простираешь руку, уста да поют, а ум да молится. Псалом да будет непрестанно в устах твоих. Призываемое имя Божие прогоняет бесов, освящает псалмопевца (прп. Ефрем Сирин , 32, 10). Источник. Где псалом с сокрушением, там и Бог с Ангелами. А где песни чуждого, там гнев Божий и горевоздаяние за смех (прп. Ефрем Сирин , 32, 11). Источник. Псалом – радость боголюбцев, он отгоняет празднословие, прекращает смех, напоминает суд, возбуждает душу к Богу, сликовствует с Ангелами (прп. Ефрем Сирин , 32, 11). Источник. ... делает светлыми праздники, он производит печаль по Богу. Псалом и из каменного сердца вызывает слезы. Псалом – дело Ангелов, небесное жительство, духовное кадило. Псалом – просвещение душ, освящение тел (прп. Ефрем Сирин , 32, 11). ...Псалмопение и молитва при смиренном помысле возвышают ум над недозволенными страстями и душу делают более мужественною к вожделению небесных благ (прп. Ефрем Сирин , 32, 230). Источник. ...Поскольку все, что согласно с естеством, любезно естеству, а музыка... согласна с нашим естеством, то посему великий Давид к любомудрому учению о добродетелях присоединил и сладкопение, в высокие догматы влив как бы некую сладость меда, при помощи которой естество наше некоторым образом изучает и врачует само себя. А врачевством естеству нашему служит стройность жизни, какая, по моему мнению, прикровенно внушается сладкопением. Ибо, может быть, сие самое служит призванием к высокому состоянию жизни, к тому, что живущих добродетельно нрав не должен быть грубым, странным, со всеми разногласным, не издавать, как и струна, сверх меры высокого звука, потому что стройность струны, будучи доводима до излишества, непременно нарушается; но и, напротив того, не должен ослаблять своей силы до непомерности сластолюбием, потому что душа, расслабленная таковыми страстями, делается глухою и немою; и все прочее также должно при времени повышать и понижать, имея в виду, чтобы у нас в нравах сохранялись всегда стройность и добрый лад, без непомерной распущенности и чрезмерной натянутости (свт. Григорий Нисский , 19, 13–14). Источник. |
| Размышление, заимствованное из 1-го послания св. Апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни Слово Божие есть завещание: принявшим Слово Божие оно доставляет спасение и блаженство (I, 5). Любовь рождается от чистоты сердца, непорочной совести и нелицемерной веры (I, 5). Возделывай эти добродетели, сохраняя внимательность к себе и молчание, чтобы достичь любви, которая – верх и совокупность христианского совершенства. Чистота сердца нарушается принятием греховных помыслов, в особенности блудных; непорочность совести – произвольными грехами; вера ослабляется упованием на свой разум, неискренностию и самолюбием. Кто захочет рассуждать об истине без просвещения свыше, тот только вдастся в пустые беседы и прения, уклонится от пути, ведущего в любовь (I, 6–7). От безвременного, превышающего знание, тщеславного рассуждения об истине родились ереси, заблуждения и богохульство. Постоянство в православном исповедании догматов веры питается и хранится делами веры и непорочностью совести. Не руководствующиеся верой в своих поступках и нарушающие непорочность совести произвольным уклонением в грехи, не возмогут сохранить своего знания догматов в должной чистоте и правильности: это знание, как знание о Боге, требует необходимой чистоты ума, которая свойственна одним только благонравным и целомудренным (I, 19). Один Бог и Один Посредник между Богом и человеками – Богочеловек, Иисус Христос (II, 5). Никто не может приступить и приблизиться к Богу без этого Посредника. Отвергающий Посредника, отвергает и Бога. «Отметаяйся Сына, ни Отца имать. Иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем» ( 1Ин. 2, 23 ; Ин. 3, 36 ). Духовный разум состоит в познании Истины верой. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая – Христос. Достигшие мужеского возраста о Христе, получают непрестанную молитву, которую совершают в тайне душевной клети на всяком месте и во всякое время. Христианин тогда получает непрестанную молитву, когда воля его и зависящая от воли деятельность поглощены будут разумением, желанием и исполнением воли Божией. Этим водворяется в сердце живая вера, евангельская простота, мир Божий, чуждый всякого возмущения. |
| Ричард Бокэм (баптист) 12. Анонимная традиция или свидетельство конкретных очевидцев? Идентифицируемые авторитетные личности, положившие начало преданию •·Цепочки учителей/учеников, по которым передавалось предание •·Иерусалимская церковь основана очевидцами • Об анонимности Евангелий •·О чем говорят заглавия Евангелий •·Коммуникации в раннехристианском движении • Одна из причин написания Евангелий •·Память общины и отдельных людей Общины или конкретные люди? Важнейший вопрос всей нашей книги – роль индивидуальных авторов и носителей традиции об Иисусе. Мы предполагаем, что предания об Иисусе были изначально сформулированы известными по именам очевидцами, от чьих имен впоследствии передавались, и что эти очевидцы на протяжении всей своей жизни оставались активными и авторитетными гарантами достоверности этих преданий. В тех христианских общинах, где очевидцев не было, роль хранителей традиции исполняли, по-видимому, признанные учителя, получившие предания либо непосредственно от очевидцев, либо через одного-двух известных и авторитетных посредников. Эта картина очень отличается и от модели критиков форм, для которых традиция от начала и до конца принадлежала общине, то есть коллективу, и от модели Бейли, которую принял и развил Джеймс Данн. Данн отводит очевидцам важную роль в формировании традиции об Иисусе, однако подчеркивает, что уже во время служения Иисуса предания о нем стали содержанием «общей памяти» учеников. Формирование традиции, заявляет он, «процесс общинный – не в последнюю очередь благодаря тому, что именно традиция зачастую формирует общину как таковую» 775 . Здесь точка зрения Данна вполне совпадает с тем вниманием, которое уделяли Sitz im Lehen как социологическому понятию критики форм. Именно община формирует и структурирует предания об Иисусе в соответствии с их местом и функциями в своей жизни. Традицию, пишет Данн, «следует отличать от индивидуальной памяти, хотя ее можно назвать корпоративной памятью, дающей сообществу понимание своей отличительности и общности» 776 . |
|
|
