| Письма 401–447 401 Благодарение Господу, что стали видеть и познавать свою немощь и худость, тогда как прежде видели в себе многое усердие к духовному. Надобно иметь усердие и понуждение себя ко благому, но не надобно видеть оного, считать за что-либо и на оном основывать свое спасение. Аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы, яже должни бехом сотворити, сотворихом ( Лук. 17:10 ), учит нас Господь. A когда думаем, что благоугождаем Богу, то тем самым преступаем заповеди Его и прогневляем Его. Скорбь души вашей о прошедшем Господь приимет: токмо не упадайте духом и не отчаивайтесь в милосердии Божием; но от памяти прошедшего приобретается смирение, которое одно сильно ходатайствовать о вас пред Богом. Когда нельзя уклониться от случаев, в общежитии светском бывающих, то надобно охранять себя страхом Божиим, в делах, словах и мыслях и наперед приуготовлять себя к сему молитвою. Желаю вам мира, здравия и благоденствия и с почтением моим остаюсь недостойный ваш богомолец, многогрешный И. М. 402 Опять смущение постигало вас, но не смущайтесь, не устрашайтесь – это пестуны наши, то есть скорбные случаи: они побуждают нас искать помощи y Бога и ударять в двери милосердия Его. Перемена в нашем устроении подобно как в атмосфере бывает, – когда погода, a когда буря, дождь, и гром, и опять ведро. Молитесь Богу за сына вашего: «да будет воля Твоя, Господи, над ним, и сохрани его от всех козней вражиих и тверда в православной Церкви христианина». Осуждать других остерегайтесь; Бог всем судия и Он же сказал: «не осуждайте, да не осуждены будете». 403 Вот теперь вам ясно видно, что мы подвержены изменению в нравственном и духовном устроении: вечер водворится плач, a заутра радость ( Пс. 29:6 ), по словам св. Давида; не надобно упадать духом во время посещений скорбных, и дерзать, когда посетит Господь миром и спокойствием. Я вам не воспрещаю писать ко мне, но прошу простить, когда не могу удовлетворить вас ответом, по немощи, или по недосугам. 404 Слава Богу о всем! Но не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу ( Пс. 113:9 ); после бывших затмений, вы чувствуете очищенным воздух ума вашего и ясно внимаете читаемым молитвам. Это милость Божия с вами; сия измена десницы Вышняго ( Пс. 76:11 ). И это есть плод скорбей ваших: по множеству болезней моих утешений Твоя возвеселиша душу мою ( Пс. 93:19 ), воспевает св. Давид, царепророк. Ежели ж вы, обретши сие благо, усладитесь и тонким внушением врага возомните о себе нечто высоко, то паки темный облак помрачения покроет умственную вашу атмосферу; да в духовной жизни и нельзя иначе быть; ежели ж только наслаждаться благодатными утешениями, a не иметь скорбных наведений, то можем увлечься в высокоумие и в прелесть, a проходит постепенно и то и другое, получаем крепость и искусство; в первом случае благодарение воссылаем, a в последнем смирение стяжаваем; и пока не придем в смирение, то не может быть твердо основание в добродетели. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сейчас в разделе чел. Всего просмотров Всего записей 116 поделиться: ©2024 Сайт священника Константина Пархоменко Православный пост: древность и современная практика См. раздел О ПОСТАХ , ФОТООЧЕРК О ВЕЛИКОМ ПОСТЕ Этих и многих других вопросов мы коснемся с вами, дорогой читатель, в очерке, который перед вами. С Богом! Что такое пост? Пост – это добровольное аскетическое делание во славу Божию, которое включает в себя: – воздержание от сытной и вкусной пищи (собственно, славянское слово пост указывает на состояние пустого, тощего желудка), развлечений, увеселений; – особенно тщательную проверку души и исправление ее; – понуждение себя на добрые дела, молитву, чтение и размышление о духовных вещах. Результат поста – ощутимый духовный рост. Одна из книг, стоящих на моей книжной полке, называется: «Пост – весна для души». Это очень верно. Подобно весне, растапливающей ледяные сугробы, высвобождающей жизнь из окоченевшей земли, из кажущихся мертвыми веток деревьев, пост пробуждает из спячки, высвобождает из окоченения самые светлые стороны нашей души. Нормальное состояние после выхода из Великого поста – духовная радость и торжественная приподнятость настроения. Ты сумел перерасти самого себя и ощутить, почувствовать, что реально стал ближе к Богу! Зачем пост нужен? В классическом труде проф. С. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению» дается такое обоснование поста: «Пост, в своем ближайшем и непосредственном применении, являясь временным воздержанием от известных наиболее разгорячающих родов пищи, – или иногда на некоторое время от пищи вообще, имея своею главною целью приспособление тела к созерцательной и покаянной деятельности душ, способствует вообще господству духовной жизни над материальною, подрывает и обессиливает физиологические основы телесных страстей». Эта характеристика и в самом деле отражает взгляд на пост святых отцов и христианских авторов. Так, они часто сравнивают пост с… «лекарством» от греха. Наша телесная сторона все время оказывает давление на душевную. Христианин, да и вообще всякий нравственный человек, постоянно противостоит этому плотскому давлению, «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» ( Гал. 5, 17 ). Пост помогает в этом деле. На какое-то время отказываясь от того, к чему привыкли, без чего и жизнь себе не представляем, – вкусной, сытной пищи, лакомств, а то на какой-то период и самой пищи, – мы воспитываем душу, учим ее противостоять требованиям плоти. |
| Сто вопросов келейного ученика с ответами на них старца о разных предметах душеспасительных Содержание Ответы старца на вопросы келейного ученика Вопрос 1. Как мне поступать, чтобы приобрести навык творить Иисусову молитву? Старец : Опытом дознано, что ничто так не укореняет в человеке навыка к сей святой молитве, как основанное на вере крепкое убеждение в том, что только усиленным понуждением к непрестанному ее совершению удобно достигается сия спасительная цель. Посему должно с твердым терпением нудить себя во всяком состоянии духа и при всех делах произносить сию молитву, дабы удобнее ей научиться. Сия молитва есть ключ к Царствию Божию; а Господь, Спаситель наш, изрек, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Вопрос 2. Как поселить в душу свою «печаль ради Бога» (2 Кор. 7:10), и чем оградить постоянное настроение себя в ней? Старец : Много способствуют сему телесное воздержание, строгое рассуждение о своих деяниях и исследование своей жизни от самой юности. Вопрос 3. Что такое самолюбие, как оно возникает в человеке и чем истребляется? Старец : Самолюбие в нас усиливается от недостатка самопознания, оно есть излишнее к самому себе уважение и возрастает в душе при невнимании нашем к себе и при внимании к льстивым похвалам от людей; корень его есть прирожденная нашей поврежденной природе гордость. Уничтожается самолюбие памятованием смерти, внимательным исследованием своих поступков, а паче представлением Страшного Суда Божия. Вопрос 4. Чем разогреть хладную душу в отношении к духовным предметам? Старец : Во-первых, представлением сладчайших плодов того мира духовного, который снискивается посредством подвига; во-вторых, познанием себя и светлым взглядом на природу; в-третьих, произвольным напряжением духа в исполнении заповедей и, наконец, в-четвертых, памятованием сокрытой в правосудии Божием вечной казни грешным и неизъяснимой небесной награды праведным. Вопрос 5. Подвизающемуся часто случается впадать в уныние, а от него порождается охлаждение не только к духовным, но даже и ко всем вообще предметам; каким образом побеждать его? |
| 1. Ты, священный человече Божий и общниче таин божественных, стяжавши высшее и первое начало мудрости ( Притч. 1:7 ), скажем словами мудрого Соломона, и каждодневно размышляя о священных её тайнах умом чистым и свободным от страстей, и вникая, как вряд ли кто другой, в глубину и непостижимость её, не перестаешь, как и подобает, всеми словами и делами доискиваться ея больше, чем золота и множества камней драгоценных ( Притч. 8:10, 19 ), выразимся её же словами. Так, как ты и полюбил ее и пожелал взять ее в священную и нетленную невесту себе ( Прем. 8:2 ), по примеру сего премудрого, то и высокий оный и искусный воистину образ её, какой он в Притчах начертывает, в своем очерке представляя оную мудрость созидающею себе некий дом, поддерживаемый семью столпами, закалающею жертвы свои и растворяющею вино свое и щедро затем уготовляющею свою трапезу, и проповеданием с возвышенностей созывающей гостей, и прочее продолжение этого новаго представления и символов тех, – все это наконец предложивши нам неученым и по уму неискусным, просил выяснить в книге, и сокровенную в глубине мысль вывесть по возможности наружу, и в этом хорошо поступая и вполне достойно тебя и твоего стремления к прекрасному. Я же, весьма не соответствуя такому великому делу и в тайны Божественной премудрости не только не посвященный, но и преддверий и священных порогов её нисколько не достигши (потому что, говорит, в лукавую душу не войдет премудрость, и не будете, обитать в теле, порабощенном греху – Прем. 1:4 ), надолго медлил ответом, чтобы как-нибудь не услышать укоризны той притчи, говорящей: врачу надлежит прежде других врачевать самого себя ( Лк. 4:23 ). И поэтому, за верное знай, я не стал бы отвечать, если бы не настояло твое понуждение, непрестанно трогающее нас укоризнами, как неким жалом, и упорно требующее ответа, как бы некоего важного и неотвратимого долга; и вот, полагаясь на твою веру, которая, по священным изречениям ( Мф. 17:20 ; 1Кор. 13:2 ), может и горы переставлять, приступим к изъяснению предложенных (тобою речей), и всего надежнее потому, что от себя скажем немного и скудно, а больше от мудрых тайнозрителей и отцов, любомудрствовавших о том по действию и научению от Духа Божия, как они имели нужду и воспринимать это и научать. Сказать же лучше, все – их, от которых и мы научились, если чему из потребного и научились. |
| Что такое современная война? Извольте. Каждый день сотни миллионов людей по всему миру – и детей, и юношей, и жен, и мужей – сидят у мониторов и играют в войнушку в разных ее модификациях. Часами. И оторвать их от этого занятия решительно невозможно. «Игра в войнушку», конечно, понятие условное, но некоторые и в самом деле играют в войну и кажутся себе брутальными и непобедимыми воинами; другие заняты менее милитаризированными вещами, но вот именно что заняты, и это главное. Для противника. Потому что идет война за души людей, и главное для врага – связать душу, занять ее чем-нибудь бесполезным для вечности и таким образом погубить без единого выстрела. Здесь как раз выстрелы меньше всего и нужны, потому что смерть тела ради истины, ради стояния за правду, смерть, условно говоря, от злой пули – такая смерть делает душу человека причастной высшей правде и блаженству духовному, а это и есть то, чего никак не хотят допустить наши враги. Вот они и ведут иную, незаметную по возможности и тайную войну . Разлагающую. Впрочем, тайной она остается только для тех, кто не хочет задумываться о самом себе, о цели своего существования в этом мире и в вечности. А цель ведь простая – здесь на земле потрудиться в послушании Богу, чтобы наследовать Царствие Божие в вечности. Определение-то простое, но, чтобы понять его глубину и смысл, нужно потрудиться немало, потому что сокровищницы духовной жизни открывает Господь тем, кто Ему послушен, кто ищет Его настойчиво и с понуждением себя на всякое доброе дело. Сотни миллионов людей, что просиживают часами в интернете, кажутся себе участниками великих свершений, побед и открытий, а на деле… Итак, все те сотни миллионов людей разного пола, возраста и характера, что просиживают часами в интернете, кажутся себе участниками великих свершений, побед и открытий, а на деле… на деле – это люди с усталыми, изможденными лицами, с покрасневшими глазами, сутулые люди, сутками просиживающие без движения перед информационными идолами. И тот, кто владеет этими идолами, – побеждает этих людей без единого выстрела. Делает ни на что не годными бездельниками, мнящими себя если не вершителями судеб, то уж во всяком случае людьми, живущими многоцветно и полно. Жизнь этих людей отравлена туманом, наваждением, сном духовным, который навевает им до поры до времени сладкие грезы, но реальность, параллельная сну, становится между тем всё более мрачной и безысходной. Потому что война. И в этом ее цель – обезвредить врага любыми средствами. А затем погубить. |
| Бесстрастие Признак бесстрастия есть то, чтобы во всем пребывать без смущения и без страха, как получившему от Бога благодать вся мощи ( Фил. 2, 13 )... и никакой не иметь заботы о теле, но по мере того, как подвизается, понуждая себя, и достигает в покой навыка, благодарить (за это Бога) и снова предпринимать иное понуждение себя, чтобы постоянно быть в борьбе и побеждать со смирением (сщмч. Петр Дамаскин , 72, 125). Бесстрастие происходит от надежды, ибо надеющийся получить в ином месте вечное богатство легко презирает то, что у него под руками, хотя бы временная жизнь и представляла всякий покой, а если жизнь эта еще прискорбна и многоболезненна, то кто заставит разумного человека предпочитать ее любви к Богу, Который и эту жизнь и ту дает любящим Его, разве только человек тот слеп и вовсе не может видеть, по неверию, худому произволению и привычке ко злу. Если бы он веровал, то просветился бы и, получив чрез твердую веру малый свет незнания, подвизался бы освободиться от злейшей своей привычки. И если бы положил так в душе, то благодать содействовала бы ему и подвизалась бы вместе с ним. Но потому и говорит Господь: мало есть спасающихся ( Лк. 13, 23 ), что сладким кажется нам видимое, хотя оно и горько (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 34–35). Необычайное и преславное дело есть бесстрастие, ибо оно может, после того как человек привыкнет побеждать страсти, сделать его подражателем Богу, по мере сил человеческих. Бесстрастный, страдая или терпя нападения от демонов и злых людей, переносит это, как бы не он, а другой кто-либо страдал, подобно святым апостолам и мученикам; и когда его прославляют – не возносится, когда порицают – не скорбит, имея в мысли, что радостное есть благодать Божия и снисхождение превыше его достоинства, а трудное – испытания; и одно дается здесь, по благодати, к утешению, а другое – для смиреномудрия и благой надежды в будущем; и, как не чувствующий при многом чувстве, пребывает он среди прискорбного вследствие рассуждения. Бесстрастие не есть одна какая-либо добродетель, но наименование всех добродетелей. Ибо как один член не есть человек, но многие члены тела в совокупности составляют человека, и то не одни, но вместе с душою, так и бесстрастие есть совокупность многих добродетелей, в которой вместо души обитает Святой Дух, потому что бездушны все так называемые дела духовные, если они не имеют Духа Святаго, от Которого так называемый духовный получил наименование. Если душа не отвергнет страстей, то не снизойдет на нее Святой Дух. Но без этого опять и сия всеобъемлющая добродетель не может быть названа бесстрастием; и если, может быть, и случится кому-либо быть таковым, то это более по бесчувствию (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 78–79). |
| Грех ...Думаешь ли ты, что тотчас отпускаются грехи кающимся? Нет, но кающийся должен помучить свою душу, смириться во всяком деле своем и перенести многие и различные скорби; и когда перенесет все, что ему назначено, тогда, конечно, Тот, Который все сотворил и утвердил, подвигнется к нему Своею милостью и даст ему спасительное врачевство, и то уже тогда, когда увидит, что сердце кающегося чисто от всякого злого дела (св. Ерм , 93, 215). Источник. ...Любящие болезнь и закосневающие в ней, по справедливости бывают сами себе виновны вечного мучения: уподобившись демонам, они праведно будут с ними терпеть и вечные мучения, уготованные им (демонам), потому что сами пожелали быть с ними и сделались неблагодарными своему Благодетелю (сщмч. Петр Дамаскин , 73,8). ...Человек есть не иное что, как только малое и скоро исчезающее зловоние и худший всей твари . Никакая иная тварь, ни бездушная, ни одушевленная, никогда не извращала определения Божия, но (только) человеческое естество, много облагодетельствованное и всегда много прогневляющее Бога (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 40). ...Согрешающий нераскаянно, но не отчаивающийся, по необходимости считает себя ниже всей твари и не осмеливается осудить или укорить какого-либо человека. Но более удивляется человеколюбию Божию, бывает благоразумным в отношении к Благодетелю и может иметь много иного добра. Хотя он и послушал диавола, при согрешении, но опять, по страху Божию, ослушивается врага, побуждающего его к отчаянию, и потому он – часть Божия, имея благоразумие, благодарение, терпение, страх Божий, неосуждение других, чтобы и самому не быть осужденным... (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 147). Ничто не содействует так прощению грехов, как незлобие... (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 179). ...Грех близок и весьма праведным, а покаяние не всем удобно, по близости смерти и прежде нее – отчаяния. Итак, хорошо не падать, или падать и восставать; если же случится пасть, хорошо не отчаиваться, и не отчуждать себя от человеколюбия Владыки. Ибо Хотящий (всем спастись) может оказать милость нашей немощи, только не будем удаляться от Него, не будем отягощаться понуждением к исполнению Его заповедей, и, не в силах будучи достигнуть (высоты) их, не предадимся изнеможению, но познаем, что пред Господом един день яко тысяща лет и тысяща лет яко день един (ср.: 2Пет. 3, 8 ). Не будем слишком ретивы, не будем и ослабевать, но всегда полагать начало. Пал ли ты, восстань. И опять пал, восстань; только не оставляй Врача, чтобы чрез отчаяние не подпасть осуждению худшему – самоубийцы. Но пребывай при Нем, и Он окажет тебе милость или обращением, или искушениями, или другими действиями Промысла, без твоего ведома (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 43–44). |
| И тогда есть только один путь возвращения к живой и естественной вере — это путь слушания Слова Божьего. Сознательное и, может быть, даже с понуждением волевым стремление узнать о Боге то, что Он Сам благоволил нам открыть о Себе, о мире и о призвании нашем. Это желание узнавать о Боге всецело находится в нашей власти, связано с нашим свободным выбором. И если мы среди бесконечного множества разнообразных и преходящих вещей этого мира выбираем Слово Божие, то мы избираем благую часть (Лк. 10, 42), как Сам Господь говорит о желающих слушать Его. И апостол Павел говорит, что вера происходит от слышания (ср. Рим. 10, 17). То есть когда мы слышим Слово Божие, или читаем, или воспринимаем его как-то иначе (потому что есть люди, неспособные ни к слушанию, ни к чтению, но и от них не сокрыта возможность приобщения Слову Божьему) — вот когда мы воспринимаем те самые глаголы жизни вечной (ср. Ин. 6, 68), о которых говорит Господь и апостолы — то мы таинственным образом питаем душу духовным хлебом, придаем ей духовные силы, приобщаемся животворящей силе. Как и Господь говорит: Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4). И как человек, восполняющий силы вкушением хлеба, приходит в полное и здравое своё самочувствие, так и человек, питающийся Словом Божиим, постепенно входит в полное и здравое своё устроение, основанием которого является добрая связь с Богом посредством веры и исполнения Божиих Заповедей. И смысл веры заключается в исполнении Слова Божьего. Апостол Павел так и говорит: вера есть осуществление ожидаемого (Евр. 11, 1). Мы ожидаем полноты исполнения Царствия Божьего, а вера помогает нам уже здесь и сейчас делать то, что от нас зависит, чтобы Царствие Божие являло себя и на земле, как на Небе. То есть чтобы и телесная наша жизнь во всём её благословенном и добром разнообразии была исполнена Духа Святого, то есть была правой, честной и безгрешной. Конечно, настолько, насколько это возможно в условиях реальной действительности и в условиях нашей непрестанной борьбы с грехом. И, конечно, вот это торжество Божественной правды в нашей душевной и телесной жизни, в нашей личной жизни, в жизни нашей семьи и общества — это первое и главное, о чем нам надо слезно просить Бога. |
| КАК МОГУТ ДЕМОНЫ, ПРЕДЛАГАЯ ПО ВИДИМОМУ ДОБРОЕ, УЛАВЛИВАТЬ НАС В СВОИ СЕТИ Хотя самые прекрасные дела могут не приносить душе никакой пользы и даже вредить ей, но и без внешних дел, без понуждения себя к душеполезным подвигам и трудам никак нельзя, и внутренняя жизнь без этих дел быть не может. Необходимо нащупать, отыскать ту священную и таинственную связь между внешним и внутренним, когда то и другое будут дополнять и подкреплять друг друга, и это тоже приобретается через опыт, через молитву, дается ищущему и просящему благодатью Божией. Для того чтобы наши дела достигали главной цели, т.е. исправляли, врачевали нашего внутреннего человека, а не были бы бессмысленным ударением по воздуху ( 1Кор. 9:26 ), необходимо внимательно следить за каждым движением сердца, стараться всегда заметить – какой помысел и чувство возникли в душе и склонили нас к тому или иному поступку, слову, желанию, и исходя уже из этого судить о том, что полезно и что вредно. Если так внимать себе, то откроется, что не всякое поведение, похвальное по наружности, действительно хорошо и что иногда невзрачное, простое, не имеющее никакой привлекательности извне жительство на самом деле весьма душеполезно. Под видом полезных дел и добрых намерений часто скрывается что-либо очень опасное и вредное. Царь Соломон говорит в притчах: Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их – путь к смерти ( Притч. 16:25 ), и царь Давид в псалмах: На пути сем, по немуже хождах, скрыта сеть мне ( Пс. 141:4 ), т. е. «на пути, которым я ходил, они скрытно поставили сети для меня». «Они» – это бесы, которые чаще всего стараются улавливать нас, предлагая что-либо с виду очень полезное, светлое и героическое. И гораздо чаще христиане падают, обольщенные чрез ложные добродетели, чем соблазненные явными грехами, к тому же и выйти из этого обольщения много труднее, чем подняться из явного падения в какой-либо грех, так как здесь не всегда виден и сам вред. Как много такого рода примеров – разных тончайших ухищрений и злодейств диавольских встречаем в повествованиях святых отцов, в житиях. |
| Настоящая электронная публикация представляет текст «опыта перевода» Жития протопопа Аввакума с древнерусского на современный русский язык, что сделано впервые за всю историю существования памятника, и комментарии к нему (в некотором сокращении – публикатор), Натальей Владимировной Понырко, заведующей Отделом древнерусской литературы Института русской литературы (Пушкинский Дом) Российской Академии наук. Основой для этого «опыта перевода» является последняя авторская редакция Жития – автограф Аввакума, сохранившийся в составе так называемого Пустозёрского сборника (1674–1675 гг.), принадлежавшего И. Н. Заволоко (ныне храниться в Институте русской литературы (Пушкинский Дом) АН, (Древлехранилище, ОП, оп. 24, Отмеченные звёздочкой здесь и далее ссылки – именно на это интереснейшее издание: Наталья Владимировна Понырко Три жития – три жизни Протопоп Аввакум, инок Епифаний, боярыня Морозова Тексты, статьи, комментарии Издательство «Пушкинский Дом», Санкт-Петербург, 2010 Житие протопопа Аввакума Опыт перевода на современный русский язык КРЕСТ – всем воскресение, крест – падшим исправление, страстем умерщвление и плоти пригвождение; крест – душам слава и свет вечный. 1 Аминь. Многострадальный узник темничный, горемыка, нужетерпец, исповедник Христов священнопротопоп Аввакум понужден был житие свое написать отцом его духовным иноком Епифанием, дабы забвенью не было предано дело Божие. Аминь. 2 Всесвятая Троица, Боже, Создатель всего мира, помоги и направь сердце мое начать с разумом и кончить делами благими то, о чем ныне хочу я глаголать, недостойный. Разумея же свое невежество, припадая к твоим ногам, молюсь тебе, у тебя помощи прося: Господи, направь ум мой и укрепи сердце мое не о красноречии печься, но приготовить себя к творению добрых дел, о которых глаголю, чтобы, просвещенный добрыми делами, встал я на Судище справа от тебя, причтенный со всеми избранными твоими. И ныне, Владыко, благослови, да, воздохнув от сердца, и языком возглаголю 3 Дионисия Ареопагита о Божественных именах, 4 что есть тебе, Богу, присно сущие имена – истинные, или свойственные, и что есть причинные, то есть похвальные. |
|
|
