| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НОВГОРОД-СЕВЕРСКИЙ В ЧЕСТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Панорама Спасо-Преображенского мон-ря в Новгороде-Северском. Фотография. 10-е гг. XXI в. Панорама Спасо-Преображенского мон-ря в Новгороде-Северском. Фотография. 10-е гг. XXI в. (Черниговской и Новгород-Северской епархии УПЦ), находится в г. Новгород-Северский Черниговской обл. (Украина). Н.-С. м. до XVI в. Время возникновения обители является предметом дискуссий. Его установление осложняется отсутствием письменных источников о мон-ре до XVI в. В «Кратком топографическом описании Новгород-Северского наместничества», составленном в 1787 г. А. Ф. Шафонским, основание Н.-С. м. было отнесено к 1033 г. (Черниговские ГВ. 1851. Ч. неофиц. 45. С. 382). М. Е. Марков в нач. XIX в., ошибочно интерпретировав текст «Повести временных лет», выдвинул версию о том, что мон-рь был основан в 1036 г. (Мат-лы для ист.-стат. описания г. Новгорода-Северского//Там же. 1853. 1. С. 8). В сер.- 2-й пол. XIX в. появление обители стали относить к 1-й пол. XII в. ( Филарет (Гумилевский). 1873. С. 36-37). В 2012 г. Ю. А. Карманов, исходя из несовпадения планового расположения сохранившихся подземных галерей и наземных сооружений мон-ря, выдвинул гипотезу, согласно к-рой Н.-С. м. мог быть основан в домонг. время и первоначально представлял собой пещерную обитель ( Карманов. 2012. С. 101-102). Археологические исследования на территории Н.-С. м. проводили Н. В. Холостенко (1954-1956), члены экспедиции под рук. А. В. Кузы (1979-1983), Е. Е. Черненко и А. Л. Казаков (2003, 2015), Е. Е. Черненко и О. М. Иоаннисян (2013). В результате изучены находки XI-XIII вв., установлено, что в кон. XI - 1-й пол. XII в. в мон-ре существовал двор, окруженный частоколом, в сев.-вост. углу обители зафиксирована плотная жилая застройка XII-XIII вв. Куза высказал мнение о том, что на территории позднейшего Н.-С. м. находилась княжеская резиденция ( Куза А. |
| Начало христианства в России Церковь Российская, подобно другим православным Церквам Востока, имела также основателем Апостола. Св. Андрей Первозванный издали благословил грядущее начало Христианства в нашем отечестве, и, притекши вверх по Днепру в пустынную Скифию, водрузил первый крест на горах Киевских. «Видите ли горы сии? сказал он своим ученикам, яко на сих горах воссияет благодать Божия, и имать град велик быти, и церкви многи имать Бог воздвигнути». Так рассказывает, в повести временных лет, черноризец Печерского монастыря Св. Нестор, откуда есть пошла Русская земля. Но только чрез девять веков, воссияли на Русь лучи божественного света, из стен Византии, где тот же Апостол поставил первого Епископа Стахия, и таким образом, как будто бы вверил его преемникам, в духе предведения, обширную страну, в коей сам проповедал Христа. Отсель неразрывный союз Церкви Российской с Церковью Греческою, и в течение шести столетий зависимость ее Митрополитов от Патриаршего престола Константинопольского, доколе, с его согласия, не получила она самобытности, в лице собственных Первосвятителей. Болгары Дунайские, Моравы и Славяне Иллирийские были уже просвещены святым крещением, в половине IX века, при Царе Греческом Михаиле и Патриархе знаменитом Фотии. Два брата, Св. Кирилл и Мефодий, мужи ученые из Греков, переложили на язык Славянский Новый Завет и богослужебные книги, а по некоторым преданиям, и все Священное Писание . Перевод слова Божия впоследствии послужил спасительным орудием для обращения Руси, ибо проповедники могли излагать истины Евангельские язычникам, на природном их наречии, и тем удобнее действовать на их сердце. Сколько нам известно, Князья Киевские из дружины Рюриковой, Оскольд и Дир, первые из Руссов, являются приявшими Христианство . В 860 году, подступили они с вооруженными судами к Царьграду; в отсутствии Императора смутилась столица Греческая: по церковным преданиям, Патриарх Фотий изнес из церкви Влахернской девственную ризу Богоматери, погрузил в волны залива, и закипело море под судами языческими, и разбились суда; объятые ужасом Оскольд и Дир уверовали в карающего их Бога и были Господу начатками своего племени. Победный гимн Греческой Церкви в честь Пречистой Девы, «взбранной воеводе» остался памятником торжества и заключает поныне у нас каждую утренню на первом ее часе, ибо это был первый час спасения земли Русской. |
| Нестор Летописец -преподобный. Было время, когда к преп. Нестору относили все те места Повести временных лет, где идет речь в первом лице, – и получалась довольно обстоятельная биография: указывали точно год и место рождения, время прибытия и поступления в монастырь, год смерти и общий возраст (Миллер, Шлецер, Татищев, м. Евгений, арх. Филарет, м. Макарий, Кубарев, Бутков, архп. Димитрий и мн. др.). Теперь же, когда принадлежность Нестору Начальной летописи оспаривается, требуют значительных ограничений и все эти биографические подробности. Во всяком случае, несомненно, что преп. Нестор был инок Киево-Печерского монастыря: прибыл он сюда при игумене Стефане, который его принял, постриг и возвел в сан диакона. При торжественном открытии мощей преп. Феодосия (1091 г.) Нестор является одним из главных действующих лиц. На большой авторитет Нестора среди братии Печерской обители указывает рассказ Киево-Печерского Патерика об изгнании беса из черноризца Никиты Затворника: здесь, на ряду с такими подвижниками веры и благочестия, как игумен Никон, Пимен Постник, Агапит Лечец, Григорий Чудотворец , Исаакий Печерник, Григорий, творец канонов, Онисифор Прозорливец, – стоит и Нестор, «иже написа летописец», тогда еще сравнительно юный инок. О времени канонизации преп. Нестора ничего определенного сказать нельзя. Имени его нет ни в древнейших Месяцесловах, ни в Прологах, ни в Четьих-Минеях. В Описании иконописи Киево-Печерской Лавры начала XVIII в. упоминается живописное изображение «преп. Нестора диакона» и «преп. Нестора летописца», но как далеко восходит основа этого Описания – вопрос спорный. Житие Нестора впервые находим в славянском печатном издании Киево-Печерского Патерика 1661 г. («сказание многословное, – справедливо замечает преосв. Филарет, – но бедное по содержанию»), откуда оно заимствовано в Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского . Церковная служба ему, как и другим «Преподобным отцем Печерским, ихже мощы в ближной и дальной пещере нетленно почивают», составлена еще позже: первое печатное издание ее относится лишь к 1763 году. Мощи преп. Нестора открыто почивают в Киеве, в Антониевых (ближних) иещерах. Церковь ублажает его, как «богомудраго житий святых списателя первейшаго и ревнителя о нех добраго», «времена и лета многочудесные церкве, житие и добродетели отец первоначальных писанием нам изъявившего». В Иконописном подлиннике о преп. Несторе замечено: «подобием сед, брада аки Богословия, не раздвоилась, на плечах клобук, в правой руке перо, а в левой – книга и четки, ризы преподобжическия». |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Византийское пение Византийское пение Федор Немец Согласно «Повести временных лет», в 987 г. послы князя Владимира отправились в Константинополь с целью разузнать о вере греков. По их прибытии, император повелел «приготовить церковь и клир», а патриарх «сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила взожгли, и устроили пение и хоры… И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте… Они же были в восхищении, дивились и хвалили их службу». Вернувшись же в свою страну, они доложили князю Владимиру: «Не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать». Так, во многом благодаря именно красоте константинопольского богослужения, произведшего столь сильное впечатление на послов, князь Владимир принял православную веру, и ход истории нашей страны радикально изменился. В настоящей же статье предлагаем вам подробнее ознакомиться с наиболее впечатляющим внешним элементом греческого богослужения — византийским церковным пением. Византийское церковное пение, или византийская церковная музыка, как ее часто называют, имеет длинную и интересную историю развития. В отличие от других древних форм музыки, ее история не прерывалась, и она поныне используется за богослужением в Греческой Православной Церкви, а также некоторых других Поместных Церквях. Корни византийской церковной музыки прослеживаются от ранних веков Восточной Римской империи, основанной в 330 г. святым императором Константином Великим. Также она имеет историческую связь с музыкальной культурой древней Греции . Хотя византийское пение прошло долгий путь развития, со временем изменяясь по стилю, оно и сегодня не перестает поражать слушателей своей красотой. «Чистое византийское пение — насколько же оно сладостно! Оно умиротворяет, умягчает душу» , — говорил наш современник преподобный Паисий Святогорец. Вместе с тем, многие древние композиции дошли до нас в рукописях в неизменном виде и, сегодня, спустя века, некоторые из них вновь начинают исполнять:Византийская церковная музыка имеет ряд особых характеристик, на которые следует обратить внимание: |
| Паломничество православных трезвенников Санкт-Петербурга в Кронштадт ноября 2009 4 ноября, в день празднования Казанской иконы Божией Матери, православные трезвенники Санкт-Петербурга по окончании литургии отправились в паломничество к святыням Кронштадта. 4 ноября, в день празднования Казанской иконы Божией Матери , православные трезвенники Санкт-Петербурга по окончании литургии отправились в паломничество к святыням Кронштадта. В паломничестве приняли участие более 50 человек во главе с руководителем петербургских Школ трезвения Владимиром Анатольевичем Цыганковым. В первую очередь православные трезвенники помолились в Кронштадте у музея-квартиры святого праведного Иоанна Кронштадтского, находящегося в доме на пересечении улиц Посадской (Михайловской) и Андреевской, где батюшка Иоанн прожил более полувека. Далее паломники отправились к главной святыне русского флота - Морского собора святителя Николая Чудотворца . Он расположен в самом центре исторической части города, та территории бывшей Кронштадстской крепости. Якорная площадь, на которой находится собор, является главной в Кронштадте. Величественный Морской собор построен подобно храму Софийскому собору в Константинополе. В него вмещалось до 5000 прихожан. Здесь особенно легко могли вспомниться слова " Повести временных лет " о константинопольской Святой Софии: " …не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом… " . В строительстве и освящении Морского собора принимали участие лично святой царь-мученик Николай Александрович, видные деятели Российского флота: выдающийся флотоводец адмирал С.О. Макаров, адмиралы В.П. Верховский, А.К. Сидеснер, М.Г. Веселаго, вице-адмиралы князь П.П. Ухтомский, А.А. Бирилев, К.П. Никонов, морской министр И.К. Григорович и многие другие. Закладку храма совершал св. праведный Иоанн Кронштадтский. Богослужения в Морском соборе совершались до 1927 года, после чего собор был закрыт. Сегодня входящий в храм не увидит прежней роскоши и величия. |
| Преподобные Антоний и Феодосий Печерские с древних времён почитались не только в своём монастыре, но и во всей Русской земле, куда только доходила слава Печерской обители, и где несли свое настоятельское и архиерейское служение многочисленные постриженики этой колыбели русского монашества. Однако, если житие преподобного Феодосия сохранилось в составе целого ряда рукописных сборников, древнейший из которых, Успенский, восходит к концу XII в., то житие преподобного Антония по неизвестным на сегодня причинам было утрачено ещё в древнерусский период и сохранилось лишь фрагментарно в составе иных письменных памятников, например: жития преп. Феодосия , Повести Временных лет (далее — ПВЛ), а также ряда позднейших летописей XVII века (напр.: Густынской, Архангелогородской). Таким образом, главным источником жизнеописания преподобного Антония служит Сказание чесо ради Печерский монастырь назвася, содержащееся в составе ПВЛ и написанное Печерским иноком преподобным Нестором Летописцем. Так, преподобный Нестор сообщает, что юноша Антипа, родом из города Любеча (ныне: в Черниговской обл.), отправился на Афон (Греция), где принял ангельский образ (великую схиму) с именем Антония в одной из афонских обителей. Вероятнее всего, этим новым домом русского инока стал монастырь Эсфигмен. Это была так называемая особножительная обитель (по-греч. — идиоритмия), где иноки, в зависимости от своего духовного опыта, подвизались на значительном расстоянии друг от друга, даже не общаясь между собою, лишь окормляясь у одного старца-игумена. В воскресные дни и праздники они собирались вместе в монастырской церкви для Божественной Литургии и соборно вкушали праздничную трапезу. Именно такой тип безмолвного монашества, по сути отшельничества, со всем присущим ему молитвенным деланием и принёс на Русь преподобный Антоний с далёкого Афона, получив от игумена благословение вернуться в родную землю. Произошло это около 1028 г. в правление великого князя Ярослава Мудрого (†1054). На Руси, особенно в Киеве, к тому времени было уже несколько монашеских обителей, но, как пишет преп. Нестор, среди множества монастырей в околицах древнего Киева Антоний не нашел ни одного, с которым бы решился связать свой отшельнический подвиг и благословение афонского игумена. Много монастырей поставлено от князей и бояр, но не таковы они, каковы поставлены слезами, пощением и молитвою (ПВЛ). |
| Свт. Ефрем Переяславский. Фрагмент гравюры «Собор всех святых Киево-Печерской лавры». Гравер В. Белецкий. 1756 г. Киев (РГБ) († между 1091 и 1101), свт. (пам. 28 янв., во 2-ю Неделю Великого поста - в Соборе всех преподобных Киево-Печерских отцов, 28 сент.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих), митр. Переяславский. Принадлежит к числу немногих иерархов Русской Церкви домонг. времени, о жизни и трудах к-рых источники позволяют составить цельное представление. Прп. Нестор в Житии прп. Феодосия Печерского (написано в 80-х гг. XI в., при жизни Е.) сообщает, что до своего пострижения в Киево-Печерском в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре Е. принадлежал к числу приближенных киевского кн. Изяслава (Димитрия) Ярославича (1054-1078, с перерывами), причем был евнухом («кажеником»), что дает основание предполагать его греч. происхождение. Имея склонность к монашеской жизни, Е. вместе с др. юношей - буд. прп. Варлаамом , отец к-рого также служил Изяславу, уговорил прп. Антония Печерского принять их в обитель (2-я пол. 50-х гг. XI в.); высказывались обоснованные предположения, что пострижение Е. должно было состояться 28 янв. в 1056 (И. А. Шляпкин) или в 1061 г. (А. А. Шахматов ). Принятие монашества Е. и Варлаамом вызвало гнев кн. Изяслава, который настаивал на возвращении своих слуг и грозил даже разорить пещеры, так что монахи собирались перейти в др. место, за пределы его владений. Худшего удалось избежать: Е. и прп. Варлаам отстояли свой выбор, а обитель осталась на прежнем месте. Однако нек-рые из насельников предпочли все же ее покинуть: прп. Никон переселился в Тмутаракань, а вслед за ним Е.- в один из к-польских мон-рей, что также косвенно свидетельствует о его греч. корнях. Е. сохранил связи с Русью и родной обителью: по свидетельству Жития прп. Феодосия, именно Е. прп. Феодосий был обязан списком Студийского устава, когда вознамерился, после того как ок. 1062 г. стал игуменом, ввести строгое общежитие по правилам к-польского Студийского монастыря . На этом основании Е. Е. Голубинский (История РЦ. Т. 1. Ч. 2. С. 13, 741) предполагал, что Е. обосновался в Студийском монастыре, но текстологические соображения, связанные с редакцией устава, закрепившейся на Руси, привели А. М. Пентковского к заключению, что этим мон-рем был скорее столичный Алексиевский (греч. το κυρου Αλεξου). Впрочем, печерская традиция в этом отношении неоднозначна: по рассказу об основании Печерского мон-ря в Повести временных лет (статья 1051 г.), прп. Феодосий получил устав от некоего студийского мон. Михаила, прибывшего в Киев в 1062 г. с митр. Георгием . |
| Семь чудотворных икон Божией Матери привезут в Киев на Владимирскую горку 15 июля, 2015. Новостная служба Каждая из семи икон Божией Матери, которые будут находиться в Киеве в дни мероприятий к 1000-летию преставления князя Владимира, прославилась чудесами. 15 июля. ПРАВМИР. На Владимирскую горку, 27 июля, в Киев привезут семь чудотворных икон Божией Матери с разных уголков Украины Жители Киева смогут помолиться перед иконами — «Зимненская», «Почаевская», «Ахтырская», «Касперовская», «Песчанская», «Святогорская» и «Призри на смирение», — сообщает центр информации УПЦ ссылаясь на главу административного аппарата Киевской митрополии УПЦ архимандрита Виктора (Коцабу). Семь чудотворных икон Каждая из семи икон Божией Матери, которые будут находиться в Киеве в дни мероприятий к 1000-летию преставления князя Владимира, прославилась чудесами. Как сообщил Центр информации УПЦ, семь чудотворных икон Божией Матери 27 июля в 14.00 будут принесены на Владимирскую горку, где состоится молебен в честь 1000-летия преставления святого князя Владимира, после которого крестным ходом святыни перенесут в Лавру. В 17.00 начнется всенощное бдение. 28 июля в 09.00 в Киево-Печерской Лавре начнется праздничная Божественная литургия. Поклониться чудотворным иконам можно будет 27 и 28 июля. Зимненская икона Божией Матери Зимненская икона Божией Матери Зимненская икона Божией Матери, по преданию, была подарена Константинопольским патриархом — византийской царевне Анне, в благословение на брак с великим князем Владимиром. Сама царевна сыграла решающую роль в крещении князя. Из «Повести временных лет» известно, что во время завоевания Корсуни (Херсонеса) Владимир ослеп. И именно царевна Анна убедила его поскорее принять христианство, чтобы отказаться от слепоты душевной и телесной. Когда князь находился в крещальной купели, увидел сияние, исходившее от иконы Богородицы, и сразу же прозрел», — рассказывает архимандрит Виктор. Почаевская икона Божьей Матери Почаевская икона Божьей Матери Почаевская икона Божьей Матери, по словам священника, была преподнесена в дар дворянке Анне Гойской будущим Константинопольским патриархом Неофитом. |
| Скачать epub pdf IX-XI века Святые благоверные великий князь Ярослав Мудрый, его супруга княгиня Ирина (Анна) Новгородская и их сын Владимир Новгородский Ярослав (Георгий, Юрий) Мудрый (родился около 980 г.) – великий князь Киевский (1019); сын великого киевского князя Владимира I Святославича и полоцкой княжны Рогнеды. Был женат на дочери шведского конунга Олава, Ингигерде (в Крещении – Ирине). Первый период жизни Ярослава Мудрого связан с борьбой за киевский престол. По достижении Ярославом зрелого возраста отец посадил его ростовским князем, а около 1013 г. после смерти Вышеслава (старшего сына Владимира Святославича) Ярослав становится новгородским князем. В 1014 г. отказ Ярослава платить дань Киеву вызвал гнев отца и повлек за собой приказ готовиться к походу на Новгород. Но 15 июля 1015 г. Владимир Святославич скоропостижно скончался, не успев осуществить свой план. По версии событий, нашедшей отражение в «Повести временных лет», киевский престол захватил туровский князь Святополк I Окаянный, сводный брат Ярослава Владимировича. Желая устранить возможных соперников, Святополк убивает братьев, князей ростовского Бориса, муромского Глеба, древлянского Святослава; пытается убить и Ярослава, но его вовремя предупреждает об опасности сестра Предслава. По другой версии, в крови братьев был повинен не Святополк, а Ярослав. Заручившись поддержкой новгородцев, Ярослав в декабре 1015 г. в битве под Любечем одерживает победу над Святополком и захватывает Киев. Но Святополк не смирился с поражением, и в 1018 г. он вместе со своим тестем, польским королем Болеславом Храбрым, вторгся в пределы Руси. На этот раз удача сопутствовала Святополку, который сумел нанести поражение Ярославу в сражении при Буге и отбить Киев. Ярослав бежал в Новгород, откуда намеревался отправиться в Скандинавию. Но новгородцы порубили княжеские ладьи и вынудили Ярослава продолжить борьбу. В битве на Альте в 1018 г. Святополк потерпел сокрушительное поражение, и Ярослав вновь занял Киев. После победы над Святополком Ярослав начал борьбу с другим своим братом тмутараканским князем Мстиславом, также предъявлявшим права на киевский престол. В сражении под Лиственом в 1024 г. победа была на стороне Мстислава, но он разрешил Ярославу княжить в Киеве. Все же Ярослав не решился принять предложение брата и продолжал оставаться в Новгороде, направив в Киев своих посадников. В 1025 г. по заключенному у Городца мирному договору Ярослав получил Русскую землю на запад от Днепра, с центром в Киеве, а Мстислав – восточную часть, с Черниговом. Лишь после смерти Мстислава в 1035 г. Ярослав становится «самовластцем» на Руси... |
| Скачать epub pdf Каждого, кто прибывает в Каир, поражает количество мечетей – их здесь более пятисот. Но среди многочисленных минаретов, возвышающихся над городом, взгляд без труда отыскивает храмы, купола которых увенчаны крестами. Изображения Спасителя, Девы Марии и христианских святых, иконы в позолоченных киотах можно увидеть в лавках простых торговцев, в витринах фешенебельных магазинов. Все это напоминает о том, что Каир не только один из центров ортодоксального ислама , но также и город, где издревле жили христиане. Египет был одной из первых стран, где воссиял свет христианства. Труды апостола Марка, который в Египте принял мученическую кончину, принесли богатые плоды: церкви быстро вырастали по всей стране. Множество церквей было в долине Нила, старинные коптские монастыри и церкви сохранились до наших дней. Коптская Церковь занимает достойное место в семье древних восточных Церквей, к которой принадлежат Армянская, Эфиопская, Сиро-Яковитская и др. Эти Церкви называют также «дохалкидонскими», поскольку в период богословских споров они не приняли решений IV Вселенского собора, имевшего место в Халкидоне в 451 году. Первоначально Коптская Церковь входила в состав Александрийской патриархии, но после избрания первого коптского Патриарха Феодосия (536–538) окончательно отделилась от нее и стала самостоятельной национальной Церковью . Само название «Коптская Церковь» говорит о ее древности. Слово «копт» происходит от арабского «кубт» – это искаженное греческое название Египта – Aiguptos. А оно, в свою очередь, восходит к «Ха-Ка-Птах» – древнему культовому наименованию Мемфиса. Как отмечал в начале ХХ века выдающийся отечественный востоковед Борис Александрович Тураев , «около миллиона потомков подданных древних Фараонов, единоплеменников св. Антония и Пахомия Великих , до сих пор с гордостью называют себя «египтяне православные». В настоящее время число коптов, живущих в Египте, по разным оценкам достигает 5–7 млн. человек. Русские паломники, путешественники, ученые издавна бывали в Египте и знакомились с его христианскими святынями. В Никоновской летописи под 6509 (1001) годом читаем: «Того же лета посла Володимер гостей своих, аки в послех, в Рим, а других во Иерусалим, и в Египет, и в Вавилон, съглядати земель их и обычаев их». В «Повести Временных лет» неоднократно упоминаются Египет (Еюпет), Александрия, Нил (Геона). К 70-м годам XIV века относится путешествие на Восток архимандрита Агрофения. Его «Хождение» ценно тем, что он едва ли не первый из русских паломников посетил Египет, города Каир и Александрию и, очевидно, познакомился с христианами-коптами. |
|
|
