Роспись сохранилась плохо: во мн. местах слой краски рассыпался, цвета одеяний практически стерлись, очертания фигур почти неразличимы. Из-за разрушения красочного слоя невозможно установить, были ли изображены в руках у ангелов свечи и литургические предметы (копье, трость, лжица), кадило. В центре - престол, увенчанный полукруглым киворием. Слева от престола находится композиция «Евхаристия», справа - «Небесная литургия». Апостолы изображены в движении, их руки вознесены в молитве, у ног - образы херувимов. Христос облачен в архиерейский саккос и омофор, апостолы - в туники и гиматии. Соединение 2 композиций произошло, вероятно, из-за отсутствия купола; но, возможно, существовали и причины исторического характера. Процесс перемещения композиции «Небесная литургия» из подкупольного пространства можно проследить в искусстве Валашского княжества времен Матея Басараба. Напр., в ц. Успения скита Роата-Кэтуну, расписанной в 1668 г., «Небесная литургия» еще располагается в барабане купола ( Pilat. 1980. P. 36-37), а в алтаре изображена лишь «Евхаристия». В ц. свт. Николая в с. Крецулешти-Мынэстиря (Ребеджешти), жудец Дымбовица, Румыния (1669) «Небесная литургия» замещает «Евхаристию» - редкий случай в православной иконографии ( Eadem. P. 34). В росписях ц. св. Иоанна Крестителя мон-ря Тополница (1673) «Небесная литургия» находится в алтаре, под ней - «Евхаристия» ( Eadem. P. 23-25). Архидиак первомч. Стефан. Роспись ц. в честь Успения Пресв. Богородицы в Каушанах. 1763 г. Архидиак первомч. Стефан. Роспись ц. в честь Успения Пресв. Богородицы в Каушанах. 1763 г. Присутствие некоторых сюжетов, напр. «Коронование Богородицы» в 4-м регистре на юж. склоне свода, показывает, что стенопись была выполнена в XVIII в. Эта иконография зародилась на Западе, в искусстве правосл. стран стала известна после XVI в. В Молдавии той эпохи она есть лишь в монастыре Сучевица, ктиторы которого, господари семьи Мовилэ (Могила), ориентировались на польскую культуру. Аналогом каушанской композиции является румын.

http://pravenc.ru/text/1841177.html

3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов

http://pravenc.ru/text/2563952.html

вплоть до сер. XIII в. встречаются крайне редко. Согласно легендарной истории К., свт. Макарий , еп. Иерисский, встретился в Фессалонике с равноап. Константином Великим и поведал императору о посещении Афона Пресв. Богородицей, обратившей в христианство его обитателей. После этого Константин приказал остановить строительство Иерисса и возвести на Афоне церкви Протата и Ватопеда . После перенесения в К-поль мощей первомч. Стефана имп. Константин и свт. Митрофан I , патриарх К-польский, основали на Афоне монастырь во имя этого святого. После смерти Константина строительство завершил его сын Констант, управлявший Италией, Африкой, Иллирийскими провинциями и Балканским п-овом, к-рый нарек монастырь своим именем. Афонские церкви были разрушены во время гонений имп. Юлиана Отступника (360-363) и восстановлены лишь в правление Феодосия I Великого (379-395). Скрывавшийся до этого от гонений еп. Макарий отстроил ц. первомч. Стефана и жил рядом с ней до своей кончины, происшедшей в правление имп. Аркадия (395-408). План мон-ря Кастамонит: 1. Главный вход; 2. Архондарик; 3. Кафоликон; 4. Трапезная; 5. Библиотека; 6. Башня; 7. Парекклисион Божией Матери Портатиссы; 8. Парекклисион равноап. Константина; 9. Кельи План мон-ря Кастамонит: 1. Главный вход; 2. Архондарик; 3. Кафоликон; 4. Трапезная; 5. Библиотека; 6. Башня; 7. Парекклисион Божией Матери Портатиссы; 8. Парекклисион равноап. Константина; 9. Кельи По др. преданию, вмч. Артемий с мощами апостолов Андрея и Луки по пути из Патр и Фив в К-поль остановился на Афоне и построил на месте К. 1-й храм ( Λμπρος Σ. Τ Πτρια το Αγου Ορους//Νος Ελληνομνμων. 1912. Τ. 9. Σ. 138). К юго-западу недалеко от К. в древности существовало некое поселение - в овраге близ монастыря сохранились остатки античного водопровода ( Γερσιμος (Σμυρνκης). 1903, 1988 2. Σ. 680). Впервые К. упоминается в достоверных источниках сер. XI в. в связи с земельным конфликтом между афонскими мон-рями. Ок. 1051 г. кастамонитский игум. Нифонт вместе с братией присвоил принадлежавшее монахам Зографа поле обители Каллиграфу; когда последние попытались вернуть себе участок, братия К.

http://pravenc.ru/text/1681303.html

В Пятикнижии И. упоминается редко: в кн. Исход имеется косвенное указание на его службу у египтян (Исх 1. 8) и говорится об исполнении Моисеем последнего желания И. (Исх 13. 19; ср.: Быт 50. 25). В Книге Иисуса Навина (Нав 24. 32) это упоминание дополняется свидетельством погребения останков И. в Сихеме (ср.: Быт 33. 19). О продаже И. в рабство известно из Пс 104. 17, в стихе 22 сказано, что при дворе фараона И. «наставлял вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости». Вероятно, что в контексте 80-го псалма имя И. является собирательным для всего Израиля (ср.: Пс 79. 2). И. упоминается либо в связи с коленами Ефрема и Манассии (Быт 49. 22, 26; Втор 27. 12; 33. 13; Иез 47. 13; 48. 32 и т. д.), либо в связи с сев. Израильским царством в целом (Иез 37. 16, 19; Ам 5. 15; 6. 6; Пс 77. 67). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано, что «не родился такой муж, как Иосиф, глава братьев, опора народа» (Сир 49. 17). В Прем 10. 13 И. назван «праведником», которого ни при каких жизненных обстоятельствах не покидала божественная премудрость, она «принесла ему скипетр царства» и «даровала ему вечную славу» (Прем 10. 14). И. в Новом Завете упоминается 4 раза. Во вступлении к рассказу о Христе и самарянке сказано, что Христос приходит в Сихарь «близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин 4. 5). Св. первомч. Стефан в защитительной речи перед синедрионом после описания истории Авраама (Деян 7. 2-8) и краткого упоминания об Исааке и Иакове (Деян 7. 8) обращается к истории И. (Деян 7. 9-18), чтобы показать непрерывность обетования и Божественного Промысла в истории, наследниками к-рого теперь стали христиане. Первомч. Стефан отмечал, что во всех бедствиях И. «Бог был с ним» (Деян 7. 9; ср. слова о Христе в Деян 10. 38). В Послании к Евреям (Евр 11. 22) И. представлен как один из ветхозаветных праведников (Евр 11. 2), свидетелей подлинной веры в Бога (Евр 11. 1). Особо подчеркиваются последние слова И. (об исходе из Египта и указания относительно захоронения его останков), они имеют значение как предвозвестие исхода евреев из Египта. Благодаря вере И. эти события стали необходимым условием для реализации пророчества о приходе в землю обетованную (Быт 50. 24-25). В Откр 7. 8 упомянуто колено И. среди 144 тыс. «запечатленных праведников». И. в кумранских текстах

http://pravenc.ru/text/578394.html

стены Старого города. Эту часть Кедрона называют также долиной Иосафата - по находящейся здесь гробнице царя Иосафата . В долине расположены кладбища: под городской стеной - мусульманские, на противоположных елеонских склонах - еврейские. Склоны горы еще в ханаанский период использовались для погребений. В эпоху Первого и Второго храма (Х в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.) представители духовной и светской знати строили себе здесь роскошные гробницы (напр., т. н. мавзолей Авессалома ). Древние кладбища и ныне используются для погребений. Это - юдоль плачевная, где, согласно библейскому обетованию, состоится Страшный Суд (Иоил 3. 12-15). В кн. Деяния св. апостолов ангел после Вознесения Господня, говоря ученикам, что Иисус придет тем же образом, каким взошел на небо, ясно дает понять, что Второе пришествие будет на том же месте, где совершилось Вознесение, т. е. на Е. г., над долиной Иосафата. В день Суда Божия, согласно пророчеству Даниила, по долине потечет огненная река (Дан 7. 10). Долина Силоамская, или Царская (по наличию здесь в древности царских садов, а позже т. н. царских погребений), расположенная ниже по течению Кедрона, огибает с юго-запада городские стены и затем вытянутый мыс горы Офел, сливаясь за ним с долиной Тиропеон (Τυροποιν), а дальше, к юго-западу от Сиона, с Енномовой долиной , и далее идет на юг, к мон-рю Саввы Освященного и Мёртвому м. На дне Кедрона на дороге, идущей от Львиных (Гефсиманских) ворот Старого города к Е. г., находится греч. ц. первомч. Стефана. На этом месте, по греч. правосл. преданию, он был побит камнями в 34 г. Традиция, указывающая долину Кедрона как место его казни, является сравнительно поздней. В визант. времена почитание первомученика совершалось в др. месте - за Дамасскими воротами, справа от Наблусской дороги, где имп. Евдокия воздвигла в 460 г. посвященную ему базилику. Храм первомч. Стефана построен в долине Кедрона Иерусалимским Патриархатом в 1969 г. Справа от здания сохранились каменные ступени древней лестницы, шедшей от Золотых ворот к вершине Е.

http://pravenc.ru/text/189763.html

Акт был датирован П. Ш. Нэстурелом 1589 г. В соответствии с этим документом ежегодная денежная помощь К. должна была составлять 5 тыс. аспр и 500 аспр на дорожные издержки приезжающим за этой суммой. Монахи обязывались поминать имя господаря, его супруги и детей на церковных службах, молиться о здоровье правителя в день первомч. Стефана (престольный праздник монастыря) и ежегодно служить панихиду после его смерти ( Nsturel. 1986. P. 284-286). Несмотря на эти имения и доходы, по-видимому полученные К. от монастыря Трех святителей в Яссах (1637-1639), пожалованного в 1641 г. молдав. господарем Василие Лупу в совместное владение афонским мон-рям, в XVII - нач. XVIII в. материальное положение К. было нелегким. В 1719 г. для восстановления К. после пожара 1717 г. господарь Николае II Маврокордат даровал кастамонитским монахам право ежегодно в день перенесения мощей первомч. Стефана (2 авг.) получать по 500 пиастров (Ibid. P. 285, not. 17). Доходы от владений в Молдавии и от скита Маламуч, перестроенного в 1802 г., позволяли направлять средства и на развернувшееся с нач. XIX в. строительство в самой афонской обители К. ( Moldoveanu. 2002. P. 428). Лит.: Nsturel P. . Aperçu critique des rapports de la Valachie et du Mont Athos des origines au début du XVIe s.//RESEE. 1964. T. 2. N 1/2. P. 93-126; idem. Le Mont Athos et les Roumains: Recherches sur leurs relations du milieu du XIVe siècle а 1654. R., 1986; Moldoveanu I. Contributii la istoria relaiilor rilor Române cu Muntele Athos (1650-1863). Bucur., 2002. Связи К. с Россией В 1584 г. Иоанн IV Грозный после смерти царевича Иоанна Иоанновича отправил на Афон милостыню с Иваном Мешениным, из которой 50 кастамонитским монахам было передано 80 р., а 18 скитникам - 5 р. 5 алтын (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. Кн. 2 (1582-1588 гг.). Л. 74 об.; Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1858. Ч. 1. С. 142). В начале царствования Феодора Иоанновича в Москву приезжал кастамонитский игум. Дионисий со старцем, однако неизвестно, предоставлялись ли ему пожертвования (Там же.

http://pravenc.ru/text/1681303.html

IX-X вв. Мч. Созонт. Роспись ц. св. Таксиархов в Кастории. IX-X вв. Плохое состояние фресок 1-го слоя затрудняет оценку их стиля. Лучше всего сохранилось изображение ап. Матфея в юж. апсиде. В целом характер композиций, рисунок фигур и драпировок, пропорции и формы лиц подобны фрескам 1-го слоя в ц. первомч. Стефана. Совпадают и нек-рые детали, такие как двойной ряд жемчужной обнизи вокруг нимбов и кирпично-красный фон, доходящий только до уровня плеч изображенных фигур. Эти черты указывают на близкую связь 2 ансамблей. Фрески 1-го слоя ц. св. Таксиархов также можно сравнить с росписями Каппадокии кон. IX - нач. X в. и мозаиками Св. Софии в Фессалонике (кон. IX в.). В ц. св. Таксиархов, как и в ц. первомч. Стефана, росписи нартекса и боковых нефов, хотя сохранились гораздо хуже, не были записаны слоем 1359/60 г. 2-й слой. Его росписи занимают виму и весь центральный неф. В своде клеристория видны нижние части евангельских сцен. В конхе представлена Богоматерь «Оранта» с 2 поклоняющимися архангелами, ниже - «Служба св. отцов». Святители Василий Великий и Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Афанасий Великий изображены по сторонам двойного окна попарно, лицом к престолу. Рядом с каждой парой святителей - сослужащий ангел в диаконских облачениях с рипидой. В центральном нефе 4 регистра заполнены изображениями двунадесятых праздников, сценами Страстного цикла и образами святых. В верхней части вост. стены над апсидой - «Благовещение Пресв. Богородицы» и Нерукотворный образ Спасителя. На южной стене - «Предательство Иуды», «Шествие на Голгофу», «Восшествие на Крест», «Распятие». На северной стене - «Снятие с креста», «Оплакивание», «Явление ангела женам-мироносицам» и «Сошествие во ад». На основании сохранившихся фрагментов росписи можно также реконструировать «Рождество Христово», «Вход Господень в Иерусалим» и др. евангельские сюжеты, размещавшиеся в цилиндрическом своде главного нефа. Восшествие на Крест. Роспись ц. св. Таксиархов. 1359/60 г. Восшествие на Крест. Роспись ц.

http://pravenc.ru/text/1681333.html

19). Др. памятник деревянного зодчества XVII в., внесенный в альбом его литографий,- ц. первомч. архидиак. Стефана в с. Драчёве Меленковского у. (80-е гг. XVII в.?; утрачена в сер. XX в. Там же. С. 5. Ил. на л. 7). В «Описании церквей и приходов Владимирской епархии» отмечено, что «устройство этой церкви весьма простое»: она состояла из 3 срубов на подклетях; имела паперть, 2-скатную крышу с 1 большой главой, обитой деревянной «чешуей»; над трапезой стояла шатровая колоколенка, «рубленая на 8 углов». Над средней клетью был не обычный потолок, а т. н. верх холодный без подволоки (т. е. храм был летним). Внутри был «древний иконостас о трех ярусах, двери царские, сень и столбцы писаны на красках» ( Добронравов, Березин. 1897. Вып. 4. С. 98-99). В Меленковском же у. была отмечена Воскресенская ц. 1765 г. в с. Воютине, построенная в тех же традиц. формах народного зодчества (реставрация в 90-х гг. XX в.; сгорела в 2008, в 2009 построен новодел) ( Голышев. 1879. Ил. на л. 8; Добронравов, Березин. 1897. Вып. 4. С. 26-27; Косткин и др. 1996. С. 281). В Вязниковском у. Голышев на одной из литографий представил Стефаниевский погост (близ дер. Налескино), где тогда стояла деревянная Казанская ц. 1754-1758 гг. с приделом во имя первомч. архидиак. Стефана (с 1805 - во имя прор. Илии; утрачена в 2004). Это был типичный клетский храм с 2-светным четвериком, перекрытым высокой клинчатой кровлей с одной главой, 5-гранным алтарем, трапезой. Автор обратил внимание на то, что поздняя и простая архитектура одноглавого единоверческого Троицкого храма с 5-гранным алтарем 1852-1854 гг. в Мстёре имеет «характер церквей древних» (ныне не используется, в аварийном состоянии); на др. литографии изображен столь же скромный деревянный храм во имя Всех святых, построенный в 1841 г. на кладбище в Гороховце (не сохр.). Представлен также «убогий дом» в виде старинной часовни в Вязниках, где в Семик (в 7-й четверг по Пасхе) совершали панихиды по умершим без покаяния ( Голышев. 1879. С. 3, 4. Ил. на л.

http://pravenc.ru/text/2564374.html

Наиболее ранний новозаветный пример несомненного использования слова δικονος в смысле христ. термина, обозначающего особую степень церковной иерархии, содержится в Послании к Филиппийцам (1. 1), где Д. упомянуты сразу после епископов. Связь диаконского служения с епископским с самого раннего времени его установления видна и из 1 Послания к Тимофею (3. 1-13), где требования к желающим проходить это служение приведены сразу после требований к кандидату в епископы. Нередко установление степени Д. в христ. Церкви связывается с рассказом из Деяний св. апостолов (6. 1-7; термин δικονος здесь не употреблен (ср.: Деян 21. 8, где нек-рые рукописи добавляют слово δικονος к имени Филиппа, одного из Семи), но присутствует однокоренное слово διακονεν - служить) о поставлении Семи для «служения столам» - это стало необходимо по причине спора между христианами из местных евреев и из диаспоры из-за вдов, к-рых обделяли при ежедневной раздаче пропитания. Первохрист. община избрала 7 мужей, «исполненных Духа и мудрости», на к-рых 12 апостолов возложили с молитвой руки. Церковная традиция знает немало примеров использования упомянутого рассказа из Деяний св. апостолов в качестве библейского основания христ. диаконата - первомч. Стефан неизменно называется архидиаконом (а др. из Семи - диаконами) и в иконографической традиции изображается облаченным в диаконские одежды; в преемственности служений Семи и последующих Д. не высказывали сомнений мн. св. отцы и церковные писатели (см., напр.: Iren. Adv. haer. 3. 12. 10; 4. 15. 1; ср.: 1. 26. 3; Cypr. Carth. Ep. 3. 3; 67. 4; Isid. Hisp. De eccl. offic. 2. 3); в молитвах диаконской хиротонии, согласно ряду памятников (включая принятый ныне в правосл. Церкви чин), содержатся ссылки на Деян 6 и на пример первомч. Стефана. Следствием убеждения в преемственности служений Семи и последующего диаконата стала практика рукополагать для одного города не более Семи Д., к-рую пытался утвердить на Востоке своим 15-м прав. поместный Неокесарийский Собор (между 314 и 325) (см. также: Didasc. Apost. 3. 5 (в 16-й гл. здесь разрешается при необходимости рукоположение и более 7 Д.) и Test. Dom. 1. 34), но к-рая уже в V в. была исключительной особенностью рим. традиции ( Sozom. Hist. eccl. VII 19. 3; см. также: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11; Ambrosiaster. In 1 Tim 3. 12; Prudent. Perist. 2. 18; 5. 157; LP. Vol. 1. P. 148).

http://pravenc.ru/text/171911.html

Софию, где проходило основное богослужение. По свидетельству мон. Кристофоро Буондельмонти, в 1-й пол. XV в. храм практически пришел в запустение. Собор (базилика) Св. Софии (Айя-София) (92) - см. Софии Святой собор в Константинополе . Церковь св. Стефана в Аврелианах (93) (ν τας Αρηλιανας) ( Janin. 1969. P. 472-473), освящена во имя первомч. Стефана; согласно Феодору Чтецу, основана Аврелианом, чиновником высокого ранга при имп. Феодосии I Великом и Аркадии (консул в 400); вода из источника, бившего в алтаре храма, поступала в бани дворца Еленианы - с ними связано описанное Феодором Чтецом чудо, в память о котором по повелению имп. Анастасия I была сделана икона с подписями, выполненными диаконом этой церкви. В алтаре храма был похоронен прп. Исаакий, основатель Далматского мон-ря (см. ст. Исаакий, Далмат и Фавст ). Церковь восстанавливали из руин имп. Василий I Македонянин (867-886) и сын имп. Алексея I Комнина севастократор Исаак, который передал ее в дар основанному им мон-рю Пресв. Богородицы Космосотиры в Феррах (1152). Исходя из упоминаний в источниках, церковь располагалась близ дворца Еленианы и мон-ря Пресв. Богородицы Перивлепты и к югу от Далматского мон-ря. Предположительно может быть отождествлена с ц. св. Стефана в Сигме ( Janin. 1969. P. 477). Церковь св. Стефана в Большом дворце (94) - см. ст. Большой дворец в Константинополе . Церковь св. Стефана в Константинианах (95) (ν τας Κωνσταντινιανας) (в местности Зевгма на берегу Золотого Рога) ( Janin. 1969. P. 474-475), в Patria CP создание церкви приписывается имп. Анастасию (491-518) и его жене Ариадне после перенесения в К. из Иерусалима мощей первомч. Стефана, однако это указание следует понимать лишь в хронологическом отношении. Существует др. легендарная версия, согласно к-рой мощи были принесены в К. при имп. Константине и еп. Митрофане (306/7-314) некой Юлианой. Несмотря на явные анахронизмы, лишающие эту легенду доверия, имя Юлианы, по всей видимости, отражает реальное участие в перенесении мощей и создании церкви знатной визант.

http://pravenc.ru/text/2057122.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010