| Недавно в монастыре была возведена звонница. Статья с сайта Тверской епархии tver.eparhia.ru Малицкий Николаевский монастырь, заштатный, при ручье Малице, в 6 верстах от Твери, приписанный к архирейскому дому. Основан в 1584 — 1595 годах. В монастыре находится образ святого Николая чудотворца, найденный после пожара в 1675 году среди пепла неповрежденным. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Иеромонах Николо-Малицкого монастыря Гурий, был в 1920 г. благословлён совершать богослужен ия в Смоленской церкви с. Выдропужск, т.к. там отсутствовал второй священник. По некоторым сведениям, Гурий так и продолжал служить до закрытия прихода в Выдропужске. Вместе с ним служил священник из г. Торжка Иоанн Соколов. Дальнейшая судьба обоих священников неизвестна. Николо-Малицкий монастырь (официальное название – Николаевский Малицкий мужской монастырь) – православная обитель в деревне Николо-Малица, вблизи северо-западной границы города Твери, основанная в конце XVI века. В советское время монастырь был закрыт и почти полностью разрушен, возрожден в начале 2000-х г.г. История монастыря уходит своими корнями в XVI век. Основанный на пустоши Шевякова между 1584 и 1595 г.г. во времена царствования Федора Ивановича, он получил свое название от речки Малицы, впадавшей в Межурку, приток Волги, и огибавшей обитель с севера. Со всех сторон монастырь был окружен сосновым лесом, частично сохранившимся до наших дней. Первое время обитель была бедна. В смутное время она подверглась разорению от поляков, но постепенно трудами и молитвами немногочисленной братии начала возрождаться. Согласно данным тверских писцовых книг за 1627, 1628, 1685 г.г., хранящихся в Государственном архиве Тверской области, владения Николаевского Малицкого монастыря в XVII веке заметно расширились – вероятно, к нему были приписаны монашеские обители и земли, запустевшие в Смутное время. Тогда же рядом с монастырем возникла Малицкая слобода. Изначально монастырь был посвящен святителю и чудотворцу Николаю, что имело для всей его истории важнейшее значение. В архиепископе Мир Ликийских, которого на Руси называли Угодником Божиим, видели само воплощение святости. Близость к Большой Московской дороге, пролегавшей южнее монастыря, привлекала к нему купцов, заезжавших сюда помолиться Николаю Угоднику, покровительствующему путешественникам, и порой делавших ценные вклады. |
| Необычное поручение, предупреждавшее пасху иудейскую, давало понять ученикам, что предстоит вечеря необычно торжественная и знаменательная. Петр и Иоанн обратились к Божественному Учителю с новым вопросом: где хощеши, уготоваем? они знали, что пасху должно было совершать не иначе, как в Иерусалиме, вблизи храма, и так как, по выражению блаженного Феофилакта, «ни они сами, ни Христос не имели собственного дома», то и спрашивали, в каком доме и у кого именно приготовить вечерю. Господь отвечал: идита во град, – се восходящема вама во град срящет вы человек в скудельнице воду нося; по нем идита в дом, в оньже входит, и рцета дому владыце: глаголет тебе Учитель, – время Мое близ есть, у тебе сотворю пасху со ученики Моими, – где есть обитель, идеже пасху со ученики Моими снем? – Своим временем он назвал «свое заклание», по изъяснению того же толковника, и этим намеком желал, с одной стороны, показать, что «он закалается не без ведома о том и не против воли своей», а с другой – изъяснить причину, почему он намеревается совершить Пасху днем ранее времени, указанного законом. Домохозяин, к которому Иисус Христос послал учеников, вероятно, был тайным последователем Его, потому что, как замечает отечественный писатель, «дом для вечери должен быть избран самый безопасный, у человека верного и надежного: другой почел бы за долг дать знать синедриону о том, кто в доме его совершает теперь пасху». Петр и Иоанн отправились в Иерусалим, при входе в город нашли все, как наперед было сказано им, и приготовили пасху. С наступлением сумерек, около того времени, когда по закону ( Втор. 16, 6 ) должно было совершать пасху, Иисус Христос, окруженный учениками, пришел в Иерусалим. Тихо и незаметно, среди праздничного движения города, наполненного богомольцами, святое общество достигло того дома, где была приготовлена для него комната, убранная по-праздничному. Здесь, когда настал час вечери, Господь возлег и двенадцать апостолов с ним. Тайная вечеря началась с ветхозаветной пасхи, которую Господь совершил на день раньше, как полагалось путешествующим, по закону. Это было 13 нисана, а поскольку отсчет дней шел с вечера – и бысть вечер, и бысть утро, день един ( Быт. 1, 5 ), – то уже начинался пасхальный день 14 нисана, (т. е. после захода солнца конец четверга, 13 нисана, был самым началом пятницы, 14 нисана.) |
| Приобщимся же все мы «Царствия Христова, поюще Его, яко Бога во веки»! Какая это несказанная радость для нас, что Он, Воскресший Спаситель наш, Победитель ада и смерти, «с нами неложно обещался быти до скончания века»! И теперь, празднуя каждый раз этот дивный «праздников праздник» – «Пасху священную», «Пасху новосвятую», «Пасху таинственную», «Пасху непорочную», «Пасху всечестную», «Пасху великую», «Пасху верных», «Пасху, двери райския нам отверзающую», нам остается только, преисполняясь чувством беспредельной благодарности Ему, Спасителю и Искупителю нашему, за все, что Он для нас сделал, храня непоколебимую верность Ему и всецелую преданность основанной Им Святой Церкви, от всей глубины души молить Его: «О Пасха велия и священнейшая, Христе! О Мудросте, и Слове Божий, и Сило! подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего!» Такими мыслями и чувствами естественно преисполняются в «сей нареченный и святый день» «праздников праздника и торжество торжеств» все истинно-верующие православные христиане, если они хотя сколько-нибудь благочестивы и боголюбивы. Для них радость Святой Пасхи не может сравниться ни с какой другой радостью на свете. И все временные их скорби земные как бы растворяются в этой единой всеобъемлющей подлинно-небесной радости. Что – все земное пред лицом вечности, а ведь эта вечность весьма скоро откроется для каждого из нас: " сего никто не избежит«. И перейдет «туда» каждый из нас – или с этой светлой пасхальной радостью на душе – или с мрачным предвкушением страшных мук адских, все в зависимости от того, быль ли он благочестив и боголюбив во время своей скоропреходящей земной жизни, или, отвергаясь Бога и благочестия, целиком отдавался лишь этой суетной, греховной, страстной жизни. А нас, православных русских людей, этот Светлый Праздник, кроме того, всегда еще заставляет невольно обращаться мыслью к нашей несчастной, страждущей под игом лютого безбожия, Родине, ибо ведь нигде и никогда св. Пасха не праздновалась так, как у нас прежде, в Православной России. Нигде она и теперь, в нынешнее время, не ощущается и не переживается в такой полной мере, как ощущалась и переживалась тогда там. |
| Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан. ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи? Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти. «О смерти и о мертвых, — говорит святитель Афанасий (Сахаров) , — в этот день вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску». 67. В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили. Правильно ли я поступила? Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших. Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем. Почитается и теперь. «В народе есть устойчивое убеждение, что если Господь дает кому-то умереть на Пасху, то это является знаком того, что он прощен и сподобился Царства Небесного. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом. Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за свое правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот, неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасется? Евангелие отвечает: а может быть, он был “праведным разбойником”, вот Господь и дал ему умереть в это благое время. Но, повторяю, все это лишь предположения — церковного учения об этом нет» (« Посмертная жизнь души »). |
| Но из этого правила неообновленцы выхватили слова «Святыми Тайнами наслаждатися» - и причащают на Пасху без воздержания в пище и развлечениях и, конечно, без исповеди. А уж о «непрестанных псалмех и пениих и песнех духовных» и о чтении Божественных Писаний, которые требует это правило - и речи нет! Канон - только повод, чтобы нарушить сложившуюся практику (в частности, на Пасху не читается Псалтирь) и тем внести разброд, а то и раскол в души верующих. Так у неообновленцев работают канонические правила! Следует предупредить священников - бывает, что на Пасху приходят с просьбой причастить их люди, много лет или даже всю жизнь не причащавшиеся. Практика показывает, что такие внезапные порывы бывают у вполне здорового человека перед смертью - Бог призывает к покаянию. Таким людям в Исповеди и Причащении лучше не отказывать (даже если священник очень измучен - на пределе сил). Но то же нужно иметь в виду и в другие времена года. На исповеди нужно внушить, что причащаться нужно каждый год. Кроме того - каждый день утром и вечером молиться и каждую неделю - лучше в воскресный день - приходить в храм на службу, простаивая ее целиком. Это - минимум воцерковленности. Из статьи протоиерея Владимира Правдолюбова «О подготовке ко Святому Причащению» В Вознесенском кафедральном соборе на Пасху мирян не причащают, только детей. Это древняя русская традиция - мирянам воздерживаться от причастия в пасхальную ночь. Церковные люди, которые стремятся к духовной жизни, знают, что причащаться можно было весь Великий пост, а на Пасху православные разговляются. Те же, кто стремится причаститься на Пасху - как правило, люди, не имеющие смирения. Они хотят быть выше в духовной жизни, чем есть на самом деле. Мало того, кое-где уже в моду входит обязательно причаститься на Пасху даже среди абсолютно невоцерковленных людей, которые и в Великий пост не говели. Дескать, особая благодать - причаститься в этот день. Чтобы быть духовным человеком, нужно пронести крест христианской жизни через всю жизнь, жить по заповедям, соблюдать церковный Устав. Условий для спасения души много, а некоторые думают: причастился на Пасху и освятился на целый год. Нужно помнить, что причаститься можно не только во исцеление души и тела, но и в суд и осуждение. |
| При из изъяснении 26, 50 тогда приступльше, возложиша руце на Иисуса и яша Его Златоуст, по-видимому, держится мысли, что и прочие иудеи в тот же день совершали Пасху. Он говорит: «Яша в ту самую ночь, когда ели пасху, так они были раздражены и неистовствовали» 20 . Но в следующей затем беседе, говоря о неусыпных стараниях иудеев погубить Иисуса, при словах (26, 27) емше Иисуса, ведоша к Каиафе архиереови, идеже книжницы и старцы собрашася делает замечание противное: «Для чего привели Его туда, где все были собраны? Между прочим и для того, чтобы все исполнить по желанию архиереев, ибо Каиафа был архиерей, и все у него дожидались. Так они бодрствовали, не спали ночь для этого, не ели тогда и пасхи. Ибо Иоанн, сказав бысть же утро, прибавил: и тии не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху ( Ин.18:28 ). Что же сказать на это? Они ели ее на другой день и нарушили закон, чтобы только достигнуть своего желания – умертвить Его. Не Христос преступил время Пасхи, а они, на все дерзающие и поправшие многие законы, потому что весьма кипели гневом и многократно покушались взять Его, но не могли. Теперь же, захватив Его неожиданно, они предпочли оставить Пасху, чтобы только исполнить свое убийственное желание» – так исправляет Златоустый допущенное в предшествующей беседе. Упомянем еще об одном замечании Златоустого – о ноже, которым Петр ударил раба архиереева. «Откуда здесь нож?» – спрашивает он и отвечает: «Ученики пришли с Вечери, после трапезы. Там надлежало быть и ножам для разрезания агнца, и конечно, ученики, слыша от своего Наставника, что некоторые люди придут против Него, взяли ножи с собою, чтобы защитить Его, но это было только их делом» 21 . Так Златоуст постоянно выдерживает мысль, что Господь совершил законную Пасху на последней Вечери с учениками. От этой мысли не отступает он и в толковании на Евангелие Иоанна, впрочем, о совершении Пасхи иудеями выражается не с такою решительностью, как в изъяснении Евангелия Матфея. «Что значит, – спрашивает он, – да не осквернятся, но да ядят пасху? Сам Господь уже совершил ее в один из дней опресноков». Отвечая на предложенное недоумение, Златоуст говорит: «Или под именем Пасхи евангелист разумеет весь праздник, или то, что они тогда совершали Пасху, а сам Он днем ранее преподал (παpδωκε) ее, имея в виду Свою смерть в пятницу, когда и была древняя Пасха» 22 . |
| Ок. 790. Стефан Савваит, творец канонов. 28 окт. 796. Иоанн, Сергий, Патрикий и др. препп. Савваиты, убиенные Сарацинами. 20 марта. 9 век Григорий, архиеп. Александрийский. 5 ноября. Анна, преп. Вифинская. 29 окт. Иоанн, еп. Готфский. 19 мая. Епископы Катанские: Савин преп. 15 окт. Лев. 20 февр. Феодора, Кесарийская дева, преп. 30 дек. Андрей, архиеп. Критский. 4 июля. Косма, еп. Маиумский. 12 окт. Иоанн Исихаит, исповедник. 26 мая. Иларион новый, игумен Пелекитский, исповедник. 28 марта. Стефан преп., основатель Хинолакковой обители. 11 янв. Каллиник, патриарх Цареградский. 23 авг. Филарет милостивый. 1 дек. 806. Тарасий, патриарх Цареградский. 25 февр. Ок. 806. Перенесение мощей Ферапонта, еп. и муч. Кипрского, в Царьград. 25 мая. 813. Платон, игумен Студийский. 5 апр. 816. Георгий, митрополит митилинский, исповедник. 7 апр. 811–817. Мануил, еп. Адрианопол. Георгий, еп. Девольтский, п пр. более 377, мучч. Болгарские. 22 янв. 818. Феофан исповедник, инок Сигрианский. 12 марта. 820. Михаил, еп. Синадский, испов. 23 мая. Иаков исповедник, преп. Студийский. 24 марта. Лука преп., из Тавромены. 6 ноября. 813–820. Григорий, еп. Антиохии Писидийской, исповедник при Льве Армянине. 10 апр. Никита, архиеп. Аполлониадский, испов. 20 марта. Емилиан, еп. Кизический, испов. 8 авг. Афанасий, преп. Павлопетрийский. 22 февр. Стефан, игумен триглийский, испов. 28 марта. Халкидонские епп. и исповедники: Косма 18 апр. Никита. 28 мая. Феодосия девица, преподобномуч. Цареград. 20 мая. Прокопий Декаполит, инок и испов. 27 февр. Василий преп., спостник Прокопия и испов. 28 февр. 824. Никита преп., игумен Мидикийской обители, исповедник. 3 апр. 825. Иосиф, еп. Солунский, брат Феодора Студита . 26 янв. 826. Феодор, преп. Студийский. 11 ноября. 829. Никифор, патриарх Цареградский. 2 июня. 830. Макарий, игумен Пеликитской обители. 1 апр. 840. Евфимий, еп. Сардийский, исповедник. 26 дек. |
| Плакида (Дезей), архим. " Добротолюбие " и православная духовность. М.: Православный Свято–Тихоновский гуманитарный университет, 2006. Поснов М.Э. История христианской Церкви: (До разделения Церквей 1054 г.). – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. Поспелов Д.А. Преподобный Максим Исповедник как историческое лицо и богослов//Диспут с Пирром: Прп. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия. – М.: Храм Софии Премудрости Божией, 2004. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2: Средневековье (От Библейского послания до Макиавелли). – СПб.: ТОО ТК " Петрополис " , 1995. Сергий Булгаков, протоирей. Утешитель. – М.: Общедоступный Православный университет, основанный протоиреем Александром Менем, 2003. С.106–114. Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. III: Святой Восток. – Части 2 и 3. – М.: Православная энциклопедия, 1997. (Репринт). – С. 32. Сидоров А.И. Максим Исповедник: Политика и богословие в Византии VII в.//Ретроспективная и сравнительная политология. – М., 1991. – Вып. 1. Сидоров А.И. Некоторые замечания к биографии Максима Исповедника//Византийский временник. – М., 1986. – Т. Сидоров А.И. Некоторые проблемы ранневизантийской философии//ДГ. 1985 год. – М.: Наука, 1987. Сидоров А.И. Преподобный Максим Исповедник и его эпоха в изображении Х. Урса фон Бальтазара//Альфа и Омега. – М., 1997. – 3 (14). Сидоров А.И. Преподобный Максим Исповедник: Эпоха, жизнь, творчество//Творения преподобного Максима Исповедника. М.: Мартис, 1993. – Кн. I. – С. 7 – 74. Сидоров А.И. С.Л. Епифанович и его книга о преп. Максиме Исповеднике//Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. – М.: МАРТИС, 1996. Сидоров А.И. Творческое наследие Максима Исповедника в Древней Руси (на материале «Изборника» Святослава 1073 г.)//Традиции древнейшей славянской письменности и языковая культура восточных славян. – М., 1991. Смирнов Е.И. История христианской церкви: Репринтное издание. – Свято–Троицкая Сергиева лавра, 1997. С.303–304. Соловьев В.С. Максим Исповедник// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. Таранов П.С. Философия изнутри: 70 мудрецов, философов, мыслителей от Соломона до Шопенгауэра. – М.: Остожье, 1996. – Т. 2. |
| Прп. Максим Исповедник . Полемика с оригенизмом и антиоригенизмом Беневич Г. И., Шуфрин А. М. Дело Максима//Прп. Максим Исповедник : полемика с оригенизмом и моноэнергизмом/Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007. Лурье В. М. (при участии Баранова В. А.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006. Максим Исповедник . Письма/Пер. Е. Начинкин; сост. Г. И. Беневич; предисл. Ж. – К. Аарше. СПб., 2007. Прп. Максим Исповедник . О различных недоумениях у святых Григория Дионисия (Амбигвы)/Пер. арх. Нектария (Яшунско-го). М., 2006. Balthasar Н., von. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner: Hohe und Krise des griechischen Weltbilds. Freiburg im Br., 1941. Benevich G. God’s Logoi and Human Personhood in St Maximus the Confessor//Studi sull’Oriente Cristiano. 13:1, 2009. Pp. 137–152. Benevich G. Maximus the Confessor’s polemics against anti-Ori-genism: Epistulae 6 and 7 as a context for the Ambigua ad lohannem//Revue d’histoire ecclesiastique. 104:1, 2009. Pp. 5–15. Maximus Confessor. Ambigua ad Johannem, iuxta Johannis Scotti Eriugenae latinam interpretationem/Ed. J. Turnhout, 1988. (Corpus christianorum, Series graeca 18). [Издание лат. версии] Sherwood P. The Earlier Ambigua of S. Maximus the Confessor and his Refutation of Origenism. Roma, 1955. (Studia Anselmiana 36). Pp. 21–71) [Рус. пер. в изд.: Прп. Максим Исповедник : полемика с оригенизмом и моноэнергизмом/Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007] Моноэнергизм и монофелитство УП в.: Сергий, Кир, Пирр и другие Деяния Вселенских соборов. Т. 4. СПб., 1996. Дионисий Ареопагит . Письмо 4// Дионисий Ареопагит . Сочинения. Максим Исповедник . Толкования. СПб., 2002. Сс. 777–778. Диспут с Пирром: преподобный Максим Исповедник и христологические споры VII столетия/Отв. ред. Д. А. Поспелов. М., 2004. Житие преподобного Максима и службы ему/Пер., издание и прим. проф. М. Д. Муретова //Творения святого отца нашего Максима Исповедника . Ч. 1. Сергиев Посад, 1915. Максим Исповедник . Письма/Пер. Е. Начинкин; сост. Г. И. Беневич; предисл. Ж. – К. Ларше. СПб., 2007. |
| 641. Софроний, патриарх Иерусалимский. 11 марта. 655. Мартин, папа Р., исповедник. 14 апр. 660. Зосима преп., еп. Сиракузский. 30 марта. 662. Максим исповедник, преп. Цареград. 13 авг. 681. Собор Константинопольский 3, Вселенский 6-й. 23 янв. 682. Агафон преп., папа Р. 20 февр. 686. Феодор, архиеп. Цареград. 27 дек. 8 век Григорий, еп. Акрагантийский. 23 ноября. Фалассий, преп. Ливийский. Субб. с. Антиох, преп. Палестинский. Субб. с. Иоанн Савваит, современник Иоанна Лествичн. Субб. с. Виталий, преп. из обители Серида. 22 апр. Павсикакий, еп. Синадский. 13 мая. Иоанн, преп. Раифский, друг Лествичника. Субб. с. Георгий преп., Хозевит. 8 янв. Анастасий преп., исповедник с преп. Максимом. 21 января. Ок. 730. Ипатий, еп. Ефесский, и Андрей пресв., мучч. 21 сент. Герман, архиеп. Константинопольский. 12 мая. 740. Землетрясение в Цареграде. 26 окт. 716–741. Иулиан, Маркиан, и другие, мучч. при Льве Исаврянине. 9 авг. Георгий Лимнеот, пр. Олимпийский, исповедник. 24 авг. Феофил, преп. Тивериопольский, исповедник. 10 окт. Василий, еп. Парийский, исповедник. 12 апр. Иоанн, еп. Поливота Асийского. 1 дек. Ок. 742. Петр, пресв. Капетолийский, мученик Дамасский от Агарян. 1 окт. 745. Стефан исповедник, еп. Сурожский. 15 дек. 761. Андрей, преп. Критский, муч. Цареград. 17 окт. 767. Стефан новый, Василий, другой Стефан, два Григория и др., мучч. Цареградские. 28 ноября. 741–775. Иаков преп., исповедник при Копрониме. 21 марта. Анфуса преп., дочь Конронима. 12 апр. Анфиса преп. и 90 сестер ее, страдавшие за иконы. 27 июля. 780. Иоанн Дамаскин, Савваит. 1 дек. 781. Павел, патриарх Цареград. 30 авг. Феофил новый, муч. Кипрский от СарацИн.30 янв. 787. Собор Никейский 2, Вселенский 7. 11 окт. 780–790. Михаил, преп. Зовийский, и с ним 36 иноков, мучч. от СарацИн.1 окт.; 790. Исихий, преп. Вифинский. 5 марта. |
|
|
