| В «Сотнице» К. К. и Игнатий также используют, но без упоминания имен сочинения современников, писателей XIII-XIV вв. (в т. ч. цитируя по ним более древних авторов): прп. Григория Синаита , свт. Григория Паламы и Каллиста Ангеликуда , трактат «О хранении сердца» Никифора Исихаста. Напр., авторы «Сотницы» используют творения Каллиста Ангеликуда, не упоминая его имени: 16-я гл. «Сотницы» содержит заимствования из «Слова 16» «Исихастского утешения» - «О мысленной брани» (Περ νοητο πολμου.- Callistos Angelicoudes. Quatre traites hesychastes inedits/Introd., texte crit., trad. et notes archim. Symeon Koutsas. Athènes, 1998. P. 120-122) ( Rigo. 2011. P. 397-398). Т. о., «Сотница» с ее четкой тематической структурой является прекрасным примером заключительного периода визант. мистики, синтеза древней и современной авторам аскетических традиций, где центральное место занимают молитва Иисусова и сопутствующие ей психофизические методы. Перу К. К. и Игнатия принадлежат также опубликованное прп. Никодимом Святогорцем под именем Каллиста соч. «О плодах умной и сердечной молитвы» (Κπος χαρτων. Ενετσιν, 1819. Σ. 221-222) (этот трактат отсутствует в греч. и рус. «Добротолюбии», но имеется в славянском: ИАБ, 6. 1903) и письмо мон. Иоасафу (PLP, N 8894), перевод к-рого по рукописи Vat. Barber. gr. 355 (Fol. 309r) выполнен А. Риго ( Rigo. 1993. P. 202-203; Idem. 2008. P. 789-790). «Святыми» (γιοι) и «божественными» (θεοι) К. К. и Игнатий назывались уже ближайшими современниками (Исидор Фессалоникийский, Сильвестр Сиропул), однако не удается найти следы реального почитания братьев во святых вплоть до XVIII в., когда прп. Никодим Святогорец в «Синаксаре» указал на 22 нояб. как на память К. К. На самом деле 22 нояб.- день памяти некоего прп. Каллиста ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 362). Эта память древнее XIV в. и уже содержится в греч. афонских Синаксарях XIII в. (ГИМ. Син. греч. 369, 390; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 527). Лит.: PLP, N 20820; ИАБ, 6, 1897-1911; Grumel V. Notes sur Calliste II Xanthopoulos//REB. 1960. Vol. 18. P. 200-204; Rigo A., ed. L " amore della quiete: L " Esicasmo bizantino tra il XIII e il XV secolo. Magnano, 1993; idem. La spiritualità monastica bizantina e lo Pseudo-Dionigi l " Areopagita//Il monachesimo tra eredità e aperture: Atti del simposio «Testi e temi nella tradizione del monachesimo cristiano». R., 2004. P. 351-392. (StAnselm; 140) (рус. пер.: Риго А. Византийская духовность и Псевдо-Дионисий Ареопагит/Пер.: Г. Вдовина//Символ. 2007. 52. С. 72-116); idem, ed. Mistici Bizantini. Torino, 2008; idem. Une summa ou un florilege commente sur la vie spirituelle?: L " œuvre «Methodos kai kanon» de Calliste et Ignace Xanthopouloi//Encyclopedic Trends in Byzantium?/Ed. P. Van Deun, C. Macé. Leuven, 2011. P. 387-438. (OLA; 212); Λικουρας Κ. Η περ τς πνευματικς ζως κα τελεισεως νηπτικ διδασκαλα Καλλστου κα Ιγνατου τν Ξανθοπολων. Αθναι, 2001 [=ΕΕΘΣΠΑ. 1999. Τ. 34. Σ. 327-386]. |
| Из этого прибавления видно, что оно произошло в очень давнее время, когда славяне ещё могли называть себя ново-просвещёнными 108 и первоначально читалось в каком-нибудь раннем списке, от которого перешло и в именуемый нами синодальный. Что касается греческих списков студийского типика, то, сколько мы знаем о них по исследованию Тоскани, они составляют особую редакцию, отличную от славянских списков и, вероятно, ведут своё начало от той записи, которая образовалась в самом Студийском монастыре, до переработки её патриархом Алексием. Как эта последняя нашла себе употребление в славянском мире, так первая была принята и держалась в южно-италийских областях, среди тамошних православных Греков. Подобно славянской, даже раньше её, она стала подвергаться переделкам и появилась в разных изложениях. Уже Никон Черногорец имел под руками много греческих списков, несходных друг с другом, и приводил из них выдержки, но, к сожалению, не дал точных сведений о составе современной редакции Студийского типика и не взял на себя труда подвести её списки к особым группам. Видно только, что они отличались от теперь известных славянских к южно-италийских, представляя особые записи, теперь уже не существующие 110 . Из греческих списков с годом самым ранним нужно считать устав 1205 г., затем следует тот же список в более полном составе 1292 г. и другие. Все они принадлежат к группе южно-италийской и значительно отклоняются от чистого греческого типа, составляя переработку студийских порядков применительно к обычаям Итало-Греков. Так устав 1205 г. писан пресвитером Иерофеем для монастыря св. Николая Касульского в Сицилии (по указанию Тоскани. Cod. Barber. другой XIII b. составлен применительно к правилам, установленным Иосифом, основателем этого монастыря (ibid. Cod. Vallic. D. 61). Затем этот устав получил дополнения и изменения в Крипто-ферратском монастыре под рукой Варфоломея крипто-ферратского и одного из его преемников по управлению монастырём аввы Власия (ibid. р. 13). В них замечаются следы западного влияния в составе и группировке памятей и в некоторых обрядах, заимствованных из Римской церкви. Так, например, под 2 ноября записывается память всех умерших и положено справлять заупокойную службу «κατ τν συνθειαν τς γιωτατης κκλησας Ρμης» 111 . |
| Литература на эту тему весьма обширна. На английском языке об этом можно почитать следующие книги: Theodore the Studite (Cattoi 2015); Elsner 2012; Brubaker 2012; Brubaker - Haldon 2011; Ivanovic 2010; Brubaker - Haldon 2001; Gero 2000; Parry 1996; Giakalis 1994; Elsner 1988; Sahas 1986; Cormack 1985; Taft 1980/1981; St. John of Damascus, On the Divine Images (Anderson 1980); Bryer - Herrin 1977; Gero 1974; Brown 1973; Kitzinger 1954. Данная работа была представлена к публикации в марте 2015 года. Публикации, которые появились с тех пор, могут дополнительно обогатить это исследование. В своей книге «Обрамление священного пространства» (2017) и других публикациях я расширяю изучение сени как архитектурной части - концептуальной модели и структурного ядра византийских купольных церквей. О двух разных датах официального провозглашения политики иконоборчества (либо в 726, либо в 730 г. в зависимости от различных первоисточников) см. Mango 1959, 113, 170-174. Об иконоборчестве и его различных уровнях в хронологическом и географическом плане подробнее см. Gero 1974; Brubaker - Haldon 2011, 199-212. См., например, Ousterhout 2001; Ruggieri 1991. Было продемонстрировано, что ни уничтожение икон, ни гонения не носили систематический характер, особенно за пределами Константинополя. Cormack 1977. «Единственным допустимым образом человечества Христа, однако, является хлеб и вино на Святой Вечере. Этой, и никакой иной, формой, этим, и никаким иным, образом Он решил изображать Свое воплощение. Он приказал принести хлеб, а не изображение человеческой формы, чтобы не могло возникнуть идолопоклонство. И по мере того как тело Христово становится божественным, так и этот образ тела Христова, хлеб, становится божественным по сошествию Святого Духа; он становится божественным телом Христа при посредничестве священника, который, отделяя приношение от общего, освящает его». Перевод на английский язык осуществлен по Percival 1955, 543-544. Elsner 2012; Barber 2002; Mondzain 2005. Giakalis 1994; Stankovic 1998, 122-168; Percival 1955. |
| члену свиты - Матфею, еп. Лефкарскому ( Ταουσινης. 1996. Σ. 28). В соборном акте 1295 г. фигурирует Марин (или Марк), «епископ Карпасийский и церковной общины Фамагусты Констанцийской митрополии и архиепископ Кипрский» ( Darrouz è s. 1979. P. 87). По мнению Ж. Даррузеса, подлинность этого документа вызывает сомнения, в частности последняя часть титула, где Марин (Марк) именуется архиепископом. В письме папы Римского Иоанна XXII (1321) упоминаются 2 «епископа Карпасии Фамагустского диоцеза»: недавно умерший Иларион и действовавший Лев (Acta Ioannis XXII/Ed. A. L. Tàutu. R., 1952. P. 73-74. N 36). Михаил, еп. «Карпасийский и Фамагустский», участвовал в лат. Соборе 1340 г. в Никосии ( Mansi. T. 26. P. 371-372). Сохранилось письмо бывш. визант. имп. Иоанна Кантакузина (1369 или 1371) Иоанну, «епископу Карпасийскому, проедру Констанции и Фамагусты» ( Darrouz è s. 1956. Σ. 60; Idem. 1959. P. 15). Видимо, он являлся одним лицом с Фамагустским епископом «господином Матзой», к-рый 6 мая 1370 (или 1371) г. участвовал в хиротонии еп. Арсинойского и Пафосского Григория, о чем говорится в Cod. Vat. Barber. gr. 537 ( Idem. 1956. Σ. 58-59). Архиерейский Евхологий (ныне принадлежит Китийской митрополии), написанный в палеологовский период, упоминает «блаженной памяти во епископах Карпасийских господина Макария». Видимо, речь идет о Макарии, еп. Фамагустском, о к-ром говорится в одном из писем Иосифа Вриенния , написанных вскоре после 1406 г. ( Βολγαρις Ε. Ιωσφ μοναχο το Βρυεννου τ ερεθντα. Λειψα, 1768. Θεσσαλονκη, 19912. τ. 3. Σ. 155-157). Мн. исследователи считали, что кафедра Карпасийского и Фамагустского епископа была возвращена в Фамагусту после тур. завоевания острова (Хакетт, Дж. Хилл, Ф. Георгиу), но из документов следует, что это произошло еще во 2-й пол. XV в. В условиях сдачи Фамагусты генуэзцами кор. Жаку II Лузиньяну (1464) упоминаются лат. и правосл. епископы этого города ( Hill. 1972. Vol. 3. P. 1093). Присутствие правосл. епископов в Никосии, Фамагусте, Пафосе и Лимасоле зафиксировано путешественником М. Баумгартеном (1508), генеральными проведиторами Кипра Ф. Аттаром (1540) и Б. Сагредо (1562) ( Mas Latrie. 1855. P. 530-531, 542; Excerpta Cypria. 1969. P. 54). Таусианис предполагает, что возвращение греческих епископов в крупные города произошло благодаря жене Жана II Лузиньяна Елене Палеологине (1441-1458), покровительствовавшей православным. |
| Через неск. лет Л. Х. удалось вернуться из ссылки, однако ненадолго: в июне 913 г. после участия в неудавшейся попытке Константина Дуки захватить престол Л. Х. был пострижен в монахи и отправлен в Студийский мон-рь. Дата кончины Л. Х. неизвестна. Приписанная ему в ркп. Vat. Barber. 310. Fol. 86-88 анакреонтическая поэма, созданная на свадьбу Константина VII Багрянородного с Еленой Лакапиной (май 919) ( Ciccolella. 2000. P. 110-114), возможно, в действительности принадлежит др. автору. Следов., традиц. датировка смерти Л. Х. после 919 г. ( Kolias. 1939. P. 15) неверна ( Giardina. 1994; Leon Magistros Choirosphaktes. 2002. S. 1-2, 12). Основным источником сведений о жизни Л. Х. являются его письма. Среди корреспондентов Л. Х.- болг. царь Симеон и имп. Лев VI. Значительная часть эпистолярного наследия относится к наиболее сложным моментам в жизни Л. Х., на что указывают не только содержание писем, но и их заискивающая интонация. Л. Х. использует каламбуры, аллитерации, ассонансы ( Karlin-Hayter. 1965. Р. 456-459). Л. Х. откликался и на важные события: он оплакивал кончины патриархов К-польских Фотия и Стефана I, архиеп. Смирнского Стефана и Льва Математика (Философа), писал придворные анакреонтические поэмы, 2 из них на брак (по-видимому, 2-й) Льва VI. Наибольший интерес представляет поэма, посвященная постройке бани при дворце Льва VI (после 906). Сквозной темой экфрасиса становится прославление мудрости императора ( Magdalino. 1988. P. 104; Idem. 1997. P. 147-149). Л. Х. принадлежит также поэтический экфрасис терм в Пифии, в ряде рукописей приписанный ранневизант. поэту Павлу Силенциарию (дискуссию об авторстве см. в: Mercati. 1970. P. 271-309; Giardina. 2012. P. 137-146). Основное богословское сочинение Л. Х.- «Богословие в тысяче строк» (Χιλιστιχος θεολογα) - написано ямбическим триметром и включает сорок 30-строчных глав, первые буквы к-рых образуют акростих «творение Льва магистра анфипата патрикия». Наличие этого акростиха позволяет рассматривать часть заголовка в ряде рукописей «…во времена царя Михаила и кесаря Варды» как анахронистичное добавление переписчика. |
| отрывками из свт. Василия Великого (Пс 1), Феодора Ираклийского (Пс 50) и др. неидентифицированных авторов. Атрибуция Ришара, который приписывает данную компиляцию Андрею Дармарию, знаменитому переписчику рукописей, жившему в XVI в. ( Richard. 1954. P. 104), является ошибочной, т. к. 2 др. рукописи, содержащие этот комментарий без указания имени автора, Athen. Bibl. Nat. gr. 4 и Ath. Laur. B 83, датируются соответственно X и XIV вв. B) Комментарий, образованный из к-польской катены 2 авторов, содержится в рукописи Ath. Dionys. 60, XIII-XIV вв. Он составлен гл. обр. из дословных анонимных фрагментов комментариев на псалмы Евфимия Зигабена и Никифора Влеммида (т. н. краткого комментария, составленного до 1248, зависящего от толкования Евфимия Зигабена), дополненных в нек-рых местах отрывками из Феодорита и схолиями Евагрия Понтийского. C) Комментарии, образованные из первичных К. смешанного типа. К данной группе относится комментарий Петра Лаодикийского на псалмы, традиционно относимый к К. (CPG. C. 38; тип XXV по Каро-Лицману), сохранившийся в ряде рукописей XI-XIII вв. (Paris. gr. 143, XII в.; Vat. Barber. gr. 525; Sinait. gr. 22 и 25, XI-XII вв.; Ath. Vatop. 196, XI в., и др.; изд. по ркп. Vindob. Theol. gr. 17: Corderius. 1643-1646). Судя по составу используемых автором источников, среди к-рых встречаются толкования Митрофана Смирнского и Арефы Кесарийского, время его деятельности следует относить к сер. X в. Имя Петра Лаодикийского как автора комментария на псалмы упоминается только в рукописи Vat. gr. 412, XI в. Источниками комментария отчасти является прямая традиция толкований Оригена (схолии), Диодора Тарсийского, прп. Исихия Иерусалимского (CPG, N 6554), свт. Василия Великого, свт. Иоанна Златоуста, Феодорита, Арефы Кесарийского, а также традиции К.: «Первой палестинской катены» (фрагменты Оригена, Евсевия Кесарийского, Дидима Слепца, Аполлинария Лаодикийского), катены кодекса Paris. gr. 139 (фрагменты тех же авторов, а также Феодорита и Феодора Мопсуестийского), катены рукописи Vat. |
| Gronewald M., Binder G., hg., übers. (1979) Didymos der Blinde. Kommentar zum Ecclesiastes (Tura-Papyrus). Teil 2. Kommentar zu Eccl. 9.8–10.20. Bonn: Rudolf Habelt Verlag (Papyrologische Texte und Abhandlungen. Bd. 24). Guinot J.-N. (1995) L’exégèse de Théodoret de Cyr. Paris: Beauchesne (Théologie historique. Vol. 100). Hausherr I. (1928) «Syméon le Nouveau Théologien: Introduction». Un grand mystique byzantin: Vie de Syméon le Nouveau Théologien 949–1022, par Nicétas Stéthatos. Texte en grec byzantin et traduction française. Éditeur scientifique: I. Hausherr; traducteur: G. Horn. Rome: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum (Orientalia Christiana. Vol. 12. 45). P. I–XCI. Hedges Z. T. (2017) «Filled with the gifts of god»: The holy spirit as agent of virtue formation in the participatory pneumatology of Didymus the Blind (PhD dissertation. Louisville, Kentucky. The Southern Baptist Theological Seminary). Ic I. I. (2017) «Cuviosul Nichita Stethatos contra celor care acuz sfinii». Revista Teologica. Vol. 1. P. 190–202. Jenkins D. (2006) «Psellos’ Conceptual Precision». Reading Michael Psellos. Ed. by C. E. Barber, D. Jenkins. Leiden; Boston: Brill (Medieval Mediterranean. Vol. 61). P. 131–151. Jenkins D. (2017) «Michael Psellos». The Cambridge Intellectual History of Byzantium. Ed. by A. Kaldellis, N. Siniossoglou. Cambridge: Cambridge University Press. P. 447–461. Kaldellis A., Siniossoglou N., eds. (2017) The Cambridge Intellectual History of Byzantium. Cambridge: Cambridge University Press. Karo G., Lietzmann H. (1902) «Catenarum graecarum catalogus». Nachrichten von der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-Historische Klasse aus dem Jahre 1902. Göttingen: Commissionsverlag der Dieterich’schen Universitätsbuchhandlung Lüder Horstmann. Teil. 1–3. S. 1–66, 299–350, 559–620. Kirchmeyer J. (1966) «Un commentaire de Maxime le Confesseur sur le Cantique?» Studia Patristica. Vol. 8. P. 406–413. Koehler L., Baumgartner W., Stamm J. J., Richardson M. E. J., eds. (2002) The Hebrew & Aramaic Lexicon of the Old Testament. Ed. by L. Koehler, W. Baumgartner, J. J. Stamm, transl. and ed. under the supervision of M. E. J. Richardson. 2 vols. Vol. 1. Leiden: Brill. |
| Ин. 1:14: И Слово сделалось плотью и обитало с нами, (и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца), исполненную благодати и истины. На практике эта цитата может быть отнесена к любому ремеслу, включая искусство и архитектуру, но это таинство не может быть полностью сформулировано в текстах и изображениях. По этой теме основополагающая работа Carruthers 2000, со вступительными замечаниями на 1-3. Из “De Imaginibus Oratio III (PG 94.1337)” (after Mango 1972, 71). Перевод на английский язык по Labbe - Cossart 1671. Из «Epistola ad Platonem (PG 99.500-1)» (после Mango 1972, 173). Кол. 1:15: Кто есть образ невидимого Бога, первенца всякой твари... От святого Иоанна Дамасского, «О Божественных образах», как подчеркнули Yazykova - Luka (Golovkov) 2005, особенно 12. 1 Кор. 6:19: «Что? не знаете ли вы, что тело ваше есть храм Духа Святого, который в вас, который у вас есть от Бога, а вы не ваши?» 2 Кор. 4:2: «Но у нас есть это сокровище в глиняных сосудах, дабы превосходство силы было от Бога, а не от нас... Хотя мы смотрим не на то, что видимо, но на то, что невидимо, ибо видимое мирское, но невидимое вечно». Взято из The Festal Menaion (Mother Mary - Ware 1977, 238). Я также обсуждаю священнические одежды и их отражение в архитектуре в Bogdanovic 2014. С точки зрения истории и теории архитектуры, эта тема изучена уже изучено более подробно. См., например, новаторскую работу Norberg-Schulz 1979, особенно 21, или недавнее философское обсуждение в Malpas 2006. Из: Святой Иоанн Дамаскин, ТИПВ, книга I, глава 13 (Chase Jr. 1958, 197-198). Perl 2007, 5. Elsner 2012; Barber 2002, Belting 1994, особенно 144-163, о теории икон во время византийского иконоборчества. Elsner 2012, 376. См., например, Louth 1996; Louth 2006; Ivanovic 2010; Geanakoplos 1969. Я затрагиваю этот вопрос об архетипе в византийской архитектуре в Bogdanovic 2011a и ссылаюсь на Lidov 2007, особенно 144 и Barker 2003. В контексте обсуждения архитектуры как иконы, в основополагающей и ключевой работе Curcic et al. 2010, подчеркивается значение богословской мысли как руководящей интеллектуальной основы для понимания архитектуры как иконы через ее репрезентативные качества с акцентом на формальные элементы архитектуры и дихотомии видимого и невидимого, ограниченного и неограниченного места Бога, а также архитектурные и человеческие метафоры, которые имеют решающее значение для византийской концепции икон. Тем не менее тема сеней или алтарных кивориев в них не затрагивается. |
| Baker, J. Wayne. 1974. “Heinrich Bullinger and the Idea of Usury.” The Sixteenth Century Journal 5(1): 49–70. Baker, Jennifer. 2005. Securing the commonwealth: debt, speculation, and writing in the making of early America. Baltimore: Johns Hopkins University Press. Ballin, Theodore N. 1978. “A Commentary on [Demosthenes] 50.” Doctoral Dissertation: University of Washington, Seattle. Balmuth, Miriam S. 1967. “The Monetary Forerunners of Coinage in Phoenicia and Palestine”, in Aryeh Kindler,ed., International Numismatic Convention, Jerusalem, 27–31 December 1963: The Patterns of Monetary Development in Phoenicia and Palestine in Antiquity, Proceedings (Shocken, Tel Aviv, pp. 25–32. 1971. “Remarks on the Appearance of the Earliest Coins”, in David G. Mitten, John Griffiths Pedley, and Jane Ayer Scott, eds., Studies Presented to George M. A. Hanfmann (Philipp von Zabern, Mainz), pp. 1–7. 1975. “The Critical Moment: the Transition from Currency to Coinage in the Eastern Mediterra- nean.” World Archeology 6:293–299. 2001. Hacksilber to Coinage: New Insights into the Monetary History of the Near East and Greece. Numismatic Studies, no. 24. New York: American Numismatic Society. Banaji, Jairus. 2001. Agrarian change in late antiquity: gold, labour, and aristocratic dominance. Oxford: Oxford University Press. Barasch, Moshe. 1993. Icon: studies in the history of an idea. New York: NYU Press. Barber, Malcolm. 1978. The Trial of the Templars. Cambridge: Cambridge University Press. Barendse, Rene J. 2002. The Arabian Seas: The Indian Ocean World of the Seventeenth Century. Armonk: M. E. Sharpe. Barnes, Robert Harrison and Ruth Barnes. 1989. “Barter and Money in an Indonesian Village Economy.” Man (New Series) 24 (3): 399–418. Barreau, Andre. 1961. “Indian andAncient Chinese Buddhism: Institutions Analogous to the Jisa.” Comparative Studies in Society and History 3 (4): 443–451. Barth, Frederick. 1969. “Economic Spheres in Darfur.” Themes in Economic Anthropology, ASA Monographs, no. 6, pp. 149–174. London: Tavistock. |
| Однако доказано с полной очевидностью, что имя автора, равно как и заглавие, являются подделкой греческого переписчика Андрея Дармария, три раза переписывавшего это сочинение. Его списки (Coad. Мопас. gr. 181, Palat. gr. 399, Barber, gr. I 56) прямо или косвенно восходят к еще сохранившемуся Cod. Ambros. D. 34 sup., стр. 10, по которому это сочинение было впервые издано Bianconi. Первоначальное заглавие гласило: κοςμοποιαν κα χρονικν φεξς. Теперь хроника этого Псевдо-Полидевка после изложения сотворения мира, история евреев, вавилонян, персов, Александра и Птолемеев, наконец, после становящейся все более и более обстоятельной истории римских императоров, обрывается посредине правления императора Валента (377 по P. X.); первоначально же, как можно с большим вероятием заключить по аналогии с подобными трудами и на основании использованных источников, она простиралась много дальше, во всяком случае далеко в византийское время. Для дохристианского времени она согласуется вообще со Львом Грамматиком и Феодосием Мелитинским, хотя уже и в этом отрывке имеются довольно значительные отклонения; между прочим, от Льва и Феодосия хроника эта отличается тем, что для списков языческих государей дохристианского времени в ней использовано возникшее в 845 г. изданное A. Mai Χρονογραφεον σντομον. Окончательно нарушается это согласие с покорения Египта римлянами: с этого момента источником Псевдо-Полидевка является большею частью «церковная история» Евсевия, частью прямо, частью через посредство рассказа монаха Александра о нахождении креста, взятого в хронику целиком; кроме того, автор использовал Созомена и какую сокращенную редакцию Historia tripertita Феодора Чтеца , которая цитируется и у других хронистов, но нигде так обстоятельно и в таком чистом виде, как здесь. В более тесном родстве со Львом и Феодосием стоит сохранившая в Cod. Vatic, gr. 163 анонимная хроника, которую раньше, под влиянием неточной заметки В. Hase, считали полным экземпляром Псевдо-Полидевка; в ватиканском списке, оригинал которого в конце был попорчен, хроника обрывается посредине предложения на правлении императора Романа II (959–963); по-видимому, она и не захватывала дальнейших событий и составлена была, вероятно, к концу X века. |
|
|
