| Невозможно, чтобы те, которые всю жизнь проводят в этом занятии, оставлены были Богом без великих дарований» 271 . Действительно, как уже было отмечено выше, бдение должно совершаться с рассуждением. Это означает, что ум не должен быть рассеян среди множества вещей, но должен быть посвящен Богу. Святитель Василий Великий советует монахам пребывать в бдении и говорит, что полунощница для благочестивых подвижников – это то же самое, что утреня для других. «...Ночное безмолвие всего более дает свободу душе, когда ни глаза, ни уши не передают сердцу вредных зрелищ или слышаний, но ум наедине пребывает с Богом...» 272 В «Изречениях отцов-пустынников» говорится, что авва Арсений проводил в молитве всю ночь и давал небольшой отдых телу только на рассвете. «Он проводил всю ночь без сна, а ранним утром, когда естество вынуждало его ко сну, он говорил сну: „Иди сюда, плохой слуга“. Тогда он сидя засыпал ненадолго и вскоре просыпался» 273 . Монахи знают из опыта важность бдения, потому что оно помогает им в борьбе против диавола и в очищении сердца. Поэтому преподобный Иоанн Лествичник подчеркивает: «Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение страстей, покорение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний» 274 . Естественно, существует множество видов бдения в зависимости от того, как и когда монах совершает бдение. Это зависит от условий жизни и духовного состояния монаха. Одни творят бдение с вечера до полуночи, другие – от полуночи до утра, а третьи – всю ночь. Одни проводят ночь в чтении Псалтири, другие – в молитве, третьи – часть ночи молятся, а часть – читают Псалтирь. На Святой Горе совершаются все виды молитвы, и особенно ночная молитва , и поэтому на ней почивает особая благодать. Днем и ночью – и особенно ночью – с Афона возносятся молитвы угодников Божиих. Святой Григорий Палама и бдение Все святые отцы превозносят бдение, ибо их опыт показал, что это великий дар благодати, помогающей на пути очищения. Естественно, что и святой Григорий высоко ценил тех, кто жил истинно православной афонской жизнью. Григорий Палама не создавал свое собственное монашество, а жил традиционной монашеской жизнью. Чтобы показать, как святитель осуществлял бдение на практике, мы приведем три примера из Жития святого Григория, составленного Филофеем Коккином. |
| «Хотел бы нечто добавить, чтобы прояснить различие свойств этих двух упражнений на пути возрастания в духовной жизни. Один (совершающий внешнюю молитву – B.C.), подчиняя себя закону, исполняет только пение. Другой же, понуждая себя на умное делание, имеет всегда с собою имя Иисуса Христа в потребление врага и страстей со злыми помыслами. Тот радуется, если только окончит пение; этот же благодарит Бога, если в тишине, свободно от злых помыслов, молитву действует. Один усердствует о количестве, другой же – о качестве; у того, спешащего выполнить пение количеством, появляется скоро радостное мнение, полагаясь на которое, он, не ведая призывания Господа Иисуса Христа, питает и растит внутреннего фарисея, если не внимает себе. У того же, заботящегося о качестве молитвы, бывает познание своей немощи и помощи Божией» 38 . Все поучения старца Василия о дидактическом характере псалмопения, по отношению к сердечной молитве, нужно оценивать с точки зрения следующего положения: только внутренняя молитва очищает от страстей и соединяет с Богом. Важность внутренней молитвы и ее значение в аскетическом подвиге Без сердечной молитвы невозможно духовное совершенствование человека, старец Василий пишет даже, что без молитвенного «умного делания невозможно освободиться от действия страстей и от плохих мыслей» 39 . В другом месте, говоря об исполнении заповедей, он утверждает, что тот, кто не прилагает усилий к восхождению узким путем Евангелия и не занялся очищением своего сердца, если даже постигнет всю мудрость, остается слепым в душе, потому что исполняет только букву, которая уничтожает и не принимает дух, дающий жизнь, и никогда не сможет очиститься 40 . И наоборот, тот, кто предается Иисусовой молитве, «с легкостью изгоняет мысли из глубины сердца» и «только ею исполняет весь монашеский канон» 41 . Исходя из этого, старец Василий замечает, что умная молитва предназначена не только для «совершенных», но она необходима всем, независимо от степени бесстрастности. И это, в первую очередь, потому, что она является наиболее действенным средством в борьбе со страстями. |
| Это истинная православная антропология, не изолированная от Бога. Православная антропология богочеловекоцентрична. Значит, говорить о нравственной жизни вне обожения человека, совершаемого не посредством благих помыслов, а благодаря обоживающей энергии Божией, неправославно. И это следует сказать в рамках существенных предпосылок для причастия обоживающим действиям Бога, т. е. чистоте сердца, просвещению ума и обожению, представляющим этапы духовного совершенства, православное благочестие и традицию. Обожение тела Варлаам, основываясь на платонической и стоической философии, недооценивал человеческое тело и называл бесстрастием умерщвление страстной части души. Известно, что у души три начала: разумное, вожделевающее и яростное. Вожделевающее и яростное начала называют страстной частью души. Согласно платонизму и вожделевающее, и яростное начала вошли в человека при его отпадении от архетипа. А согласно стоической, как, впрочем, и платонической философии, спасение человека заключается в умерщвлении страстной части души. Этот еретический аскетизм также называют неоплатонизмом. Люди, имеющие такие взгляды, склонны гнушаться телом и отказываться от всех проявлений телесного аскетизма, отвергая слезы и печаль по Богу во время молитвы. В этом состоит наивная духовность, которая практически подрывает основу человека, душу и тело. В «Святогорском томосе» представлено православное учение о преображении страстной части души и обожении человеческого тела. Следовательно, все силы души участвуют в обожении, в том числе и человеческое тело. Варлаам называл бесстрастием «состояние омертвения страстной части души», а святой Григорий определял его как «состояние ее деятельности, направленной к лучшему, – когда страстная часть целиком отвратилась от злых дел и обратилась к добрым». Поэтому мы можем говорить не об умерщвлении страстной части души, а о ее преображении; т. е. следует действовать не противоестественно, а естественно и вышеестественно. Кто не приемлет православного учения о бесстрастии и разделяет еретическое мнение о бесстрастии как умертвении страстной части души, тот отвергает и пребывание тела в нетленном веке бытия. Ведь если тогда тело будет соучаствовать с душой в неизреченных благах, то и теперь оно, «насколько способно вместить, будет соучаствовать в благодати, какую Бог таинственно и неизреченно дает очищенному уму» 644 . Другими словами, чистый ум передает обоживающую благодать и телу. Тело испытывает вещи божественные и становится причастным боготворящей энергии Божией. Это совершается посредством преображения страстной части души, а не ее умерщвления, поскольку все равно страстная часть является общей для тела и души 645 . Следовательно, аскетизм, покаяние, сокрушение сердца, плач и печаль по Богу необходимы для обожения человека. Они не ниже простой душевной радости, это путь к обожению. |
| 35 . Кто приневоливает себя к смиренномудрию, любви, кротости, тот может сохранить получаемую благодать. 36 . Дом души – терпение, пища души – смирение. Когда пищи в доме не достает, тогда душа выходит вон, то есть из терпения. 37 . Дыхание жизни – душа разумная и бессмертная: Персть взем от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни ( Быт.2:7 ). 38 . Хорошо исполнять и обычное правило, и проходить Иисусову молитву. 39 . Отцы советуют при молитве смотреть внутрь сердца, а не сверху и не сбоку. 40 . Прежде сердечной молитвы постарайся иметь молитву умную, держа внимание в персех и заключая ум в самих словах молитвы. В неточном пятисотенном правиле приличнее молитву творить устами. 41 . Утро до полудня посвящай молитве, а потом откровение помыслов, чтение святоотеческих писаний. 42 . Хорошо, если кто может, слушая и чтение церковное, держать при этом и молитву Иисусову, тогда и внимания больше бывает. 43 . Не в том важность, какие правила исполняем, а как их исполняем. Молитва без любви, смирения и терпения не прочна. Плод истинной молитвы – смирение и любовь к ближним. 44 . Ехал мужик по базару, вокруг него толпа народу, говор, шум; а он все на свою лошадку: «Но-но! Но-но!» – и так помаленьку, полегоньку проехал весь базар. Так и ты, что бы ни говорили помыслы, все дело свое делай и молись. 45 . Духовное утешение подается за молитвы о живых и умерших. 46 . Киевский старец Парфений читал ежедневно 300 раз «Богородице Дево, радуйся...». 47 . Бойся тонкой прелести, ибо подверженные прелести неудобоврачуемы. 48 . Покаяние нужно как начинающим и средним, так и совершенным, и не заканчивается до гроба, и имеет три свойства или части. 1) очищение помыслов; 2) терпение находящих скорбей; 3) молитву, то есть призывание Божией помощи против злых, вражиих прилогов. Эти степени одна без другой не совершаются. 49 . Самочинное подвижничество, тайно от духовного отца, опасно, ибо тут сеть искания совершенства, и не ищет совершенного покаяния. Кайся пред Богом и исповедуй отцу духовному. |
| 52. Бог повелел Моисею сделать меднаго змия, вознести и пригвоздить его на верху дерева; и все, уязвленные змиями, взирая на меднаго змия, получали исцеление. Мертвый змий препобеждал змиев живых, потому что был образом Господня тела. Ибо Господь тело Свое, принятое им от Марии, вознес на крест, простер на древе и пригвоздил к нему; и мертвое тело победило и умертвило змия, живущаго и пресмыкающагося в сердце. Великое здесь чудо (11, 8. 9). 53. Душу, вначале уязвленную неисцельною язвою вредоносных страстей, никто не мог исцелить ни из праведных, ни из отцев, ни из пророков, ни из патриархов. Приходил Моисей, но не мог подать совершеннаго исцеления. Были священники, дары, десятины, субботствования, новомесячия, омовения, жертвы, всесожжения и всякая прочая правда совершалась по закону; а душа не могла исцелиться и очиститься от нечистаго течения злых помыслов, и вся правда ея не в состоянии была уврачевать человека, пока не пришел Спаситель, истинный Врач, туне врачующий и Себя дающий в искупительную цену за род человеческий. Он один совершил великое и спасительное искупление и уврачевание души; Он освободил ее от рабства и извел ее из тьмы (20, 5. 6). 54. Собственныя от земли взятыя врачевства, то–есть свои только дела правды, не могли уврачевать и исцелить душу от такой невидимой язвы; только силою небеснаго и Божескаго естества, даром Духа Святаго — сим одним врачевством мог человек получить исцеление и достигнуть жизни, по очищении сердца Духом Святым (20, 7). 55. Как земледелец, когда идет обработывать землю, должен взять приличныя для возделывания орудия и одежды, так и Христос Царь Небесный и истинный Делатель, когда пришел к запустевшему от пороков человечеству, облекшись в тело и вместо орудия понесши крест, возделал запустевшую душу, изъял из нея терния и волчцы, исторг плевелы греха, и все былие грехов ея пожег огнем. И таким образом, возделав ее древом креста, насадил в ней прекраснейший духовный сад, который всякаго рода сладкие и вожделенные плоды приносит Богу, как Владыке (28, 3). |
| Аминь глаголю вам (говорил Господь и Спаситель наш), не воста в рожденных женами более Иоанна Крестителя: мний же во царствии небесном болий его есть ( Мф.11:11 ). Т. е., нам, меньшим членам царства Божия, открытого нашим Спасителем более ясны судьбы этого царства, чем сколько ясны они великому пророку, предрекавшему явление этого царства, и больше дано благодатных просвещающих и спасающих средств, чем сколько предлагала Иоанну Крестителю ветхозаветная церковь , его воспитавшая. – Личные святые желания непреклонного ревнителя правды и добродетели невольно и незаметно могли прирожаться к откровениям свыше о действиях Мессии; и представлениям о Нем они могли давать более определенное содержание, чем какое указано им небесным внушением. Вследствие этих личных стремлений энергической воли, св. Иоанн Креститель мог ожидать больше видимых проявлений божественной власти от проповедуемого им Мессии, больше властительских распоряжений, наглядных и осязательных, чем сколько открыл их божественный Основатель царства Божия, возраставшего незаметно из святых семян, тихо посеянных в нравственную почву человечества. Проповедуемое Иоанном царство небесное – царство правды и добродетели, но желания ревнивого сердца могли призывать, при основании этого царства, наглядное очищение народа, избрание в новое царство добрых и приготовленных к нему и отвержение злых и глухих к слову истины. Руководимый Духом Божиим, св. Иоанн Креститель узнал и указал своим ученикам Агнца Божия, вземлющего грехи мира ( Ин.1:29–35 ), еще прежде явления Его с силою слова и чудес во Израили. Но со времени первого указания Иоанна на явившегося Мессию, не замолкала в нем мысль об этом Исполнителе всех ветхозаветных пророчеств. С нею жил он, ею питал и утешал себя, и все, открывшееся пред ним или доходившее до его слуха, чудные деяния нашего Спасителя производили разнообразные колебания и вызывали соответственный себе отзвук, как в туго натянутой струне, в напряженном духовном организме Предтечи Господня. Как к магниту, влеклись к исполнению предсказаний Крестителя все его помыслы, надежды и желания. |
| В свою очередь те черты, которые отмечены в житиях, вышедших из северо-восточного края, делаются понятными, если мы примем во внимание, что в том же краю развилось другое направление, которое так значительно отличалось от „иосифлянства» и даже резко и сознательно восставало против принципов последнего; Кириллов и другие белозерские монастыри были его главным средоточием; центральная роль Кириллова монастыря рисуется и во многих северных житиях; из Кириллова вышел и глава „заволжских старцев» Нил, основавший неподалеку от него собственный скит. И в данном случае я не могу считать случайностью, что те жития, в которыхъ не выставляется на первый план внешнее, обрядовое подвижничество, а более или менее ясно говорится о внутреннем совершенствовании, об очищении сердца, об искоренении злых и развитии добрых мыслей, желаний и чувств, – что эти жития создавались в тех же областях, где идеал внутреннего совершенства нашел себе выражение в известных учительных произведениях Нила Сорского или Иннокентия Охлебинина. В этом отношении особенно интересно житие Павла Обнорского, многие места которого, трактующие о борьбе с помыслами, очень напоминают Устав Нила. Даже такие отдельные выражения, характеризующие благочестивую жизнь подвижников, как „умное делание», встречающееся в некоторых из этих житий, мы находим у Нила в его Уставе и у Иннокентия в „Надсловии» к этому последнему: мысленное, сердечное, умное делание, сердечное и умное, внутреннее хранение, умное внимание, мысленное, умное блюдение 410 . Культ безмолвия, самоуглубления, стремление удалиться от всяких тревог мира сего, находящий себе в данной группе житий более ясное выражение (вспомним жития Павла Обнорского, Дионисия Глушицкого, Григория Пельшемского, Антония Сийского) также находят себе соответствие в проповеди самоуглубления, которую мы находим главным образом у Нила, и в стремлении его и его последователей уходить в более глухие и отдаленные места, устраняться от практических интересов, которых не чуждались „иосифляне», принимавшие нередко участие в политических делах; культ скитской жизни, выдвинутый главным образом Нилом и Иннокентием, был лишь более значительным выражением того же настроения. С точки зрения указанных отношений интересным является изложенный в своем месте эпизод о трех заволжских старцах в житии Даниила Переяславского. Не случайно эти старцы, умеющие „помыслы разсужати», опытные в распознавании и оценке душевных чувств и желаний, приходят из-за Волги, где развивалось учение о помыслах, о самонаблюдении, развивалось умение следить за собой и своими мыслями, критическая оценка „помыслов»; данный эпизод, думаю я, лишний раз освещает такое, „психологическое», направление заволжского подвижничества. |
| Григорий Палама рассматривает два великих таинства Церкви – крещение и причастие, их значение для нашей жизни. Через крещение Христос становится Отцом людей, а через святое причастие Он становится Матерью. Так через эти два таинства Христос питает нас, как младенцев, как мать, кормящая своих детей двумя грудями. Через крещение мы рождаемся в новую жизнь. Это означает, прежде всего, что мы выходим за пределы биологической жизни и входим в Церковь , Тело Христово. Крещение тесно связано с покаянием. Покаяние необходимо до и после крещения. Если после крещения мы не живем по Христовым заповедям, мы уподобляемся ребенку, который при рождении получил возможность стать наследником состояния отца, но который покидает родителей и не наследует его. Крещение ведет ко причастию. Причастие дает нам жизнь. Через Свое воплощение Христос стал нашим братом: открыв нам таинства, Он стал нашим другом, и через причащение Его тела и крови Он стал нашим женихом. Через святое причастие человек имеет связь со Христом; через причастие мы становимся бессмертными и удостаиваемся усыновления по благодати; отныне в нас течет царская кровь. Чтобы быть достойными причащения, необходима подготовка: покаяние, очищение души и тела, и вера в то, что хлеб на престоле на самом деле является телом Христовым. Но и после причастия необходима аскеза, чтобы сохранить Божественную благодать, воспринятую в приобщении телу и крови. Святой Григорий не только подчеркивает важность таинств и призывает нас причащаться тела и крови Христа, но и говорит о подвижнической жизни, потому что таинства тесно связаны с подвижничеством. Говоря об подвижничестве, Григорий Палама рассматривает множество тем, но мы остановимся только на исихазме. Как мы знаем, подвижническая жизнь заключается в очищении сердца от злых помышлений, ибо нельзя изгнать помыслы при помощи рассуждения. Святой Григорий представляет Пресвятую Богородицу как образ ( τπο) безмолвия и исихазма. Пребывая в Святая святых, Она удостоилась причастия Богу и обожения. Человек сочетает в себе ум и чувства. Между ними находятся воображение, суждение и мышление. Последние три очень тесно связаны с чувствами, и, естественно, |
| Затем, по мере частого приобщения, добрые расположения и добродетели приобретают большую силу и становятся потребностью души. Всякий из нас знает по опыту, что частое повторение чего-либо производит в нас к тому привычку. Кто часто повторяет грех, тот делается рабом греха; кто стремится к добродетели, тот делается подвижником благочестия. Таким образом, частый причастник необходимо приобретает расположение служить Господу с усердием, потому что истинно верует в силу Божественного Таинства; славит Его с веселием и надеждою, потому что истинно надеется, что помощник и защитник его есть Господь; покоряется Ему со смирением и любовью, потому что истинно любит Господа, возлюбившего и облагодетельствовавшего нас всеми небесными дарами. Не умолчим и о том, кто недостойно приступает к чаше Христовой; о таковых говорит слово Божие: Ядый бо и пияй не достоин, суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня. Приступая к сему страшному таинству, мы произносим: ни лобзания Ти дам, яко Иуда и прочее. Кто же это дающее Господу лобзание Иудино? Это, без сомнения, те, которые, святейшим Его даром очистившись туне от бесчисленных своих согрешений – исчадий духа злобы, – снова предают себя темной бесовской области, снова обращаются на скверные дела свои, снова порабощаются сатане. Горе, вечное горе таковым! Заключим беседу нашу о приобщении святых Христовых Тайн показанием некоторых из тех неисчислимых благ, какие доставляет оно достойно причащающимся. По учению Церкви (см. последование ко причащению и после причащения), сие святейшее Таинство Тела и Крови Христовых достойно причащающимся оных подает укрепление составов с костями вкупе, исцеление многообразных недугов, здравие, крепости сохранение, спасение и освящение души и тела, отчуждение, то есть отгнание скорбей, радость и веселие, оставление грехов, умерщвление страстей, просвещение и очищение оскверненной души, сохранение от всякого дела и слова душетленного, соблюдение от всякого диавольского действа, стену, и помощь, и удаление сопротивных, то есть злых духов, отгнание всякого мечтания, и лукавого деяния, и действа диавольского, мысленно в удесех действуемого, потребление и всесовершенное погубление лукавых помыслов и предприятий, и ночных мечтаний, темных и лукавых духов, исправление жития и утверждение в святости жизни, соблюдение заповедей, умножение добродетели и совершенства, просвещение чувств, мир душевных сил, веру непостыдну, исполнение премудрости, просвещение очес сердца, дерзновение и любовь к Богу, подаяние Духа Святого, умножение Божественной благодати, вселение в души наши Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, утверждение живота, обручение будущей жизни и Царствия, напутие живота вечного, благоприятен ответ на страшном судище Христовом, общение небесных благ. |
| И как Моисей сказал: это ночь обетования, так и Христос... наименовал это днем избавления. Там ночь воздаяния, здесь день избавления, и справедливо, потому что все там было образом и тенью истины и таинственно, в прообразах предначертывало истинное спасение души, которая была заключена во тьме, связана и сокрыта в рве преисподнем и не могла освободиться без искупления Христова» 607 . «Итак (Бог) изводит душу из Египта и из этой работы, при исходе избив его первенцев, ибо некоторая часть (μρος τι) силы истинного фараона падает». Подобно израильтянам, выходящим из Египта и берущим у египтян золотые и серебряные сосуды, «душа, исходя из тьмы, берет (с собою) серебряные и золотые сосуды, т.е. собственные добрые помыслы, седмерицею разженные (очищенные?) которые служат Богу и в которых Он упокоевается» 608 . Все это изображение аллегорического характера дает понять, что выход души из состояния рабства греху условливается пробуждением в ней сознания греховности (душа «вопиет и стенает»), начинается же собственно посланием «духовного Моисея», очищением силою Божьею части души от злых помыслов (избиение первенцев египетских), предварительным воздействием благодати на сердце (помазание «порогов сердца»), а со стороны человека – предуготовлением добрыми делами к окончательному выходу (взятие сосудов и другие приготовления к вкушению Агнца), словом – «предочищением» и «предуготовлением», как выражались другие св. отцы. Этот приготовительный период характеризуется как состояние переходное – между тьмою и светом: тьма еще облегает душу, но уже присуща ей и сила Божья, охраняющая ее от поглощения тьмою. Здесь дается понять, что сила Божья и в самом начале процесса спасения действует всемощно, но в союзе с человеческими силами. Не останавливаясь на акте избавления, чрез заклание и вкушение агнца, св. отец прямо переходит к последующему, последнему моменту спасения – усовершенствованию христианина. Сыны израилевы, совершив Пасху, идут в путь. «Прияв жизнь Духа Св., вкусив Агнца, помазавшись Его кровью, вкушая истинный хлеб – Слово живое, душа преуспевает (προπτει). |
|
|
