| Из сего уразумей, возлюбленный, что так как многовидная фантазия есть изобретение и порождение диавола, то она для него премного вожделенна и пригодна для погублении нас. Святые отцы справедливо называют ее мостом, чрез который душеубийственные демоны проходят в душу, смешиваются с нею и делают ее пчельником трутней, жилищем срамных, злых и богопротивных помыслов и всяких нечистых страстей душевных и телесных. Знай, что по святому Максиму, великому богослову, и первозданный Адам создан от Бога не воображательным. Ум его, чистый и безвидный, будучи и в деятельности своей умом, не принимал сам вида или образа от воздействия чувств или от образов вещей чувственных; но не употребляя этой низшей силы воображения и не воображая ни очертания, ни вида, ни размера, ни цвета сих вещей, высшею силою души, т. е. мыслию чисто невещественно и духовно, созерцал одни чистые идеи вещей или их значения мысленные. Но человекоубийца диавол, как сам пал от мечтания о богоравенстве, так довел и Адама до того, что он стал мечтать умом своим о равенстве Богу и пал от такого своего мечтания; и за то из мысленной оной равноангельской, чистой, разумной и безобразной жизни низринут был в эту чувственную, многосоставную, многовидную, в образы и мечтания погруженную жизнь, в состояние неразумных животных. Ибо быть погружену в образы или жить в них и под влиянием их есть свойство неразумных животных, а не существ разумных. После же того, как ниспал человек в такое состояние, кто может сказать, в какие страсти, в какое злонравие и в какие заблуждения введен он был своим воображательным мечтанием? Нравоучение наполнил разными обольщениями, физику – многими лжеучениями, богословие непотребными и нелепыми догматами и баснями. И не древние только, но и новейшие мыслители, желая любомудрствовать и говорить о Боге и о божественных, простых и недоступных воображению и фантазии таинствах (ибо в этом труде должна работать высшая сила души – ум) и приступив к сему делу прежде очищения своего ума от страстных видов и воображательных образов чувственных вещей, вместо истины нашли ложь. И что особенно многобедственно, они эту ложь свою заключили в объятия души и сердца и держат крепко, как истину, выражающую действительность (прп. Никодим Святогорец , 70, 109–112). Источник. |
| Не надобно забывать, что каждый из нас может вместить лишь ту меру покаяния, к которому он готов сегодня. Нет одинаковых. Все разные. Общее лишь одно: ступени духовной лестницы, ведущей к Богу, постигаются постепенно, и чем выше эта ступень, тем большего труда она требует. Нельзя брать ту меру постового делания, который нам не по силам, как и нельзя оставаться на достигнутой высоте. Вся жизнь христианина проходит в покаянии, так как с прекращением покаяния прекращается и духовная жизнь человека. Вот почему преподобный Амвросий Оптинский пишет: «Покаяние не совершается (не оканчивается) до гроба и имеет три свойства или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т. е. призывание Божией помощи против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть прерывается, то и другие две не тверды бывают». Много наших раздумий, вопросов и недоумений в дни Великого поста связаны именно с покаянием, которое имеет свое завершение в Таинстве исповеди. Как исповедоваться? Насколько часто подходить под священническую епитрахиль? Как быть с забытыми и неосознанными грехами? – это именно то, что чаще всего беспокоит прихожан в Четыредесятницу. Это не удивительно. Христово Воскресение, светлая Пасха лишь тогда касается сердца во всей своей полноте, когда в тебе звучит симфония соединения внутреннего и внешнего, когда белый цвет твоего праздничного наряда находится в гармонии с духовной чистотой, «паче снега убеленной». Итак, исповедь. С чего начать? Для того, кто пришел на нее впервые, — с самого главного: с рассказа о тех моментах своей прошедшей жизни, о которых стыдно вспомнить и которые мы прячем от всех. Вспомните, когда вы сами себе говорили: «Господи, хотя бы никто не узнал!» или о том, что правдами и неправдами изгоняется из собственных воспоминаний. Трудно поведать то, что до сих пор жжет душу, но покаявшись именно в этом, будет легче рассказать об ином. Смущается впервые исповедующийся реакции на данные откровения священника, принимающего исповедь. Это смущение от лукавого. Для священника всегда радостно, что пред ним тот, кто решился действительно покаяться, как и всегда печально, когда кающийся говорит общими и ничего не значащими фразами. Часто приходится слышать даже такое определение собственного духовного состояния: «Грешна (-ен) во всём!». Это не исповедь, это четкая попытка уйти от покаяния , от преображения духовного. |
| Бесстрастию свойственно истинное рассуждение, по коему все делается правою мерою (авва Фалассий, 87, 316). Как весна возбуждает растения к оживлению, так и бесстрастие подвигает ум к познанию Сущего (авва Фалассий, 87, 335). Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло (прп. Максим Исповедник , 87, 182). Если никогда во время молитвы не осаждает ума твоего никакое помышление мирское, то знай, что ты не вне области бесстрастия (прп. Максим Исповедник , 87, 190). В отсутствие предмета страсти не почитай себя имеющим совершенное бесстрастие. Но когда и предмет появится, а ты останешься нетронутым ни им, ни после воспоминанием о нем, тогда знай, что ты вступил в пределы его. Однако ж и тогда не будь беспечен: ибо хотя долговременная добродетель умерщвляет страсти, но если пренебрежешь о ней, то они опять возбудятся (прп. Максим Исповедник , 87,221). Первое бесстрастие есть совершенное воздержание от злых дел, видимое в новоначальных; второе – совершенное отвержение помыслов о мысленном сосложении на зло, бывающее в тех, кои с разумом проходят путь добродетели; третье – совершенная неподвижность страстного пожелания, имеющее место в тех, которые от видимых вещей восходят к мысленным созерцаниям; четвертое бесстрастие есть совершенное очищение даже от самого простого и голого мечтания, образующееся в тех, которые через ведение и созерцание соделали ум свой чистым и ясным зерцалом Бога. Итак, очистивший себя от страстных дел, и освободившийся от мысленного на них сосложения, и пересекший похотное к ним движение, и соделавший ум свой чистым даже от простого о них помышления, имея сии четыре главные бесстрастия, исходит из области тварей вещественных и вступает в чин существ мысленных... (прп. Максим Исповедник , 87, 277–278). Источник. Соделаем святых Ангелов друзьями своими бесстрастною жизнью, чтобы и они во время исхода дружелюбно вознесли нас к Владыке (прп. Феодор Студит , 88, 649). Бесстрастием я называю не удаление от греха делом, ибо это есть воздержание; но то, если кто пресек совершенно исхождение из сердца самых помышлений страстных, что называется и чистотою сердца (свт. Феодор Эдесский , 87, 334). |
| До сих пор мы говорили о тех подвижниках, которые так или иначе связаны с духовным влиянием св. Сергия. Но кроме них можно выделить еще одну группу аскетов, которые тоже подвизались со тщанием и заняли видное место в истории русского монашества. Это группа иноков из Спасо-Каменного монастыря расположенного на скалистом острове на Кубенском озере. Монастырь возник в середине XIII в., но особое значение приобрел лишь при игумене Дионисии. Он был родом из греков или южных славян, побывал на Афонской горе, а затем пришел в Москву. В конце XIV в. (но до 1389 г.) Дионисий был поставлен игуменом Спасо-Каменного монастыря, в котором ввел строгий Афонский устав. Дионисий оставался в монастыре до 1418 г., когда он получил архиепископскую кафедру в древнем городе Ростове, где и скончался в 1425 г. Спасо-Каменный монастырь вырастил много славных подвижников, которые, в свою очередь основав новые обители вокруг Кубенского озера, совершили великий миссионерский подвиг, принеся туда свет христианства . На первом месте здесь надо назвать св. Дионисия Глушицкого († 1437). Его житие рисует образ подвижника, исполненного кротости и милосердия, сердечности и смирения — добродетелей, в которых он соревнуется со св. Сергием. Церковь своего монастыря, построенного на берегу речки Глушицы (в Вологодской земле), он украсил иконами собственного письма, ибо владел сравнительно редким у древнерусских святых даром иконописания; житие рассказывает и о том, что он очень искусно делал священные сосуды и утварь для Божественной литургии — дискосы, чаши, звездицы. В своем монастыре Дионисий ввел киновию; всего им основано три обители поблизости друг от друга, в том числе женский монастырь. Особенной чертой в его миссионерской деятельности было строительство приходских церквей в крестьянских поселениях . У него был ученик по имени Григорий, названный Пельшемским († 1442) . В его житии, написанном в конце XV или начале XVI в., мы находим интересный рассказ о беседе между Дионисием Глушицким и Григорием, можно сказать, между старцем и его учеником; если даже этот рассказ и не воспроизводит действительно бывшего собеседования, все же это важное свидетельство проникновения исихастских воззрений в среду монашества вологодских лесов. Св. Дионисий говорит о воспитании сердца и духа, которое через очищение души от злых и греховных помыслов ведет к соединению с Богом. Возможно, в этой беседе отразилась школа, которую прошел сам Дионисий в Спасо-Каменном монастыре под руководством игумена-святогорца. |
| Очищение сердца, его блюдение, хранение и образование составляют центральную часть аскетического делания – особую науку наук и художество художеств. Кроме того, они составляют и особую культуру – культуру сердца : «Искание Слова внутри есть в то же время Культура Сердца, величайшее и единственное в мире непрестанное священнодействие, принесенное в мир Самим Логосом-Христом для тех, кто ищет Его внутри себя. Внутреннее Слово, как семя, должно дать всход, должно вырасти и принести плоды. В дикой и необработанной земле сердца оно не дает всходов и лежит втуне, как клад, зарытый в землю сердца, хотя и проявляющий свою скрытую деятельность. Обработка, удобрение и орошение пажитей сердца – задача подлинной религиозной жизни в Слове… Культура сердца не оставляет в нем места хаосу и темной бездне сердца, вырывая тернии и волчцы, попаляя огнем тину страстей и помыслов, и орошая поле сердца слезами очищения и умиления» 24 . Свойства сердца Что же такое есть сердце по своему существу и каковы его основные свойства ? В сердце представлена центральность человеческого существа, как тела, так и души (сердце – как «середина»): Из центральности сердца вытекает важное сотериологическое положение: «никто из нас не может иметь сердца пустым, но… всякий имеет в сердце своем одно из двух: или благодать Духа Святаго посредством веры и добрых дел, или лукавого диавола за неверие, нерадение о заповедях Божиих и делание злых дел» 33 . Одним из широко распространенных на Западе и вместе с тем никак не подкрепляемых и не обосновываемых положений является отождествление сердечных проявлений с эмоциями, чувствами . Но библейское сердце – не просто чувство или эмоция: Сердце не в меньшей степени соотносится и с волей : «Сердце сие есть начало и корень всех деяний наших. Что ни делаем внутрь и вне нас, сердцем делаем – или добро, или зло» 37 . Священное писание приписывает сердцу и те функции, которые в психологической науке считают принадлежащими уму 38 . Таким образом, сердце не только переживает и чувствует, но и мыслит и принимает решения (есть орган воли), из него исходит любовь, в нем помещается совесть 39 . |
| Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши 245 . Этот суд был для женщины совершенно неожиданным и страшным: она не надеялась ни на какое прощение, а думала, что ее побьют камнями, потому что, как иудейка, знала о том, что предписывает Моисеев закон в таких случаях. Тем не менее она получила прощение, но не так, как мы часто желаем: получить прощение и продолжать вести себя по-прежнему, считая, что наше дело грешить, а Божие дело бесконечно нас прощать. Господь сказал этой женщине: Иди и впредь не греши. Вот принцип истинного покаяния: не только раскаяться в своих грехах, но и положить конец прежнему греховному образу жизни. Конечно, это трудно применить к действию самой страсти, но перестать грешить на деле, безусловно, можно и нужно. Не может идти речь о борьбе с блудной страстью, если мы совершаем грех на деле. Сначала мы прекращаем грешить на деле, а потом начинаем вести борьбу внутреннюю, то есть бороться за очищение своего сердца, ибо из сердца исходят помышления злая 246 . А любодеяния и прелюбодеяния, как говорит Евангелие, одни из тех злых помышлений, которые исходят из нашего нечистого сердца. Надо сказать, что страсти выходят из человеческого сердца не всегда в откровенном виде. Они лукавы и принимают благовидный образ. Блудная страсть часто также прикрывается приличным предлогом, допустим желанием проповедовать лицам противоположного пола или в чем-то им помогать. И если ты видишь, что тебе не хочется помогать лицам своего пола, а по отношению к лицам противоположного пола испытываешь сильнейшее желание делать добро, то это уже подозрительно. И часто люди неопытные, доверяя почему-то влечению своего сердца – а доверять ему никак нельзя до тех пор, пока оно не очищено, – ведут себя неосторожно и оскверняются, а иногда впадают в тяжкие грехи. Они не понимают, что помыслы любодеяния, прелюбодеяния, которые выходят из их сердца, могут иметь вид любви к ближнему, милосердия и прочего. Нужно быть чрезвычайно осторожным и уметь разоблачать лукавые помыслы, надевающие на себя личину добродетели. |
| Но почему именно запрещаются не только худые дела, но и худые желания и помышления. Во-первых, потому, что худые желания и помышления делают душу нечистою пред Богом. Мерзость пред Господом помышления злых. ( Прит. 15, 26 ). Господь Иисус Христос сказал: «царствие Божие внутрь вас». ( Лук. 17, 21 ). И для спасения нашего недостаточно исправления одного внешнего поведения, а потребно очищение сердца. Только чистые сердцем Бога узрят ( Мф. 5, 8 ), и в небесный Иерусалим не войдет ничего нечистого. ( Апок. 21, 27 ). Между тем мерзость Господеви помысл неправедный ( Притч. 15, 26 ). И так, говорит апостол, имея такие обетования, очистим себя от всякие скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием. ( 2Кор. 7, 1 ). Во-вторых, худые помышления и желания запрещаются потому, что от них, как от семени, родятся дела греховные. Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. ( Мф. 15, 19 ). Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли: от вожделений ваших, воюющих в членах ваших ( Иак. 4, 1 ). Каждый искушается, увлекаясь собственною похотию. Похот же, зачавши, раждает грех; а сделатый грех – смерть (1, 14, 15). Богда запрещается желать чего бы то ни быдо у блвжпего, – то чрез сде запрещается зависть. – Зависть – это тревожное и мучительное чувство, с которым смотрит человек на благо и счастие ближнего. Завистливый волнуется мучительной тоской не только тогда, когда ближний счастливее его, но даже и тогда, когда у ближнего нет того, что он имеет. Он желал бы все захватить один и отнят у ближнего все дары Божией благости. В этом тяжком грехе человек наиболее уподобляется диаволу, который, по зависти к блаженству прародителей, ввел их в грех и, из зависти, старается разрушить всякое добро и благополучие людей. Следовало бы радоваться счастию ближнего, а завистник, подобно диаволу, мучится, видя его благополучие. Посему тот же апостол называет зависть мудростию бесовскою. Если в сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, – то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская. ( Иак. 3, 14, 15 ). |
| Вы можете испытать и узреть сие и в вашей собственной жизни: вы всегда обнаружите, что правда сильнее неправды. И насытятся души ваши, и будете вы прославлять Бога Правдолюбца, слово Коего возносит праведного и низлагает неправедного, даёт силу правде — неправду же огнём попаляет. Ибо глаголы Божии суть свет, освещающий благое, но и пламень, попаляющий злое. Третий глад душ ваших — алкание чистоты. Дщери мои, все вы устремились к чистоте — потому и пришли в монастырь. Велика в вас алчба и жажда чистоты. И сию алчбу и жажду может утолить слово Божие. Всякий день слышите вы его за богослужением, и оно входит в вас и делает вас чистыми, как злато, очищенное огнём. Все вы знаете, что Отец ваш небесный ищет от вас чистоты сердца, чистоты души, чистоты тела, чистоты совести, чистоты жизни, чистоты языка, чистоты помыслов, чистоты любви — чистоты и только чистоты. Да будете, по глаголу святого апостола Павла, «чада Божия непорочна» (Флп. 2:15); в другом же месте апостол говорит: «обручих бо вас единому мужу деву чисту представити Христови» (2 Кор. 11:2). Господь Пречистый называет душу человеческую так: «голубица моя, чистая моя» (Песн. 6:9). Гадкое слово делает душу голодной. Безбожное слово помрачает душу. Сквернословие лишает душу мира. Берегитесь сих злых слов: закрывайте уши, чтобы их не слышать, а если они вошли в уши ваши неожиданно, то не дайте им проникнуть в сердце. Выбрасывайте их вон из себя, как выбрасываете из дома жабу или мышь. Ищите глаголов Божиих и внимайте им — и будете чисты. Господь наш Иисус Христос засвидетельствовал сие, сказав Своим апостолам: «Уже вы чисти есте за слово, еже глаголах вам» (Ин. 15:3). И вы, дщери мои любезные, очищены чрез слова Христовы, кои слушаете ежедневно. Слушайте их больше и больше и питайте ими души ваши. И алчба ваша будет утолена — алчба святой чистоты во Христе. Ибо никто не может быть чист вне Христа. Я подольше задержался на беседе об этих трёх первых видах глада, то есть об алкании познания истины, алкании правды и алкании чистоты. Хотел я лишь дать вам пример того, как слово Божие утоляет эти виды глада — как и всякую иную алчбу души человеческой. |
| Все три поучения Господа Иисуса Христа с очевидностью показывают, что нам необходимо очищать свое сердце. Конечно, по немощи своей мы должны, насколько возможно, избегать внешних соблазнов, а также воздерживаться в пище и вести такой образ жизни, чтобы несколько изнурить свою плоть. Но самое главное – мы должны очистить свое сердце. Если бы не было прелюбодеяния в сердце, мы не могли бы даже посмотреть на женщину с вожделением и никакие ощущения в детородных членах не вызывали бы в нас ни малейшего сочувствия: либо они вообще не имели бы места, либо воспринимались бы как боль в любой другой части тела. Господь Иисус Христос показал нам, что необходимо сделать для достижения сердечной чистоты. Вообще, Он уделяет довольно много внимания блудной страсти: специально говорит о ней в Нагорной проповеди, касается этого вопроса в беседе с учениками о браке и безбрачии, упоминает о трех видах действия этой отвратительной страсти: прелюбодеянии, любодеянии, студодеянии (то есть говорит о ней больше, чем о других злых помыслах, исходящих из сердца). Вся сия злая извнутрь исходят и сквернят человека. Прежде всего мы должны очищать свое сердце, чтобы оно не осквернило нас изнутри, – тогда и все внешнее будет для нас безопасно. Повторюсь, это не значит, что мы не должны ограничивать себя, то есть не должны избегать соблазнительных впечатлений или как-либо удручать свою плоть. Каким образом очищается наше сердце? Борьбой с помыслами, Иисусовой молитвой. Господь Иисус Христос сказал: Аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю ( Ин. 14, 14 ). В первую очередь мы должны просить Его о помиловании. Это не значит, что сейчас мы можем свободно грешить, а потом в будущей жизни Он нас простит, и мы, несмотря на свои грехи, войдем в Царство Небесное. Наше спасение состоит в том, что мы очищаемся уже в этой жизни, во время нашего подвига. В особенности это касается тех, кто посвятил себя исключительно угождению Богу. Тот, кто избрал, по крайней мере формально, оскопление ради Царства Небесного, должен сугубо прилежать борьбе, подвигу. Помилование заключается в том, что уже сейчас мы чувствуем умаление страстей. Господь начинает нас прощать, очищать и спасать во время земной жизни. А если изменений в нас нет, значит, мы что-то делаем неправильно: либо пренебрегаем воздержанием в пище, либо отказываемся от других телесных подвигов, даже скромных, доступных нам, либо не избегаем греховных или, скажем так, опасных впечатлений, – то есть ничего не делаем для очищения своего сердца. |
| вот другое меня смущает. Ведь для того, чтобы протащить социализм в православие делается ужасный фокус. Я уже писала, но всем безразлично. " .........Честно говоря, возмутительные слова позволяет себе автор " «Заповедь новую даю вам да любите друг друга» (Лк.13:34), - сказал Иисус Христос, и тем самым призвал людей упразднить на земле неравенство, эксплуатацию человека человеком, рабство, ибо не могут эксплуатируемые любить эксплуататоров, а холопы и рабы - господина. " Выходит, Господь разрешил нам ставить условия, при которых мы исполняем Его заповеди? А если по 10 пройтись? Например, не пожелай жены ближнего, хотя если она сама тебя соблазняет... " не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего того, что есть у ближнего твоего " . если рассуждать так. как предлагает Автор. то исполнять эту заповедь следует лишь при условии, если у ближнего ни одного соломинкой не больше, чем у соседа. Между тем, всем известно, что означает эта заповедь. Десятой заповедью Господь Бог запрещает не только делать что-либо плохое другим, окружающим нас людям, но запрещает и всякие дурные пожелания и даже мысли по отношению к ним. Грех против этой заповеди называется завистью. Грешит тот, кто завидует, кто в мыслях желает чужого, кто вожделеет богатства и власти. Зависть сама по себе оскверняет душу, делает ее нечистой пред Богом, вот как говорит об этом Священное Писание: «Мерзость пред Господом - помышления злых» (Притч. 15,26); «Завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2, 24). Одна из главных забот истинного христианина - это очищение своей души от всякой внутренней нечистоты: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7,1) - увещевает святой апостол Павел коринфских христиан. Чтобы соблюсти десятую заповедь во всей ее полноте, необходимо хранить чистоту сердца от всяких земных пристрастий, от всяких худых желаний и мыслей и быть довольным тем, что имеешь. За все надо благодарить Бога, а чужого и вовсе не желать, но радоваться за других, если все у них обстоит благополучно и имеется необходимый материальный достаток. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ДЕСЯТОЙ ЗАПОВЕДИ Не завидуешь ли ближнему своему, его богатству, счастью, здоровью, его способностям, его успеху в жизни? Не радовался ли несчастью другого? Не желал ли кому зла, болезни и смерти? Не досадовал ли, видя чужое счастье? Борешься ли с дурными помыслами и нечистыми пожеланиями? Стараешься ли избегать тех грехов, в которых прежде каялся и обещал исправиться? Имеешь ли сердечное желание и твердое намерение впредь не делать тех грехов, в которых принес покаяние? " На эти вопросы, опять же, согласно рассуждению автора ответы такие - радовался, желал, досадовал. но имел право, потому что не мог же Господь позволить ближнему иметь больше, чем у меня? просто поразительно. |
|
|
