| Тут борьба его с собою дает высокую цену всякому его делу, хотя бы и проскользнуло куда-либо недоброе чувство. Но потом, когда он навыкнет доброделанию и установится в порядке добродетельной и благоретивой жизни, непременно должно ему войти внутрь своего сердца и строго смотреть за своими чувствами. Прежде враг старался отвлекать его от добрых дел, когда были еще сильны привычки греховные. Теперь же, когда он отвык от сих последних и остановился в добре, враг начнет неправыми чувствами уничтожать доброту дел. Так и надобно обратиться внутрь и смотреть за своими чувствами. Вот то время, когда работающий добру, дошедши до сознания беды, опасности или бесполезности труда, если при добрых делах не бывает добрых чувств, положит твердое намерение войти внутрь себя, строго смотреть за своим сердцем и не допускать ни в каком случае недобрых чувств и расположений, или этот поворот и обращение от внешнего доброделания к удобрению внутренних чувств и расположений — есть вторая ступень в восхождении к Богу. Называется это внутрь пребыванием, вниманием ума, трезвением, различением помыслов, или очищением сердца. Дело сие состоит все в том, чтоб отгонять недобрые чувства и привлекать, возбуждать и укреплять добрые… С самого утра, говорит святой Диадох, стань у входа сердца и посекай главы исходящих оттуда злых помыслов. Ибо какое бы дело ни пришлось нам делать, тотчас лезет из сердца худое помышление, чтоб его осквернить. Наш долг — худое помышление отогнать, а доброе на место его воспроизвесть и с сим добрым помышлением совершить дело. Например, вы собираетесь в церковь; и пойдут помыслы: нарядись получше, чтоб на тебя смотрели, или: иди–иди, там увидишь того-то или ту-то… или еще: — сходи; сходишь, скажут, что ты благочестивый, и подобное. Все это надо прогнать и на место того воспроизвести в сердце чувство обязанности быть в церкви во славу Божию, и с сим чувством сходить в церковь. Как в этом, так надо поступать и в прочих делах. Чем бдительнее кто смотрит за сердцем и чем безжалостнее будет отсекать недобрые помышления и чувства, возникающие из него, тем скорее ослабит, заморит и истребит сии страстные помыслы. |
| Но есть и другая зависимость. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Воздерживающийся без молитвы, как устоит без её помощи?» Действительно, постящийся без молитвы обязательно впадает в раздражительность. В семьях, где не все члены семьи расположены к духовной жизни, именно постом случаются ссоры и недовольства. К примеру, в одной семье жена, мать троих детишек, достаточно церковный человек, и ребят старается воспитать в духе Православия. А муж, хоть и верующий и очень хороший семьянин, заботливый отец, но малоцерковный. Правда, домашним своим никак не препятствует соблюдать Устав. Однако во время поста его, как творится, «заносит». И понятно. Жена с детишками пост сочетают с усиленной молитвой, с покаянием, частым посещением храма, укрепляют себя приобщением Христовых Таин, а муж только постится «заодно» с домочадцами. Конечно, ему и трудно, и скучно, и срывается он иногда. У отца Александра Ельчанинова есть запись: «Пост усиливает дух в человеке. В посте человек выходит навстречу Ангелам и бесам». Постом утончается грань между видимым и невидимым, между телесным и духовным мирами. Человек становится более доступен духовному влиянию. Но духовный мир — это не только ангелы и души святых. Это ещё и демоны. Поэтому так необходимы постом частая Исповедь, Причастие, молитва. У святителя Тихона Задонского сказано: «Многие соблюдают пост в пище и питии, но не постятся от злых помыслов, дел и слов. Какая им от этого польза?» Конечно, никакой. Это лицемерный пост. Одна женщина спрашивала у старца, чего нельзя есть постом. Зная её осудительный характер, старец ответил: «А тебе, матушка, скажу: не ешь людей». Святитель Иоанн Златоуст спрашивает: «Какая польза изнемогать от поста и злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое?» Смысл поста в очищении. В физическом очищении тела и в очищении сердца. А это возможно только тогда, когда пост соединён с покаянием и молитвой. Бывая в храме, вглядитесь в лица, как меняются они во время поста. К концу поста они становятся моложе, в них появляется покой, светится чистота. |
| Теперь же, когда он отвык от сих последних и установился в добре, враг начнет неправыми чувствами уничтожать доброту дел. Так и надобно обратиться внутрь и смотреть за своими чувствами. Вот то время, когда работающий добру, дошедши до сознания беды, опасности или бесполезности труда, если при добрых делах не бывает добрых чувств, положит твердое намерение войти внутрь себя, строго смотреть за своим сердцем и не допускать ни в каком случае недобрых чувств и расположений – или этот поворот и обращение от внешнего доброделания к удобрению внутренних чувств и расположений – есть вторая ступень в восхождении к Богу. – Называется это – внутрь-пребыванием, вниманием ума, трезвением, различением помыслов, или очищением сердца. Дело сие состоит все в том, чтобы отгонять недобрые чувства и привлекать, возбуждать и укреплять добрые... С самого утра, говорит св. Диодох, стань у входа сердца, – и посекай главы исходящих оттуда злых помыслов. Ибо какое бы дело ни пришлось нам делать, – тотчас лезет из сердца худое помышление, чтоб его осквернить. Наш долг – худое помышление отогнать, а доброе на место его воспроизвести и с сим добрым помышлением совершить дело. Например, вы собираетесь в церковь ; и пойдут помыслы: нарядись получше, чтоб на тебя смотрели, или иди-иди, там увидишь того-то или ту-то... или еще: – сходи; сходишь, скажут, что ты благочестивый и под. Все это надо прогнать, а на место того воспроизвести в сердце чувство обязанности быть в церкви во славу Божию, и с сим чувством сходить в церковь. – Как в этом, – так надо поступить и в прочих делах. Чем бдительнее кто смотрит за сердцем и чем безжалостнее будет отсекать недобрые помышления и чувства, возникающие из него, тем скорее ослабит, заморит и истребит сии страстные помыслы. Они будут показываться все меньше и меньше, – а наконец и совсем улягутся и перестанут беспокоить, а на место их укоренятся чувства добрые и святые. В сердце водворится тогда мир и невозмутимый покой. – Это походит на то, как стакан мутной воды поставить так, чтоб он не колебался. |
| Православная же Церковь увидела в победе учения святителя Григория Паламы торжество не какого либо частного мистического учения, но победу самого православия. Святитель Григорий Палама поднимал такие богословские вопросы, как отношение и взаимосвязь Бога и человека, которые имеют разную сущность, и, более того, сущность Бога не познаваема человеком, как трансцендентный Бог проявляет себя в этом имманент ном мире, каким образом возможно обожение и какие органы человека участвуют в этом? И ответы на них он и видел в исихазме, как пути опытного Богопознания, который указывал на познаваемость Бога, не через его сущность, а энергии, через Его проявления в этом мире. Святитель Григорий учил о том, что, хоть сущность Бога непознаваема, Божество можно непосредственно созерцать и познавать благодаря присутствию в мире нетварных, существующих вечно божественных энергий: «Бог созерцает ся не в Своей сверхсущей сущности, а в Своём боготворящем даре, то есть в Своей энергии, в благодати усыновления, в несотворенном обожении, в ипостасном видимом воссиянии» 606 . Возможность встречи с Богом исихасты ви дели в очищении себя, своего ума, сердца, души от по роков и страстей. Подвижники видели необходимость в искоренении страстей и очищении от помыслов своего сердца, которое, по их рассуждениям, правит всем со ставом человека и есть «сокровищница разумной способности души и главное телесное орудие рассуждения» 607 . Обязательным было и очищение ума от греховных помыслов, глухого «покрывала злых страстей» 608 . Сосредоточенность ума исихастами рассматривалась двояко – внешне и внутренне. Внешне ум должен был быть сосредоточен на пупе, за что противники исихазма называли их омфалопсихами, полагая, что исихасты учат о расположении души в пупке. Внутренняя сосредоточенность ума рассматривалась в соединении очищенного ума с чистым сердцем и их концентрации в краткой Иисусовой молитве. Для того, чтобы ум подвижника не был рассеян или улетал в мечтательности, так как «нет ничего более трудноуловимого и летучего, чем собственный ум» 609 , святитель указывал на психосоматический приём в молитве, использовавшийся исихастами для контроля над своим умом. |
| Тот же святой (в 71 сл. стр. 403) говорит: «не о псалмех в день он осудит нас Бог, ниже о праздности, яже о молитве, но зане оставлением сих вход бывает бесовом». Слова сии, очевидно, относятся к здравым телом, вразумляя их, как опасно оставлять положенные правила, и когда для здравых полагает такое рассуждение о правиле, что не истяжет Бог, то кольми паче о больных, которые, не имея сил исполнять правила, по одной болезни могут быть свободны от оного вреда. Тот же святой (в слове 89, на стр. 464) говорит следующее: «сердце, исполненное печали о немощи и бессилии, яже о телесных деяниях явных, исполняет место всех телесных дел. Деяния телесная, кроме печали мысли, якоже тело бездушно суть. Печаль мысли есть даяние честно от Бога, и носяй ту, якоже подобает, есть якоже человек, носящь во удесех своих святыню, человек отрешивый язык свой на человеки о благих или злых делах, несть достоин благодати сея». Св. Варсонуфий, в ответах своих на вопросы немощного старца Андрея, побуждая его к терпеливому и благодушному перенесению телесной немощи, между прочим говорит: «до смерти предавый себе Богови, от всего сердца должен есть предати себе Тому: множае бо нас весть, что на пользу есть нам души же и телу. И елико оставит тя поскорбети в теле, толико облегчение сотворит согрешенных тобою. Ничто же убо истязует от тебе Бог, разве терпения и благодарения и моления о оставлении грехов» (отв. 163, стр. 134) На вопрос того же старца о псалмопении: «како должен есмь проходити, не могу бо пети?» св. старец отвечает: «о псалмопении же или службе ни скорби паки: не истязует бо от тебе Бог болезни ради, внимаяй себе оскорбляет себе пощением Господа ради, и своего ради спасения. Имаши убо скорбь болезненную вместо скорби пощения (подвижничества)». И ниже (отв. 210, стр. 172), рассуждая о посте, в том же разуме говорит: «аще не внутреннее делание поможет по Бозе человеку, всуе труждается во внешнем. Ибо внутреннее делание с болезнию сердца приносит истинное безмолвие сердца и таковое безмолвие приносит смирение, и смирение творит человека быти селение Богу, и от вселения Господа Бога изгоняются лукавии беси и сих начальник диавол с безчестными их страстьми и обретается человек – храм Богу освящен, просвещен, очищен и исполнен всякого благовония и благостыни и радования.... Творя убо потребу телесную, да не усумнишися, но сотвори убо по силе внутренняго человека, еже есть, потрудится смирити помыслы своя». Предложив тебе рассуждения св. отцов о схиме и о правиле для немощных, в заключение скажу, что если желаешь оставить духовничество и принять схиму, ты прежде всего должен обратиться с молением к Богу, прося Его помощи и да совершится на тебе воля Его святая; и потом, отвергая свою волю и разум, предложить сие намерение свое на рассуждение начальников и поступить во всем согласно их решению, без сомнения, принимая оное за определение о тебе воли Божией. Многогрешный И. М. Июнь 1854 года. 118 |
| Учение о хранении ума и сердца, об очищении внутреннего человека преподали нам многие святые отцы, как научились они от Самого Господа. Преподобный Нил (в слове первом) указывает степень мысленной борьбы при действии на нас помыслов. Диавол со своими бесами может смущать своими помыслами (подобно словам, речам, беседам) наши мысли и колебать ум всякого человека. Причем диавол свои внушения заставляет принимать человеку как собственные, как плод якобы своего сознания и мышления. Разумная же и искусная борьба состоит в том, говорят святые отцы, чтобы отсекать и отгонять от себя дурной помысл, то есть прилог, в самом начале, и непрестанно молиться; ибо кто сумеет противиться первому прилогу помысла, тот, сказано, одним ударом пересечет все последующие действия. Потому что, кто борется разумно, тот отвергается корня зла, то есть лукавого прилога мыслей. Особенно во время молитвы должно стараться сделать свой ум глухим и немым (к предметам посторонним), как сказал прп. Нил Синайский, и иметь сердце безмолвным ко всякому помыслу даже по-видимому доброму, говорит Исихий Иерусалимский, ибо за бесстрастными помыслами следуют уже страстные, как известно из опыта, и вход в сердце первых бывает причиной входа последних. И поелику, как сказано, что за подобными помыслами следуют и дурные, то и нужно принудить себя не допускать и таких помыслов, о которых мы думаем, что они хороши, а постоянно созерцать глубину своего сердца и говорить: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! И повторять так должно всегда с усердием, когда стоишь, или сидишь, или лежишь, умом и сердцем, сокращая даже сколько можно дыхание, чтобы не так часто дышать, как говорит Симеон Богослов. Григорий Синаит сказал: «Призывай Господа Иисуса со всем желанием, но терпеливо, с ожиданием, избегая всех злых помыслов». А что св. отцы советуют сдерживать свое дыхание, чтобы дышать не часто — опыт скоро научит, что это весьма полезно для сосредоточения ума в молитве. Если же не можешь молиться в безмолвии сердца и без помыслов, а видишь даже, что они умножаются в твоем уме — не унывай, а продолжай молитву. Блаженный Григорий Синаит, зная в точности, что нельзя нам, страстным, решительно победить лукавые помыслы, так говорит: «Никто из новоначальных сам собою не может удержать ум и помыслы: ибо удерживать ум и отгонять помыслы — свойство искушенных и сильных. Но и они не сами по себе отгоняют их, но с Божией помощью решаются на брань против них, как облеченные благодатью и всеоружием Господа! — В случае же расслабления и изнеможения призывай Бога на помощь и понуждай себя, сколько есть силы, не прерывая молитвы; и все сие совершенно, Божией помощью, отгонится и исчезнет. |
| 3 . Все добродетели связаны: молитва от любви, любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от служения, служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты. 4 . Человек хотя много трудится и работает, творя какую-либо добродетель, однако Сам Господь тайно в нем действует. 5 . Добродетель различными образами приправляется так, как бы некоторая пища, требующая себе не только меду, но иногда и перцу, чтобы соделаться ей полезною. 6 . Елей – плоды правды. 7 . Оружие воина Христова: пост, девство, чистота, святость, нищета, любовь, мир, бдение, молитва, праведность, Божественное смирение. 8 . Животные с раздвоенными копытами означают ходящих право в законе. 9 . Бог требует от нас чистоты сердца, благой совести, полезных речей, честных и добрых помышлений. 10 . Целомудренная душа есть дева Господня. 11 . Когда человек сокровенное свое, то есть душу и помышления, Богу посвящает, тогда Господь удостаивает его Своих таинств во святыне и чистоте великой и в небесную пищу и духовное питие дарует ему Самого Себя. 12 . Кто желает быть чистым, тому Бог дает криле голубине ( Пс.54:7 ) – Святого Духа, и почивает на нем чистота и святыня, ибо Он Бог – Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). 13 . После искоренения страстей проси чистое сердце и дух правый, то есть совершенного избавления от злых помыслов и дарования мира Божия в нравственных, естественных и богословских созерцаниях. 14 . В сердце, в необъятной бездне, гнездится змей. Если убьешь змея, то будешь чист. 15 . Сия бо есть чистота сердца, чтобы, увидевши грешников или немощных, сострадать и милосердствовать о них. 16 . Святость, очищение есть не воздержание только от худых дел, но и состояние чистоты внутреннего человека, чистоты совести. 17 . На кого воззрю? Токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих ( Ис.66:2 ). 18 . Стяжавший смиренномудрие на себя берет вину брата своего, говоря: «Я согрешил». 19 . Прежде речи – подумай, что сказать. 20 . Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. |
| Пятый подвиг состоит в брани против печали. Показывая ее свойства и вред для духовной жизни, преподобный Кассиан именует ее едкой, лишающей нас «способности к Божественному созерцанию», не позволяющей «ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением», не попускающей быть спокойными, кроткими к братьям и терпеливыми в трудах, совершенно расслабляющей и угнетающей наш дух, подавляющей «мучительным отчаянием» [с. 114]. Печаль вредит нам так, как моль одежде, а червь дереву. Съедаемая ею душа не может быть тем духовным храмом, о котором говорил святой Апостол Павел (См.: 1 Кор. 3:16) [с. 114, 115]. Рождается печаль от неисполнения наших надежд, от неудовлетворенности желаний, но больше всего «от нашей порочности» и действий злых духов [с. 115]. «Бесовская печаль» особенно жестока – она упраздняет духовные плоды [с. 117]. Посему и эту болезнь надо с не меньшей заботливостью врачевать, а для сего должно освободиться от рождающих ее причин [с. 114] (Ср.: с. 118). Однако в одном случае печаль, как и гнев, приносит пользу. Это бывает тогда, когда она происходит от покаяния в грехах, от желания совершенства и будущего блаженства; когда она бывает печалью ради Бога (См.: 2 Кор. 7:10). Такая печаль смиренна, кротка, терпелива, послушна, «как происходящая от любви к Богу» [с. 117]. Сродна с печалью шестая страсть – уныние. Охваченная этой болезнью «несчастная душа» расслабляется, впадает в духовную спячку, лень, беспечность, нерадивость «ко всякому делу» [с. 120, 121]. Появляется «страх места, омерзение к келье», отвращение и презрение к братиям, «как к нерадивым и менее духовным» [с. 119]. Нападает дух уныния особенно около полудня, потому «некоторые из старцев называют его бесом полуденным», о котором упоминается в девяностом псалме [с. 118]. Лучшим лекарством к лечению от уныния является труд. Потому египетские святые отцы не позволяли инокам быть праздными. В Египте составилась даже поговорка: «Работающего монаха искушает один бес, а на праздного нападает бесчисленное множество бесов» [с. 133]. Авва Павел своим примером – беспрерывным трудом – учил, «что без дела рук невозможно монаху пребывать на одном месте, ни достигнуть когда-нибудь верха совершенства, так что, хотя необходимость пропитания вовсе и не требовала этого, он делал для одного очищения сердца, собранности помыслов и постоянного пребывания в келье, или для победы и прогнания самого уныния» [с. 134]. |
| Многократными опытами удостоверяясь в покровительстве Божием, св. подвижники постоянно более и более укрепляются в вере и надежде на Бога, так что ни в каком затруднительном положении не малодушествуют, в опасности не приходят в отчаяние, зная, что Бог не оставит без помощи и все сделает к лучшему. От того приобретают такую силу духа, что не страшатся никаких ужасов и бедствий, ни от лютых зверей и злых людей, ни от разрушительных действий природы, даже не колеблются при страшных нападениях адских духов злобы. Один брат спросил прп. Феодора Фермейского: " Если вдруг что-нибудь упадет, испугаешься ли ты, авва? " Старец отвечал: " Если и небо столкнется с землей, Феодор и тогда не испугается " (Достоп. сказ. о подв. св.отц. 22). Вот какой плод пустынножительства! Надобно, впрочем, заметить, что одинокое пустынножительство не всякому равно полезно. " Ибо уединение требует ангельской крепости " , - говорит св. Нил Сорский (Скит.устав.Слов.11; Леств.27:14). С большей пользой могут подвизаться в уединении пустыни только усовершившиеся в деятельной жизни и опытные в духовной брани, умеющие различать хитрые обольщения сатаны от действий благодати. А кто еще не научился побеждать в себе страсти и легко увлекается обольщениями чувственности и самолюбия, тот и при внешней тишине в пустыне не может иметь внутренней тишины - спокойствия духа. Ибо как из гнилого болота всегда выходит дурной запах, так и из страстного сердца всегда неопреодолимо возникают нечистые помыслы, которые лишают душу спокойствия, необходимого для созерцания небесных предметов; кто раб страстей, тот в уединении вместо чистых образов небесных предметов будет увлекаться уродливыми мечтами нечистого воображения по внушению сатаны и легко может впасть в самообольщение и погибнуть. Посему св. отцы таковым советуют лучше жить прежде в общежительном монастыре, все свое внимание и труд обратить на очищение сердца от страстей и стяжание добродетелей Для сего, по словам св. Нила Сорского, надобно прежде между людьми понести досаждения, поношения, бесчестия и прочее, по примеру Спасителя, и чрез это стяжать добродетели, особенно великодушное терпение в искушениях, незлобие, а более всего смирение, которое одно может предохранить подвижника от всех сетей диавола. Тогда уже и можно идти на совершенное безмолвие, которое есть восшествие на крест, т.е. совершенное умерщвление себя для всего земного Важность послушания, как средства к достижению высшего совершенства |
| Наилучший порядок в отношениях души и тела и есть тот, чтобы низшее не насиловало высшего. Преподобный Феодор Студит Если хочешь препобедить чревоугодие, возлюби воздержание и имей страх Божий – и победишь. Преподобный Ефрем Сирин Только досыта ничего не вкушай; оставляй место Святому Духу. Преподобный Серафим Саровский Нам надо заботиться как о том, чтобы по желанию плотского удовольствия не принимать пищи прежде назначенного времени или сверх меры, так и том, чтобы употреблять ее в назначенный час, хотя бы не хотелось; потому что и чрезмерное желание плотского удовольствия и отвращение от пищи возбуждаются врагом нашим. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин Полезен нам пост телесный, ибо умерщвляет страсти. Но пост душевный непременно нужен, так что и телесный пост без него – ничто. Многие постятся телом, но не постятся душой. Многие соблюдают пост в пище, питии, но не постятся от злых помыслов, дел и слов. Какая им от этого польза? Святитель Тихон Задонский Истинный пост – удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение от похотей, злословия, лжи, клятвопреступления. Святитель Василий Великий К чему ведет пост пост и покаяние К чему ведет пост и покаяние? Из-за чего труд? Ведет к очищению грехов, покою душевному, к соединению с Богом, к сыновству, к дерзновению перед Господом. Есть из-за чего попоститься, от всего сердца исповедаться. Награда будет неоценимая за труд добросовестный… Постящиеся знают, как пост укрощает желания. А те, кому случалось испытывать это на деле, подтвердят, что он смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, облегчает тело, устраняет невоздержание… Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. Молитвы совершаются со вниманием особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий. Ты постишься? Пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния. Святитель Иоанн Златоуст |
|
|
