| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕКАТА [греч. Εκτη], в древнегреч. мифологии богиня мрака, ночных видений и чародейства. Дочь титанидов Перса и Астерии (по др. версии - Зевса и Деметры ). Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, была одарена Ураном великой силой ( Hes. Theog. 409-420). Г.- древнее хтоническое божество, к-рое после победы олимпийцев над титанами сохранило архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях в спорах, в войне), охраняет детей и юношество ( Hes. Theog. 421-452). Ночная, страшная богиня, с пылающим факелом в руках и змеями в волосах, Г.- богиня колдовства, к к-рой обращаются за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Она помогала Медее добиться любви Ясона и в приготовлении зелий ( Apoll. Rhod. Ill 842, 985, 1026-1041; IV 246-251). Она помогает покинутым возлюбленным ( Theocr. II). Г.- ночная «хтония» и небесная «урания», «неодолимая», бродит среди могил и выводит призраки умерших (Hymn. Orph. I). В образе Г. тесно переплетаются хтонически-демонические черты доолимпийского божества, связывающего 2 мира - живой и мертвый. Она - мрак и вместе с тем лунная богиня, близкая к Селене ( Theocr. II 11-14) и к Артемиде , что уводит происхождение Г. в пределы М. Азии. Г. можно считать ночным коррелятом Артемиды; она тоже охотница, к-рую сопровождает свора собак, но ее охота - это мрачная, ночная охота среди мертвецов, могил и призраков преисподней. Г. близка к Деметре - жизненной силе земли, к Персефоне - олицетворению подземного мира, к-рую она помогает искать матери (Hymn. Hom. V 52-62). Римляне отождествляли Г. с «богиней трех дорог» Тривией. Изображение Г. помещалось на распутье или перекрестке дорог, где ей обычно приносили жертвы. Образ Г. совмещает мир героической мифологии и архаический демонизм, поставленный на службу человеку, но часто губящий классический героизм, переводя его в план прямой зависимости от темных сил. Ист.: Apollonii Rhodii Argonautica/Emendavit R. Merkel; Scholia vetera e Cod. Laurentiano/Ed. B. Keil. Lipsiae, 1854. [T.] 2; Callimachea/Ed. O. Schneider. Lipsiae, 1870-1873. 2 t.; Orphica/rec. E. Abel. Lipsae, 1885; Hymni Homerici/Ed. A. Baumeister. Lipsiae, 1915; Theocritus. Works/Ed. by A. S. F. Gow. Camb., 1950. 2 vol.; Hesiod. Theogony/ed. by М. L. West. Oxf., 1966. А. А. Тахо-Годи Рубрики: Ключевые слова: |
| Разделы портала «Азбука веры» Идоложертвенное (др.-греч. εδωλθυτον) — продукты, которые приносили в жертву или посвящали языческим богам, то есть идолам. В число идоложертвенных входили мясо, кровь животных, мука, елей, вино и плоды. Разрешал ли апостол Павел вкушать идоложертвенное? В отношении к идоложертвенному бытует неверный стереотип, будто условием запрета является только соблазн, и если, мол, никого при этом не соблазняешь, то при понимании в своей совести, что “ идол в мире ничто ”, вкушать идоложертвенное можно. Основывается это неверное мнение на выборочном и произвольном понимании слов ап. Павла об этом. Считающие так ограничиваются словами ап. Павла о ничтожестве идолов и о соблазне, но не учитывают всех слов Апостола и вообще Церкви об этом. Защитники вкушения (при отсутствии соблазна) идоложертвенного ссылаются на слова о том, что “ идол в мире ничто ”. Но, игнорируют линию мысли Апостола целиком. Дело в том, что мысль ап. Павла этими словами не ограничивается. Далее (в 10й главе) Апостол продолжает: “ Убегайте идолослужения… Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской ” ( 1Кор.10:14-22 ). Т. е., даже понимая, что “ идол в мире ничто ”, (т. е. даже будучи совершенным в своих понятиях), Христианин тем не менее должен гнушаться идоложертвенной пищей как причастной бесов. Т. е. по причине недопустимости собственно общения. А не только по причине свидетельства и соблазна. И слова “ Господня земля ” оправдывают только вкушение без исследования, т. е. только возможное вкушение идоложертвенного по незнанию. Апостол учит, что не надо исследовать, является ли пища идоложертвенной, и если Христианин, не зная об идоложертвенном статусе пищи, вкушает её, то не согрешает. Ибо “ Господня земля, и что наполняет ее ”. Но, эти слова, и вообще повеление Апостола не исследовать, не дают оснований для заведомого вкушения идоложертвенного. Иначе, возникает противоречие со словами самого же ап. Павла об общении через идоложертвенное с бесами ( 1Кор.10:14-22 ). Которые теряют смысл, если дело только в свидетельстве и соблазне. И с определением Апостольского Собора в Иерусалиме, который однозначно запретил идоложертвенное. “ Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда… ” ( Деян.15:28-29 ). Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
| священник Александр Союзов Ж Жертва – дар, приношение Богу. В ветхозаветном храмовом богослужении жертвами обычно были животные: крупный и мелкий рогатый скот, мелкие птицы ( Мк. 12, 33 ). Жертвенник – специальное возвышение, на котором сжигались тела животных, приносимых в жертву Богу. Перед сожжением животное убивали ( Мф. 23, 35 ). Жертвенник кадильный – стол в ветхозаветном Иерусалимском храме, на котором, в качестве жертвы Богу, сжигались благовонные смолы ( Лк. 1, 11 ). Житница – помещение для хранения зерна ( Мф. 3, 12 ). 3 Закваска – хлебные дрожжи (слав.). В дни праздника ветхозаветной Пасхи иудеи должны были очистить свои дома от дрожжевого хлеба и дрожжей в память исхода из Египта и вкушать только пресный хлеб – опресноки ( Мф. 16, 6 ). Законник – знаток Моисеева Закона ( Мф. 22, 35 ). Законоучитель – знаток и учитель иудейского Закона ( Лк. 5, 17 ). Заповедь – повеление Божие ( Мф. 15, 6 ). Заушать – бить по лицу (слав.) ( Мф. 26, 67 ). Зилоты – букв, «ревнители» (греч:). Название религиозно-политического движения в иудаизме времен Иисуса Христа. Зилоты стремились, прежде всего, к свержению вооруженными методами языческого (римского) господства над Палестиной ( Лк. 6, 15 ). К Каждение – сжигание благовонной смолы в качестве жертвы Богу ( Лк. 1, 9 ). Кесарь (в более принятом, но более позднем произношении – «цезарь») – фамильное имя Гаия Юлия Цезаря (100–44 гг. до н. э.), ставшее впоследствии титулом римских императоров ( Мф. 22, 17 ). Книжники – знатоки Моисеева Закона ( Ин. 8, 3 ). Кольми паче – насколько больше (слав.) ( Мф. 6, 30 ). Корван – «приношение, дар Богу» (евр.). Вещь, посвященная Богу как «корван», не подлежала уже никакому использованию в «мирских» целях ( Мк. 7, 11 ). Крат – раз (слав.) ( Мф. 13, 8 ). Крестить – в греческом подлиннике употреблено слово, означающее букв. «окунать, погружать в воду». Крещение, практиковавшееся Иоанном Крестителем и его учениками, восходит к иудейскому обычаю ритуального омовения ( Ин. 1, 25 ). Кущи – шалаши из ветвей (слав.). Один из важнейших праздников Ветхого Завета назывался «Праздником кущей». Во время этого праздника израильтянам предписывалось жить в шалашах в воспоминание жизни в синайской пустыни после выхода из Египта ( Лев. 23, 33–43 ) ( Мф. 17, 4 ). Ф Фарисеи – последователи одного из религиозных течений в Иудее времен Иисуса Христа. Его приверженцы настаивали на необходимости тщательного соблюдения не только Моисеева Закона, но и устных «преданий старцев», среди которых особо важное место занимали предписания о ритуальной чистоте. Фарисеи верили в существование ангелов, демонов, в грядущее воскресение мертвых, бессмертие души, загробное воздаяние ( Мф. 5, 20 ). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Дуб Словом «Д.» в Синод. пер. Библии передано несколько различных евр. слов. Слово аллон, которым названо дерево Васана, обозначает собственно Д. ( Ис. 2:13 ; Иез. 27:6 ; Зах. 11:2 ). В Ис. 6 и в Ос. 4наряду со словом аллон употребляется слово эла, переведенное в названных местах как «теревинф», а во многих других – как «дуб». В Палестине произрастают след. разновидности Д.: 1) Д. хермесовый (Quercus coccifera), вечнозеленое дерево с густой листвой. Небольшие листья этого Д. обрамлены зубцами, желуди мелкие, с твердой скорлупой; 2) греч. Д. (Quercus aegilops), встречающийся преимущ. в Галилее, а также на вост. берегу Иордана. «Дубы Васанские» ( Ис. 2:13 ; Иез. 27:6 ) были, по-видимому, именно этого вида. Листья у этих Д. крупнее, чем у хермесовых, весной они обновляются. Продолговатой формы съедобные желуди находят также применение при дублении кож; 3) к другим, менее распростр. разновидностям Д. относятся каменный Д. (Q. ilex), произрастающий, в частности, на горе Фавор, и чернильный Д. (Q. cerris). Только в горах Антиливана насчитывается еще восемь разновидностей Д., и среди них – распространенный в Европе скальный (сидячецветный) дуб (Q. sessiliflora); 4) ⇒ Теревинф ; 5) евр. слово эшэл, также переведен. в Синод. пер. как «дуб», означает тамариск (Tamarix) – дерево, имеющее мелкие листья в форме чешуек или иголок, тесно прижатых к ветвям. В Палестине растет несколько разновидностей тамариска. Самое крупное из этих деревьев, Tamarix arti-culata, достигает величины дуба. Встретить тамариск можно прежде всего в долинах с пересыхающими ручьями, в пустынях и степях ( 1Цар. 22:6 ; 1Цар. 31:13 ). В Библии Д. упоминается часто. Иногда у Д. были имена, от которых происходили названия местностей ( Суд. 9:6.37 ; 1Цар. 10:3 ). Под Д. иногда хоронили умерших ( Быт. 35:8 ) и приносили жертвы идолам ( Ос. 4:13 ). Из дубовой древесины изготовлялись статуи идолов ( Ис 44 и след.). Д. служит воплощением величия и силы, которые, однако, ничего не значат перед Богом ( Ис 2 и след.; Зах. 11:2 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОСЛОВЕНИЕ ХЛЕБОВ [греч. ελογα τν ρτων; в греч. обиходе принят термин ρτοκλασα - хлебопреломление], чин, совершаемый по Иерусалимскому уставу на всенощном бдении. История Особое отношение к хлебу, пшенице, вину и елею наблюдается уже в ВЗ, эти продукты составляли основу ежедневного рациона питания древних израильтян (Втор 8. 8; 11. 14; 1 Пар 12. 41) и, как «начатки», полагались священникам (Втор 18. 4; Числ 18. 12; 2 Пар 31. 5), левитам, певцам и др. служителям ветхозаветного храма (Неем 10. 39; 13. 5; Числ 18. 12). Типология и символика хлеба, вина и елея в христ. вероучении в полной мере проявляются в их разнообразном богослужебном употреблении (см. Вещества таинств ). Только их, согласно Ап. 3 и 4, разрешено приносить к алтарю. Чудо умножения 5 хлебов и 2 рыб. Миниатюра из Евангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 45) Чудо умножения 5 хлебов и 2 рыб. Миниатюра из Евангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 45) В НЗ словами, сходными с греч. названием Б. х. (ρτοκλασα), обозначается таинство Евхаристии (ср.: Деян 2. 46; 20. 11). В апостольской Церкви к нему тесно примыкал чин агапы , тем более что агапа, как и Б. х., происходила во время вечерни. Это позволяет предположить, что чин Б. х. восходит к чину агапы (Э. фон дер Гольц; П. Соколов). В монашеской лит-ре IV-V вв. встречаются описания трапез, сходных, с одной стороны, с агапой, с др.- с Б. х. (ср.: Псевдо-Афанасий. О девстве. Гл. 12-13; Достопамятные сказания. С. 75 и сл.). Чины агапы и Б. х. близки друг к другу с т. зр. практического предназначения (оба представляют собой совместную трапезу, цель к-рой - утолить голод молящихся) и с т. зр. символики (оба ссылаются как на свой прообраз на чудо умножения Господом 5 хлебов (Мф 14. 13-23; Мк 6. 30-46; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-15); в апокрифических «Деяниях Павлы и Феклы» (25. 1) во время агапы фигурируют 5 караваев хлеба (то же и на раннехрист. изображениях), а молитва Б. х. прямо начинается со ссылки на это чудо: «Κριε, Ιησο Χριστ, Θες μν, ελογσας τος πντε ρτους κα πεντακισχιλους χορτσας» ( ); хлеб, благословленный на агапе, так же как и хлеб чина Б. х., получает силу исцелять болезни и ограждать от вреда. |
| Царь Ииуй приносит дань ассир. царю Салманасару III. Рельеф «Черного обелиска». Ок. 841 г. до Р. Х. (Британский музей, Лондон) [евр. , - «Он есть Господь»; греч. Ιο], 10-й израильский царь, пришедший к власти в ходе вооруженного восстания ок. 841-814 гг. до Р. Х. Он стал основателем одной из 2 могущественных династий Северного царства, к-рая правила в Израиле почти 100 лет (841-747 - 4 Цар 10. 30; 15. 12). История И. содержится в 4 Цар 9-10, кратко пересказана в Книге Паралипоменон (2 Пар 22. 7-9; ср.: 2 Пар 22. 7 и 4 Цар 9. 21; 2 Пар 22. 8 и 4 Цар 10. 12-14). Происхождение И. неизвестно: в большинстве стихов он именуется сыном Намессии (3 Цар 19. 16; 4 Цар 9. 20; 2 Пар 22. 7), но в 4 Цар 9. 2, 14 назван сыном иудейского царя Иосафата, сына Намессии. Возможно, Намессия был родоначальником династии, к к-рой принадлежал И., и обращение к нему позволяло избежать сопоставления с Южным царством ( Thiel. P. 670). Во времена правления царя Ахава И. обладал высоким положением при царском дворе (4 Цар 9. 25); при сыне Ахава царе Иораме И. служил начальником войска, располагавшегося лагерем в Рамофе Галаадском в Сев. Заиорданье для противостояния арамеям. Восстание И. было поддержано войском, при затянувшемся конфликте с арамеями военные нуждалась в более успешном, нежели Иорам, лидере. Ученик прор. Елисея тайно помазал И. на царство и повелел именем Господа истребить дом Ахава (4 Цар 8. 27; 9. 1-13; ср.: 1 Цар 9. 16; 16. 1-13). И. был торжественно провозглашен царем израильским войском (4 Цар 9. 13). В бою с арамеями Иорам был ранен и вынужден был вернуться во 2-ю царскую резиденцию в Изреель (4 Цар 8. 28-29; 9. 14-15). И. вероломно убил Иорама (4 Цар 9. 23-26), жестоко расправился с его матерью Иезавелью . Иудейский царь Охозия, находившийся при дворе Иорама, бежал (4 Цар 8. 29; 9. 16), но был смертельно ранен воинами И. и умер в Мегиддо (4 Цар 9. 27-28). И. казнил 42 представителей царского дома Охозии при Беф-Екеде (4 Цар 10. 12-14), нанеся тем самым серьезный удар по династии Давида; в результате на престол Иудеи взошла царица Гофолия из династии Амврия (4 Цар 11. 1-3). И. послал в столицу Самарию к старейшинам города письмо, в к-ром предложил возвести на престол одного из сыновей Иорама, к-рый смог бы защитить их от внешних врагов (4 Цар 10. 1-3). Старейшины, понимая нестабильность своего положения, поспешили выказать повиновение И. (4 Цар 10. 4-5), тогда И. потребовал в знак их преданности доставить головы царских сыновей в Изреель (4 Цар 10. 6-8). |
| Но в одном из свидетелей древнего текстуального предания, в Таргуме Псевдо – Инафана мы читаем: «...волов твоих на всяком месте, на котором Я буду пребывать и ты будешь служить предо Мною, там Я благословлю тебя» 3 . В этом Таргуме мы находим, что слова, соответствующего выражения: «на всяком месте... имя Мое», отделяются от последующего предложения о благословении Божием новым предложением о богопочитании, богослужении; эта же мысль и предшествует разбираемому выражении: «на всяком месте... имя Мое»; таким образом, слова, соответствующие выражению: «на всяком месте... имя Мое», поставляются между двумя предложениями, содержащими одну и ту же мысль о богопочитании; это может уже в известной степени говорить за то, что автор Таргума, читая в современном ему свящ. тексте слова: «на всяком месте... имя Мое», считал их относящимися к богопочитании, к богослужению еврейскому, т. е. читал еврейский текст соответствующий греческому LXX. Вместе с тем, говоря о ниспослании благословения Божия на еврея, находящегося на месте богоявления, автор Таргума, по-видимому, указывает более или менее определенно и условие ниспослания благословения Божия, именно, как и в греч. LXX, богопочитание, богослужение, мысль о чем заключается в предшествующем предложении: «ты будешь служить предо Мной». Это также может в известной мере указывать, что автор Таргума, при чтении Исх. 20, 24 по древнему еврейскому тексту, таким представлял себе смысл этого места, какой дается чтением этого места, но греч. LXX и славян. Таким образом, мы находим, что чтение Исх.20:24 по греч. LXX устойчиво во всех списках этого перевода, и само по себе носит характер большей ясности и определенности, какового характера не имеет еврейский масор. текст, а вместе с ним и таргумы, кроме одного, – и другие древние переводы свящ. текста; между тем, один из таргумов, по-видимому, подтверждает чтение греч. LXX. Все это побуждает склоняться к признанно чтения греч. LXX, а вместе и славянск., более правильным. На основании этого мы должны заключить, что Господь, давая в Исх.20:24 закон о месте еврейского богослужения, повелевает, чтобы на всяком месте богоявления евреи устраивали Богу земляной жертвенник и приносили бы на нем свои жертвы. |
| Нищий, греч. πτωχς. – традиционная передача весьма обильного коннотациями евр. cebjon «согбенный, угнетенный, убогий». В ветхозаветных контекстах оно означает того, для кого нет иной помощи, кроме помощи Бога, но который именно поэтому пребывает под непосредственной защитой Бога более, чем кто-либо другой ( Втор 24:14 ). Так именуется, например, израильтянин, сохраняющий свою веру в условиях вавилонского пленения ( Ис 25:4 и др.). В условиях «века сего» всякий праведник, отказывающийся от неправедных преимуществ, и предпочитающий быть жертвой, но не источником агрессии, может быть обозначен этим словом; характерно, что оно стало самоназванием иудеохристианской группы (так наз. эвиониты). По велению духа – этот перевод греч. πνεματι основывается на некоторых кумранских параллелях; подобное понимание известно и святоотеческой экзегезе (например, в Кратком Правиле св. Василия Великого , 205, см. Migne, Patrologia Graeca 31, 1217); ср. также Исх 35:21 , где идея добровольного и доброхотного пожертвования выражена следующим образом: «И приходил и... все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения Скинии». В только что описанной семантике слова rebjon идея добровольности имплицитно уже присутствует, и постольку никого не должно смущать то обстоятельство, что в параллельном месте у Луки ( Лк. 6:20 ) слово «нищие» дано без всяких разъяснений, а Евангелие от Матфея, напротив, раскрывает импликацию. Толкование, из которого исходит наш перевод, не находится в противоречии ни с акцентированием темы смирения, выходящей на передний план у свв. Иоанна Златоуста , Григория Великого и некоторых других Отцов (ибо добровольно избрать себе участь rebjon, несомненно, есть акт смирения), ни с пониманием «духа» как Духа Божия, встречающимся, например, у бл. Иеронима (ибо человеческий дух, с христианской точки зрения, в своих благих действиях получает внушение от Святого Духа). Древние тексты, как известно, не знали написания слова с прописной или строчной буквы. Читателю предлагается расслышать одновременно оба варианта: «духом» и «Духом». |
| απολογα – оправдание, защита) – миссионерская деятельность, направленная на полемику с враждебными Церкви учениями, которые условно можно разделить на три категории: иноверные (инорелигиозные), инославные (католики, протестанты) и антирелигиозные (атеистические). «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» дает следующее определение а. м.: «это свидетельство истины Православия в сравнении с еретическими, сектантскими, агностическими и иными неправославными учениями. А. м. направлена также на противостояние прозелитической деятельности неправославных миссионерских объединений и отдельных «евангелизаторов». Крайним проявлением а. м. может стать контрмиссия (См. Атеист, Иноверец, Инославный (принципы беседы с ними)). Апостольство (от греч. Αποστλλω – отправлять, посылать) – основополагающее служение Православной Церкви. А. – греческий аналог латинского слова «миссия». А. заключается в свидетельстве о Христе, что составляет главнейшую обязанность каждого христианина как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ( Мф. 28:19–20 ). А. основано на личном избранничестве Господа Иисуса Христа: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» ( Ин. 15:16 ). В православном богословии преимущественное понимание а. заключается в том, что апостолы положили историческое начало Церкви, сохранили и передали Церкви учение веры, установили священнодействие, преемство епископства и канонический строй Церкви. Однако Православная Церковь именуется Апостольской не только потому, что члены Церкви «утверждены на основании Апостолов» ( Еф. 2:20 ), но и особенно потому, что через нее апостольская проповедь об Иисусе Христе продолжается до сего дня. Атеист (принципы миссионерской беседы с ним). Беседа миссионера с атеистом – сторонником атеизма (от греч. αθες – безбожный) – мировоззрения, отвергающего веру в Бога и Его бытие, – это проповедь миссионерская о Христе, содержание которой должно учитывать тот факт, что мировоззренческим ядром атеизма является отрицание бытия Бога как Творца и Промыслителя, отрицание духовной реальности и загробной жизни. |
| Место по иконостасу, где находится Престол – Трапеза Господня, называется высшим хором – святилищем. Посреди святилища расположен Престол, на котором как раз и приносится Бескровная Жертва Нового Завета. Престол является ядром всего храма, поэтому его размещают на возвышении так, чтобы было видно на весь храм. В Монастырской церкви Престол имеет вид четырехугольного стола, символизирующего четыре стороны света, для которых приносится Бескровная Жертва. Среди престола расположен кивот , который называется в зависимости от его вида Гробовницей, Сионом или Иерусалимом. Кивот дарохранительный (греч. сундук, ковчег) – напрестольный литургический предмет в виде ящика, крестного храма, предназначенный для хранения заранее освященных и запасных Святых Даров. В церкви Рождества Иоанна Крестителя кивот – работа косовского резчика Николая Гавриша, за изготовление которого в середине 80-х годов прошлого века он был привлечен вместе с резчиком Василием Баранюком к уголовной ответственности. Прокурор настаивал на конфискации дома. Но ему все обошлось большим штрафом. Кивот напоминает одноэтажную деревянную церковь срубной конструкции. На каждом из четырех выступлений в центре нарисована икона. В обрамлении икон использовано сочетание техник инкрустации разными породами дерева, перламутром и сухой резьбой. На дверце, вместо традиционного изображения чаши, в прямоугольнике нарисована икона Иисуса Христа. Вокруг иконы плоскость заполнена мотивами инкрустации и сухой резьбы. Мастер использует своеобразный принцип декорирования, заключающийся в распределении больших плоскостей на меньшие поля, представлявшие вид геометрических фигур – квадратов, кругов, полукругов, прямоугольников. Верхняя часть кивота, купола, треугольные боковые выступы легко декорированы. Каждый купол завершается крестом. Эти кресты профилированы и украшены инкрустацией. Боковые выступы в виде колонн Николай Гавриш усиливает орнаментальной лентой, выложенной разноцветным деревом и перламутровыми вставками. Покрытие куполов решено в виде традиционной для гуцульской церкви гонты. Не покрывая ее другим цветом, мастер сознательно акцентирует внимание на иконописных изображениях и на высоком техническом уровне выполнения мотивов инкрустации. |
|
|
