под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана (католики) ДОБРО (БЛАГО, ХОРОШО) И ЗЛО (ЛУКАВЫЙ, ПЛОХО) «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма» ( Быт 1, 31 ). Однако, чтобы ускорить пришествие эсхатологического Царства, Христос заповедал нам просить в «Отче наш»: «Избавь нас от лукавого», т. е. от зла ( Мф 6, 13 ). Противоположность этих двух выражений ставит перед современным верующим проблему, данные к решению к-рой находятся в самой же Библии: откуда зло в мире, сотворенном «хорошо весьма»? Когда и как оно будет побеждено? 1 . С точки зрения того, кто их рассматривает или познает опытом, некоторые вещи субъективно хороши или плохи. Евр. словом тоб (к-рое по–греч без различия переводится καλς и γαθς, прекрасный и хороший – ср Лк 6, 27, 35 ) первоначально обозначались лица или предметы, вызывающие приятные ощущения или чувства блаженства во всем существе: хороший обед ( Суд 19, 6–9 ; 3Цар 21, 7 ; Руф 3, 7 ), красивая девушка ( Есф 1, 11 ), люди, делающие Д. ( Быт 40, 14 ), словом, все, что приносит счастье или облегчает в физическом или психологическом отношении (ср Втор 30, 15 ); напротив, все, что ведет к к во всех его видах, а в особенности к – плохо (евр. ра; греч πονηρς и κακς). 2 . Можно ли говорить также и об объективной благости тварей в том смысле, как это понимают греки? По их представлению каждая вещь имеет архетип, предлагаемый к подражанию или осуществлению; ч-ку они предлагали идеал: καλςκγαθς. Его осуществлял тот, кто, обладая всеми нравственными, эстетическими и общественными качествами, достиг расцвета, приятен и полезен Граду–Государству. Как понимать З. под этим особым углом зрения? Как несовершенство, отсутствие Д. – как признак чисто отрицательный? Или, напротив, как реальность, имеющую собственное существование и производную от принципа З., игравшего такую значительную роль, напр., в иранском мышлении? В тех случаях, когда в Библии говорится о вещах, что они «добры» (хороши), этот вопрос понимается иначе. Слова: «И виде Бог свет, яко добро» ( Быт 1, 4 … слав) показывают, что Д. измеряется не в отношении к некоему отвлеченному Д., а в отношении к Богу–Творцу, К-рый Один дает вещам свойство быть «добрыми».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

[общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22).

http://pravenc.ru/text/Бес.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЗДЕРЖАНИЕ [воздержность; греч. γκρτεια, ποχ], добродетель тех, кто управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают чувства. Это понятие встречается у древних писателей, напр. у Платона ( Plat. Gorg. 491 d: «воздержность - умение владеть собою, быть хозяином своих наслаждений и желаний»; Leg. 645e; 710a; 840c; 966e), у Ксенофонта ( Xen. Symp. 4. 15; 8. 27). Ветхий Завет о В. У ветхозаветных евреев прослеживаются 3 мотива В.: гигиенический, духовный и покаянный ( Mugnier. Col. 120-121). Закон Моисеев запрещал употреблять в пищу определенных животных (Втор 14. 4-21), запрещалось употреблять тук и кровь животных (Лев 7. 22-27; Втор 12. 16). Большинство животных, мясо к-рых нельзя было есть, действительно были непригодны для этого, повсюду на Востоке мясо их считалось нездоровым; в отношении др. сказывался естественный инстинкт или суеверие ( Суг. Alex. Contr. Jul. IX//PG. 76. Col. 984; Hieron. Adv. Jovin. II 7). Поскольку в основном это были хищные или «нечистые» животные, отстранение от них Израиля должно было, по замыслу Божию, привести к духовному очищению народа. Духовный мотив В. проявлялся уже в том, что священникам под страхом смерти запрещалось употреблять хмельные напитки во время служения (Лев 10. 9; Иез 44. 21), чтобы они всегда могли отличить чистое от нечистого. Назореи , дававшие обет всецело посвятить себя служению Богу и в силу этого удалившиеся от общества, должны были воздерживаться от вина, крепких напитков и от всего, что имело к.-л. отношение к винограду, напр., им запрещено было употреблять виноградную кожицу (Числ 6. 3-4). Кроме того, от назорея требовалось не стричь волос, не прикасаться к мертвому телу, даже отца и матери (Числ 6. 5-7). Обет назорейства давался на неопределенное время, пожизненное назорейство не было предписано законом, его принимали по доброй воле лишь нек-рые (напр., Самсон). Нарушивший обет назорейства в 7-й день должен был остричь волосы, в 8-й принести священнику 2 горлиц или 2 голубей, и священник одну птицу приносил в жертву за грех, а др. во всесожжение, очищая его от осквернения. Счет времени выполнения обета для него начинался снова, потому что назорейство его было осквернено, он приносил также однолетнего агнца в жертву повинности. По окончании обета приносилась дорогая жертва - беспорочный агнец во всесожжение, беспорочная агница в жертву за грех и беспорочный овн в жертву мирную (Числ 6. 9-14). Рехавиты никогда не пили вина, не имели ни виноградников, ни полей, ни посевов, не строили домов, а жили в шатрах, проявляя послушание завещанию отца своего Ионадава, сына Рехава (Иер 35. 6-10).

http://pravenc.ru/text/155090.html

Глава 1 1–9. Жертва всесожжения и ее обряд; приношение крупного скота. 10–18. Приношение мелкого скота. Лев.1:1 .  И воззвал Господь к Моисею и сказал ему из скинии собрания, говоря: Лев.1:2 .  объяви сынам Израилевым и скажи им: когда кто из вас хочет принести жертву Господу, то, если из скота, приносите жертву вашу из скота крупного и мелкого. По построении скинии Господь, исполняя обетование Свое Моисею открывать ему Свою волю и являть Свое присутствие над ковчегом завета и крышкою его (kapporeth, греч. λαστριον – престол умилостивления, милосердия), дает повеления Свои уже не с горы Синая, как раньше ( Исх 19.3, 24.16 ), а из скинии, с ковчега завета, – тем более, что все почти законоположения книги Левит связаны с святилищем, и некоторые отделы ее назначены собственно для служителей святилища (напр., Лев.6:8– 7:21 ). Впрочем, общее назначение законов книги Левит и самой книги вообще для «сынов Израиля» ( Лев.1:2 ), как призванного к священнической святости ( Исх 19.5–6 ). Все, содержащиеся в кн. Левит, повеления и законы Иеговы Моисей получил, стоя, вероятно, во второй части скинии, пред завесою во святое святых, куда мог входить лишь первосвященник ( Исх 30.10 ; Лев.16:2, 12–13 ; Евр 9.7 ). Лев.1:2 .  объяви сынам Израилевым и скажи им: когда кто из вас хочет принести жертву Господу, то, если из скота, приносите жертву вашу из скота крупного и мелкого. Лев.1:3 .  Если жертва его есть всесожжение из крупного скота, пусть принесет ее мужеского пола, без порока; пусть приведет ее к дверям скинии собрания, чтобы приобрести ему благоволение пред Господом; Отсюда начинается изложение законов о жертвах Лев.7:38 . Цель и смысл ветхозаветных жертв блаж. Феодорит, подобно др. церковным учителям, определяет следующим образом: «что Бог ни в чем не нуждается, сему, думаю, не будут много противоречить и малоосмысленные. А что неблагоугодны Ему и таковые жертвы, сие открыл Он через многих пророков. Но поскольку израильтяне, долгое время прожив в Египте, научились приносить жертвы идолам; то Бог дозволил жертвы, чтобы избавить их от суеверия.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИДОЛОПОКЛОНСТВО Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Идолопоклонство (от греч. eidwlon — видение, призрак, видимость, грёза, идеал, кумир) в прямом смысле слова означает поклонение идолам, изображениям богов. В политеистических религиях это выражалось в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: культ Диониса — бога вина и веселья, Афродиты — богини чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились жертвы, иногда даже человеческие. В переносном смысле идолопоклонство это поклонение таким “похотям”, идеям, кумирам и целям в жизни, которые духовно ослепляют, унижают человека, делают его игрушкой собственной страсти. Идолы-страсти бесчисленны. Идея всемирного господства, культ денег, моральной вседозволенности и произвола под личиной свободы и подобные им идолы служат объектами часто гигантских по своим масштабам жертвоприношений . Идолослужением апостол Павел называет, например, страсть к богатству, “любостяжание” ( Кол. 3:5 ), чревоугодие (“их бог — чрево” — Флп. 3:19 ). Действительно, когда скупой ни о чем не думает, кроме наживы и денег, а честолюбец — ни о чем, кроме славы и почестей, и все свои силы отдают на достижение цели, то они в полном смысле слова являются идолослужителями. Авва Дорофей указывает на три основных идола, которые порождают всех прочих: “Всякий грех происходит или от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия” . Идолом для человека может стать любая страсть: телесная, душевная или духовная. И в этом смысле был прав Тертуллиан , когда писал: “Величайшее злодеяние рода человеческого, заключающее в себя все другие злодеяния, злодеяние, составляющее причину осуждения человека, есть идолопоклонство” . Идолослужителями, т.е. действительными язычниками, могут оказаться люди самых разных мировоззрений и религий: от агностика и атеиста до православного христианина. Ибо верность Богу определяется, в конечном счете, “не словом или языком, но делом и истиною” ( 1 Ин. 3:18 ). А Господь предупреждает: “Не можете служить Богу и мамоне” ( Мф. 6:24 ).

http://drevo-info.ru/articles/5618.html

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Египет НАЗВАНИЕ [евр. Мицраим ( Быт. 10:6 )] В остальных случаях название этой страны передается в Синод. пер. Библии как Е. Слово «мицраим» представляет собой форму двойств. числа (служ. в евр. яз. для обозначения парных понятий, как, напр., глаза), в этом можно видеть указание на две части страны: Верхний и Нижний Е. Но слово «мицраим» употребляется и как обозначение только Нижнего Е., в Ис. 11 и Иер. 44непосредств. за ним следует название Патрос (Пафрос), т.е. Верхний Е. (ср. Иез. 30:14.16 ). Сами египтяне называли свою страну Кемет («черная»), по темному цвету пахотной земли, резко отличающейся от светлой земли пустынь. Совр. название Е. происходит от греч. айгюптос, этимология которого точно не установлена. Возможно, речь идет об одном из обозначений Мемфиса (Хи-куптах?), др.-егип. столицы на левом берегу Нила выше Каира. ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ Собственно Е. – это страна, через которую протекает Нил. Е. расположен в зоне жаркого, засушливого климата. Уровень осадков в Александрии едва составляет 190 мм в год, в Каире – 300 мм, а в Асуане дождей практич. не бывает. Древний Е. представлял собой вытянутый в длину оазис – от зап. долины Нила простирается Сахара (Ливийская пустыня), равнинная пустыня с каменистыми возвышенностями и песчаными дюнами. Вдоль Нильской долины расположены многочисл. оазисы. На востоке, между долиной Нила и Красным морем, простирается Аравийская пустыня. Там границей страны служил Вади-эль-Ариш (поток Египетский – Числ. 34:5 ; Нав. 15:4 ; Ис. 27:12 ; 3Цар. 8 – в Синод. пер. – «река Египетская»). На юге Е. граничил с Нубией, эта граница проходила на уровне первого Нильского порога около Сиены. Когда Иезекииль предсказывает, что Е. превратится в пустыню от Мигдола до Сиены на границе с Эфиопией ( Иез. 29:10 ; Иез. 30:6 ), то этим он обозначает наибольшую протяженность страны с севера на юг. Первонач. Средиземное море доходило до областей, располож. сев. Каира. Приносимые рекой отложения создали Нильскую дельту и отодвинули побережье к северу. Географически Е. делится на долину Нила и его дельту, политически – на Верхний и Нижний Е. Река ⇒ Нил – жизненная артерия Е., жизнь которого всецело зависит от нее. Поэтому греки (Геродот) называют Е. «даром Нила». Без Нила эта страна превратилась бы в пустыню ( Ис. 19:5–9 ). С гор на востоке, находящихся между долиной Нила и Красным морем, египтяне доставляли темный камень для саркофагов (напр., порфир). В известняковых пещерах на зап. берегу добывали прекрасный алебастр. С Синайского полуо-ва среди проч. поступали медь и малахит.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана (католики) НАЧАТКИ (ПЕРВИНЫ) 1 . Закон. – Н. (евр. биккурим, от корня бкр – родиться раньше) называют нек–рую часть, взимаемую с первых, «начальных» плодов земли (евр. решит, греч. παρχ), считавшихся «лучшими» из всего урожая. У Израиля, как и у других народов (Египтян, Вавилонян, Греков, Римлян), эти первые плоды приносились в жертву божеству. Евр. закон постепенно уточнил обязательство и способы его выполнения, тогда как первоначально оно осуществлялось свободно и без определенных обрядов ( Быт 4, 3 сл.). Можно было бы проследить этапы этого развития по текстам различных эпох: напр., Исх 22, 28 – приношение «начатков от гумна и от точила», «самых первых плодов земли» ( Исх 23, 19 ; ср 34, 26); подробное описание обряда во Втор 26, 2 …; распространение закона на уже обработанные продукты, извлеченные из плодов ( Числ 15, 20 ; Иез 44, 30 ; Лев 23, 17, 20 ; ср 4Цар 4, 42 ; Втор 18, 4 ; ср Тов 1, 6 ). В священническом законодательстве говорится также о двух более торжественных приношениях: первого снопа ячменя на неделе ( Лев 23, 10 сл.) и Н. жатвы пшеницы на Пятидесятницу ( Исх 34, 22 ; Лев 23, 17 ), называемую по этой причине «днем первых плодов» ( Числ 28, 26 ). 2 . Разные стороны обряда а) Богослужебный обряд, отождествляемый с в Лев 2, 12 , имеет сложное значение. Это приношение было равнозначно выражению благодарности Богу – Владыке природы и источнику всякого плодородия. Исповедание веры, к-рое, согласно Втор 26, 3 , выражает смысл данного обряда, добавляет важное уточнение. Оно содержит прямую ссылку на исход из Египта и на овладение Ханаанской землей: «Вот, я принес начатки от земли, которую Ягве дал мне» ( Втор 26, 10 евр.). Приношение, совершаемое Евреем, является ответом на щедрость Божию, проявляющуюся в течение истории. Божий вызывает дар со стороны чка. Это принцип, имеющий универсальное значение. б) Обряд имел и другую сторону: посвящение Богу первых плодов весь урожай, ибо часть как бы замещает целое ( Рим 11, 16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Аскетизм АСКЕТИЗМ (от греч. σκητς – упражняющийся, применяющий усилие), установка на добровольное ограничение потребностей, отказ от удовольствий и перенесение тягот ради достижения целей религиозного или морального характера. Практика А. (аскеза) в самых различных культурах включает одни и те же моменты: ограничение себя в еде (пост), воздержание от сексуальных отношений (безбрачие, или целибат), уединение, молчание, в более крайних формах – нищета, бездомность (странничество), причинение себе боли (напр., самобичевание) и т. п. При этом мотивы А. могут быть различными: некоторые из них дополняют, некоторые, напротив, исключают друг друга. А. как источник сверхъестественных сил – представление, которое восходит к первобытной практике подготовки к шаманскому общению с духами при помощи голода, бессонницы и т. п. Этот мотив особенно характерен для индийской традиции (легенды об отшельниках, чрезвычайно изобретательных в самоистязаниях, посредством которых разжигается огненная энергия тапаса). Поиски способа контролировать космический процесс, который мыслится одним и тем же в теле человека и теле Вселенной, непосредственно продолжали установку шаманизма и позволяли без конфликта сочетать самые духовные цели с самыми земными, а порыв преодолеть человеческую природу как таковую – с изощренным культивированием чувственности. Психотехнику А., соответствующую, по индийским понятиям, плану дхармы, в плане камы дополняет эротическая методика «Кама-сутры». Типологически сходные явления имеют место в практике даосизма. Для теистических религий невозможны не только они, но и сам апофеоз человека, средствами А. навязывающего свою волю богам: мотив А. как пути к чудотворству выступает либо в преобразованном виде (христианские легенды часто говорят об аскетах, получающих дар чудотворства, но это именно дар, а не выслуженная награда и тем более не механическое следствие самого факта А.), либо на бытовой периферии религиозного сознания. Древняя мотивация А. – идея удовлетворения, приносимого за свои или чужие грехи.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averinc...

В большинстве изданий (греч. и лат.) этот псалом не имеет надписания, может быть потому, что он считался как бы предисловием ко всей Псалтири (так думают св. Василий В., бл. Иероним и другие); уже в древности не все считали его собственно псалмом, а как бы введением к псалмам, и поэтому наш второй псалом называли первым (ср. Деян.13по Cod. D., у Оригена , Тертул. и др.). Толковники видят в этом псалме сущность всех псалмов: «Только в единении с волею Божиею, выражающемся в исполнении закона Божия, заключается истинное, прочное счастие; в отдалении же от Бога нет ничего кроме бедствий». Никто, конечно, больше не испытал на себе этой истины, как Давид, который поэтому и признается писателем этого псалма. В первой его части (ст.1–3) заключается изображение блаженства праведника, который сначала характеризуется как удаляющийся от всякого рода 1 зла; потом положительно, как человек, воля которого в священном влечении направлена только к закону Господню, и который, чтобы не нарушить ни одной из многих заповедей, неустанно (день и нощь) и усиленно (LXX μελετσει) исследует закон (ст.2). Такой человек твердо вкоренен во всемогущей, оживляющей воле Божией; пусть поэтому проходят над ним палящий зной и жгучий ветер 2 земных бедствий или будущего Божественного суда, он не потерпит никакого вреда, и будет твердо стоять, подобно дереву, корни которого достигают до источника воды. Подобно такому дереву, он в надлежащее время 3 приносит плоды (добрые дела) и стоит с роскошною листвою (жизнь в благодати); так как воля его соединена с волею Всемогущего, то он счастливо совершает все, по-видимому, и самые неудачные дела ( Рим. 8, 28 ) (ст.3). Совершенно иначе нечестивый: он подобен мякине 4 , которую ветер при молотьбе подымает на гумне с земли (от лица земли) и перебрасывает (возметает – projecit) по земле ( Ис.17:13 ), между тем как зерно, не поддаваясь ветру, падает на гумно. Так как грешник не находится в союзе с Богом, то он не имеет постоянной поддержки (благодати); и так как он подобен мякине, то потому (сего ради) он не выдержит дуновения ветра Божественного суда ( Пс.17:11 ) 5 . Мучимый угрызениями совести ( Прем.5:2 и д.), он не может прямо стоять 6 ( ανστηναι) на суде, пред собранием праведников, свидетелей и присутствующих на этом суде (ср. 1Кор.6:2 ). Так (по утверждению ст.3 и 4–5) должно быть; праведник должен стоять благоуспешно (ст.3), нечестивый же погибнуть (4–5); потому что (яко ст.6) 7 Бог знает поведение благочестивых и должен признать оное похвальным и заслуживающим награды; путь же грешников с такою же необходимостию оканчивается погибелью ( απολειται); ср.  Притч.5:5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

В.В. Виноградов Спеть, успеть, успех СПЕТЬ, УСПЕТЬ, УСПЕХ В эволюции языка не менее важны, чем факты взаимодействия, борьбы и сосуществования омонимов, явления потенциальной и узуальной омонимии. Это явления неустойчивые, иногда – то вспыхивающие, то погасающие. Между тем, и конкретно-историческое их значение, и важность для теории языкознания несомненны. В самом деле, от одной и той же основы, хотя и с разным смысловым наполнением, но с одним и тем же суффиксом возникают разные слова-омонимы. Они часто не успевают резко обособиться друг от друга как омонимы и стремятся в силу взаимного тяготения быстро сплавиться в одно многозначное слово, но в некоторых случаях – с прямо противоположными значениями. Процесс распадения когда-то единого лексического гнезда на ряд самостоятельных семантических групп можно наблюдать, восстанавливая основные вехи истории слов спеть («Спеет в поле колос»), успеть, успех, успеваемость, спешить (ср. наспех), спешный и т. д. Глагол спти, спю (литовск. spéti, греч. σπω и т. п.) в древнерусском языке выражал значения: 1) непереходно: «стремиться, двигаться, спешить». В Жит. Нифонт. XIII в.: Къ немоу бяхоу спюще (63 л.); 2) переходно: «спешно готовить, заготовлять, запасать». В Ипат. лет. (6717 г.): король спашеть рать великоу. В Акт. Юрид. 390: ...запасы спемъ. Но ср. также непереходно в значении «напрягаясь, собраться». В «Древних русских стихотворениях» Кирши Данилова: Спела тетива у туга лука, Взвыла, да пошла калена стрела. 3) «помогать, способствовать, приносить пользу». Отсюда причастие спяи употреблялось в значении «помощник»; 4) «развиваться, созревать, преуспевать» (ср. в Остромировом Евангелии: Иисус же спаше прмоудростие и тлъмь... (Срезневский, 3, с. 474). Понятно, что часть значений позднее отошла от глагола спеть к производному отыменному спешить, другие значения были вытеснены более дифференцированными и точными синонимами. Впрочем, в областной народной речи еще живы значения: «торопливо идти, поспевать, спешить». Например, у Льва Толстого: «Иди, иди! – говорил старик, спея за ним и легко догоняя его» (Ушаков, 4, с. 431). Однако все более ярко выступали у слова спеть значения: «созревать, поспевать» (о плодах, овощах, злаках) и – в народной речи – «допекаться, довариваться» (о пище, ср.: пирог еще не поспел).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/i...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010