| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Кандило (от греч. κανδλα, лат. candela — лампада, свеча) — 1) подвесной на цепях светильник в виде чаши; 2) большой подсвечник, стоящий перед иконой в храме; 3) источник света в храме, такой как свеча, подсвечник, лампада. Что символизирует кандило? Кандило является символом «света духовного», просвещающего мир. За богослужением кандила горят всегда, даже при солнечном свете, при этом количество возжигаемых кандил зависит от торжественности совершаемого богослужения. Кандило «знаменует церковь и милость, и просвещение, еже дается во все человечество, ибо лепо есть приносити свет чести ради ко истинному свету Богу, и елей щедрот ради, а масло милости его», — говорится в «Скрижали» . Что такое поликандило и чем оно отличается от паникадила? Поликандило (πολς – многий и κανδλα – свеча) – это большое кандило, многосвещник, то есть светильник, имеющий множество (традиционно 7 или 12) ветвей с местами для установки свечей/мест для вливания и возжигания елея. «Паникандило» (πς – весь и κανδλα – свеча) – всесвещник, светельник, имеющий более 12 гнезд для установки свечей. При этом паникадила обычно подвешиваются в центре храма под куполом. Как раньше возжигались высоко подвешенные кандила? Для возжигания высоко подвешенных кандил и других светильников использовались специальные шесты с фитилем, пропитанным воском. Для гашения кандил применялись «гасила», сделанные в виде небольшого полого медного или железного конуса на длинной рукояти или железные щипцы. К нижней части кандила могли прикрепляться разнообразные подвески: ворварка с кистью из шелковых и золотных нитей, стеклянный шар, деревянное или металлическое яблоко, которое в XVII в. трансформировалось в перевернутую луковичную главку. К кандилу нередко подвешивались страусовые яйца как символ Воскресения Христова. Их приносили в храм вместе с пасхальными дарами и привешивали в нижней части кандил, а в греческих храмах помещали над светильниками. Из чего делаются свечи, предназначенные для кандила? |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Проскомидия (от греч. προσκομιδ (проскомиди) – принесение; προσκομζω (проскомизо) – приносить) – первая часть литургии, на которой совершается приготовление вещества (хлеба и вина) для таинства Евхаристии. Когда и где совершается проскомидия? Проскомидия совершается при закрытых Царских вратах в алтаре на жертвеннике во время чтения 3 и 6 часов. На Пасху проскомидию совершают до пасхальной полунощницы – перед началом богослужения. Кто может совершать проскомидию? Проскомидия совершается иереем или епископом, помогает им диакон. Какие хлеб и вино используются при совершения проскомидии? Для проскомидии подходят не всякие хлеб и вино. Хлеб, также называемый просфорой, должен быть квасным, пшеничным, круглым, чистым, свежим, двусоставным (то есть состоящим из двух частей: верхней и нижней); вино для проскомидии требуется виноградное, красное, поскольку красный цвет напоминает цвет крови (хотя в Румынской Православной Церкви допускается и белое вино). На практике для проскомидии используется кагор, что, однако, не является уставным требованием. С чего начинается проскомидия? После входных молитв священник вступает в алтарь, облачается, омывает руки и на жертвеннике начинает совершать проскомидию. При каждом священнодействии священник вполголоса произносит молитвы. Как на проскомидии приготовляется Агнец? Зачем нужны другие просфоры (кроме Агнца)? Из второй просфоры, называемой Богородичной, вынимается частица в память Божией Матери, ее помещают на дискос по правую сторону от Агнца. Из третьей просфоры – девятичинной – вынимаются девять частиц в честь девяти ангельских чинов, а также в память Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, Богоотец Иоакима и Анны (родителей Пресвятой Богородицы) и того святителя, Литургия которого совершается в этот день ( Иоанна Златоуста или Василия Великого ). Эти частицы полагаются в три столбца, слева от Агнца. Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых и кладутся на дискосе ниже Агнца. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Кутия, коливо (коливо) (греч. κλυβα (колива)) – сваренные пшеница или рис, приправленные сахаром либо медом, иногда смешанные с изюмом, черносливом или яблоками (приготовляется и потребляется в честь какого-либо святого или в память об усопших). Поминальную пищу обычно называют — кутьёй; великопостную — коливом. Кутия приносится в храм в память усопших христиан, поставляется на панихидном столе ( кануне ) с возжженной свечой, знаменующей незаходимый Свет вечной жизни, благословляется священником во время заупокойной службы ( панихиды или литии) и вкушается за поминальным столом с молитвенным поминовением усопшего, прежде вкушения обычной пищи. Пшеница, рис и плоды в кутии означают, что усопший воскреснет , подобно как истлевшее в земле зерно потом приносит обильные плоды, а мед знаменует сладость вечных благ Небесного Царства . Принесенную в храм кутию (и другие продукты) можно или оставить на поминальном столике (кануне), чтобы вкушающие молитвенно помянули тех, за кого сделано приношение. В пятницу первой седмицы Великого поста коливо приносится в церковь в воспоминание чуда мученика Феодора Тирона (306 г.). В 362 году греческий император Юлиан Отступник в насмешку над христианами приказал тайно окропить идоложертвенной кровью все съестные припасы, продававшиеся на рынках Антиохии. Отступник от христианской веры хотел таким образом осквернить верующих, которые строго постились в первую неделю Великого поста. Но великомученик Феодор, сожженный в 306 году за исповедание веры Христовой, явился во сне епископу Евдоксию, рассказал об этом распоряжении Юлиана и дал совет вместо оскверненной пищи употреблять в течение недели коливо. Цитаты о коливе «Этим чином благословения колива Церковь как бы напоминает имущим, чтобы они ради праздника и в память усопших поделились с неимущими и от других ястий своей праздничной трапезы, да не остатками или отбросами, а лучшими, сладкими кусками, – напоминает о том, чтобы они в праздники вообще усугубили свои добрые дела, умножили милостыню всякого рода, совершая ее ради праздника и в память усопших, как бы их долю отдавая неимущим, как бы руками этих последних пересылая праздничное угощение дорогим и любимым, подобно тому как было в древней Руси, и как в некоторых местах до последнего времени сохранился обычай в праздники относить или посылать своим близким и друзьям в качестве подарка некоторые снеди праздничной трапезы. Отдать неимущим то, чем рады были бы угостить в праздник наших дорогих усопших, – вот лучший способ праздничного поминовения их, угодный Господу, указываемый и похваляемый Святою Церковью, отрадный для усопших, весьма спасительный и для самих совершающих его». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЛЬВИАН Мч. Ольвиан с учеником. Роспись нартекса кафоликона Печской Патриархии. 1561 г. Фото: BLAGO UFnd, USA/Serbia Мч. Ольвиан с учеником. Роспись нартекса кафоликона Печской Патриархии. 1561 г. Фото: BLAGO UFnd, USA/Serbia [Альвиан] († нач. IV в.), сщмч. (пам. 4 мая; пам. греч. 29 мая), еп. Анейский. Основным источником сведений об О. является анонимное греч. Мученичество (BHG, N 2319-2320), известное по 3 рукописям: Ath. Vatop. 84. Fol. 14-16 (кон. IX - нач. X в.); Monac. gr. 366. Fol. 30v - 33 (X-XI вв.); Vat. Palat. gr. 27. Fol. 59-61 (XI в.). Первая рукопись представляет собой Минологий с мая по авг., 2 другие - Минологии на май. Издатель Мученичества Ф. Алькен отметил, что текст из Ath. Vatop. 84 отличается некоторыми деталями от текста из 2 др. рукописей, но имеет достаточно совпадений с Мученичеством из рукописи Monac. gr. 366. На основе этого он пришел к выводу о том, что текст Мученичества в Ath. Vatop. 84 и Monac. gr. 366 отстоят ближе к тексту утраченного оригинала ( Halkin. 1975. P. 29-30). По мнению Алькена, Мученичество является «эпическим», т. е. вымышленным, согласно определению И. Делеэ (см.: Delehaye. Passions. P. 171-226), и было составлено не позднее IX в. Издатель отметил в Мученичестве заимствования из текста Мученичества сщмч. Поликарпа , еп. Смирнского ( Halkin. 1975. P. 30-31). Согласно Мученичеству, во время правления рим. имп. Максимиана Геркулия и консулов Александра и Максима в пров. Асия, где правителем был Юлий Секст Элиан, началось гонение на христиан. Элиан отправил в г. Анею неокоров (хранителей храма) Агриппина и Клементия для того, чтобы они принуждали жителей города приносить жертвы Гере и Гелиосу. Тех, кто не подчинялся приказу, подвергали пыткам. Тогда был схвачен епископ города - О. Он отказался выполнить имп. приказ и смело обличал языческих богов. После многочасового допроса, не сумев переубедить О., Агриппин и Клементий приказали пытать епископа раскаленным железом. Но О. не изменил своего решения. Тогда неокоры доложили Элиану, что епископ не только сам не почитает богов, но и других призывает не приносить им жертвы. Элиан приказал всех, кто не подчинится приказу императора, сжигать заживо. Воины наместника прибыли в Анею и попытались склонить О. к отречению от веры во Христа. О. остался непреклонен, тогда мучители публично раздели епископа, избили его палками, а затем вывели за городские ворота, чтобы предать огню. Перед казнью О. помолился и сам вошел в пламя. Это произошло 3 мая (в ркп. Ath. Vatop. 84 дата кончины мученика исправлена на 4 мая). В конце Мученичества говорится о том, что О. был сожжен после мч. Каллиста, а вместе с ним пострадали Македоний, Симфор и мн. другие. Язычники и иудеи были поражены стойкостью епископа; христиане с честью похоронили останки мученика. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕРА один из главных феноменов человеческой жизни. По своей природе В. разделяется на религ. и нерелиг. «Все, что совершается в мире, даже людьми, чуждыми Церкви, совершается верою... весьма многие дела человеческие основаны на вере; и этому не одни мы верим, но верят и находящиеся вне Церкви... Они хотя не принимают Священного Писания, а руководствуются своими какими-либо учениями, впрочем и те принимают верою» ( Суг. Hieros. Catech. 5. 3). Нерелиг. В. проявляет себя как уверенность в ком-нибудь или в чем-нибудь (В. в человека, в прогресс, в научное открытие, в буд. урожай). Религ. В. определяется отношением человека к Божеству и проявляется в признании Его бытия, в доверии и верности Ему. Нередко В. называют сумму убеждений, вероучение и даже религию . Представления о В. в Ветхом Завете Терминология В евр. языке ВЗ нельзя указать такие слова или выражения, значение к-рых точно соответствовало бы рус. слову «вера» или греч. «πστις». Однако среди общих ветхозаветных представлений о правильном образе поведения народа или отдельной личности по отношению к Богу можно выделить те, что наиболее близки к тому понятию В., к-рое сформировалось в новозаветной лит-ре и было затем воспринято христ. богословием. Эти представления в рамках общего ветхозаветного образа правильного отношения к Богу тесно связаны с такими понятиями, как «страх перед Богом», «любовь к Богу», «надежда (упование) на Бога», «хождение перед Богом», и не всегда ясно отличаются от них терминологически. Авраам приносит в жертву своего сына Исаака. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Авраам приносит в жертву своего сына Исаака. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Кругу значений, связанному в рус. языке со словом «В.», наиболее соответствует в евр. языке глагол . Семит. корень , от к-рого происходит этот глагол, передает идею твердости, устойчивости, постоянства ( Jepsen. P. 292-293). Поэтому ветхозаветное понятие о В. связано с представлением о твердом, надежном, неизменном состоянии. Направление действия или причина состояния, выраженного глаголом , передается посредством конструкций с предлогами и зависимыми предложениями. Определенную трудность для истолкования представляют собой случаи абсолютного употребления этой формы - напр., Иов 29. 24 и Ис 7. 9,- поскольку не содержат формальных указаний на причину состояния или направление описываемого ими действия. Перевод LXX передает почти исключительно при помощи греч. глагола πιστεω (верить) в активном залоге (45 раз; μπιστεω - 5 раз; καταπιστεω и πεθω - по 1 разу). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕЙ [греч. ερες], то же что священник ; слово «иерей», отличается от слова «священник» лишь стилистически, употребляется гл. обр. в литургическом контексте. В качестве технического термина наряду с «рукоположением во пресвитера» употребляется также выражение «рукоположение во иерея» (см. ст. Хиротония ). В совр. языке И. называются священнослужители 2-й степени священства, т. е. пресвитеры . В раннехрист. лит-ре и в эпоху Вселенских Соборов слово ερες употреблялось и по отношению к епископам ( Greg. Nazianz. Ep. 16; Sozom. Hist. eccl. IV 22. 22), а также к пресвитерам наряду с епископами (Const. Ap. VI 18. 11; VIII 2. 6; Epiph. Adv. haer. 80. 5). В рус. переводах соответствующих текстов чаще употребляется слово «священник», чем «иерей». Широкое использование слова «архиерей» применительно к епископам сузило значение слова «И.», связав его по преимуществу с пресвитерами. Изначально словом ερες называли человека, приносящего кровавые жертвы, оно употреблялось по отношению к языческим жрецам (см., напр.: Homer. Il. 1. 370; Plat. Phaed. 58. 2). В греч. переводе ВЗ ( Септуагинте) ερες соответствует евр. ( ) и применяется к ветхозаветным священникам, к-рые совершали жертвоприношения в Иерусалимском храме (ср., напр.: Быт 14. 18; Исх 18. 1; Иер 23. 33 и др.). В НЗ это слово означает как ветхозаветного священнослужителя (Мф 12. 4; Лк 1. 5; 10. 31; Евр 10. 11), так и языческого жреца (Деян 14. 13). В рус. переводе в соответствующих местах используется слово «священник» и только в Деян 14. 13 «ερες το Δις» передается как «жрец Зевса». И. в НЗ именуется Господь Иисус Христос (Евр 7. 15-21; 8. 4). В богословии Послания к Евреям раскрывается, что Христос имеет священство (ερωσνην) непреходящее, вечное «по чину Мелхиседека». Он, как основатель нового завета, не имеет нужды ежедневно, подобно ветхозаветным первосвященникам, приносить жертвы за грехи народа, поскольку «совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр 7. 27). Отныне Христос является единственным И. в полном смысле этого слова, Он - и Жертва, и в то же время приносящий жертву, поэтому ветхозаветное священническое служение завершено, так же как исполнен, завершен ветхий завет. Подобным образом о Христе как И. высказывались и раннехрист. писатели, напр. мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 34. 2; 36. 1; 118. 2 и др.) и Ориген ( Orig. Comm. ad Joh. 1. 3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЖЕРТВЕННИК 1) возвышение, стол или иное устройство для принесения жертвы ; 2) в рус. литургической терминологии - стол для совершения проскомидии (в тех случаях, когда этот стол расположен в особом компартименте храма - напр., отдельной апсиде,- этот компартимент также может называться Ж.). Перенос значения со св. престола на стол для совершения проскомидии, вероятно, был вызван подчеркнуто жертвенным характером этого чина; в правосл. литургических книгах, однако, и стол для совершения проскомидии, и храмовый компартимент, в к-ром он расположен, обозначаются терминами греч. πρθεσις, старослав. (см. ст. Протесис ). Ж. как специальное устройство для принесения жертвы [евр. ; греч. θυσιαστριον; лат. altare] представляет собой известный с древнейших времен один из самых универсальных предметов для совершения богослужения представителями различных конфессий. В языческих культах Ж. могли быть как переносными, так и встроенными в храмовые комплексы, которые считались жилищем того или иного божества. Кроме того, Ж. сооружались в домах, рядом с гробницами, в общественных местах (на рынках и т. п.). Для греко-римской культуры характерны посвятительные надписи на Ж. (подробнее о Ж. в языческих культах см. в статьях о языческих религиях). В Свящ. Писании Жертвоприношение. Рельеф кивория в соборе Сан-Марко в Венеции. VI в. Жертвоприношение. Рельеф кивория в соборе Сан-Марко в Венеции. VI в. В ВЗ Ж. упоминается более 400 раз. В подавляющем большинстве случаев используется евр. слово , (в Езд 7. 17 встречается его арам. аналог - ). Хотя слово происходит от общесемит. корня (резать, закалывать), оно обозначает не место заклания жертвенного животного, а место принесения (сожжения) жертвы - в библейской традиции жертвенное животное закалывали не на самом Ж., а близ него. Кроме сожжения жертвы или ее части на Ж. он окроплялся ее кровью (см.: Исх 24. 4-6 и др.). На Ж. приносились и бескровные жертвы (мука, елей, вино и благовония - Исх 29. 40; Лев 2. 1-2 и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕОНСКАЯ ГОРА [Елеон, Масличная гора; греч. Ορος Ελαων], короткий горный кряж, облегающий Иерусалим с востока и ограждающий его от разрушительного соседства пустыни. Обращенные к Иерусалиму, зап. склоны и в наст. время сохранили остатки оливковых рощ, от которых произошло название горы. Кряж состоит из 3 вершин. Средняя, самая высокая (815 м над уровнем моря), на к-рой произошло Вознесение Господне , называется горой Вознесения, северная - Малой Галилеей, т. к. здесь, по преданию, был постоялый двор, на к-ром останавливались приезжие из Галилеи, в т. ч. св. апостолы. Именно в этом месте в пасхальную ночь ангел обратился к женам-мироносицам со словами: «...идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он (воскресший Христос.- Авт.) предваряет вас в Галилее; там Его увидите...» (Мк 16. 7). Юж. вершина именуется горой Соблазна (Σκνδαλον), название связано с тем, что Соломон разрешил здесь своим женам-язычницам строить капища, ставить идолов и приносить им жертвы. Считается, что Е. г. находится от города на расстоянии «субботнего пути» - 1 тыс. шагов, к-рые разрешается благочестивому иудею пройти в субботу. Вид на Елеонскую гору Вид на Елеонскую гору Отпечаток стопы Спасителя в часовне Вознесения Впервые Е. г. упоминается в Свящ. Писании в связи с бегством Давида из Иерусалима от восставшего Авессалома: «А Давид пошел на гору Елеонскую, шел и плакал; голова у него была покрыта; он шел босой, и все люди, бывшие с ним, покрыли каждый голову свою, шли и плакали» (2 Цар 15. 30). Указание того же источника о вершине «горы, где он [Давид] поклонялся Богу» (2 Цар 15. 32), возможно, свидетельствует о наличии на Е. г. уже в самые ранние времена неких мест богопочитания. Сын Давида Соломон, напротив, осквернил гору, как сказано выше, языческими храмами: «Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской» (3 Цар 11. 7; ср.: 4 Цар 23. 13). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЛИЯ [евр. , греч. Ηλιο, Ηλας] (1-я пол. IX в. до Р. Х.), один из ветхозаветных пророков (пам. 20 июля). История И. в Ветхом Завете Прор. Илия. Икона. XIII в. (Византийский музей культурного центра им. архиеп. Макария III, Никосия) Прор. Илия. Икона. XIII в. (Византийский музей культурного центра им. архиеп. Макария III, Никосия) описана в 3 Цар 17. 1-19; 18; 21. 17-28; 4 Цар 1. 3-17; 2. 1-18. Имя пророка переводится как «Бог мой Господь», что выражает основное содержание служения И. (ср.: 3 Цар 18. 36), ревностно боровшегося за поклонение единому Богу и своими делами являвшего Его могущество. И. род. в г. Фесва в Заиорданье («Фесвитянин, из жителей Галаадских» - 3 Цар 17. 1), носил волосяную одежду с кожаным поясом (4 Цар 1. 8). Его пророческое служение проходило в Израильском царстве в правление царей Ахава (874-853) и Охозии (853-852), принадлежавших к династии Омри, в период, когда в Северном царстве широко распространялся культ Ваала. И. был призван на пророческое служение после того, как израильский царь Ахав заключил брак с дочерью царя Сидона Иезавелью. Брак имел политические цели - усиление Израиля в конфронтации с Сирией (3 Цар 16. 29-31). В это время Ахав «стал служить Ваалу» и построил ему храм в столице Израильского царства Самарии (3 Цар 16. 32-33), чтобы сделать город религ. центром, к-рый мог бы конкурировать с Иерусалимом. Теофорные имена сыновей Ахава (Охозия, Иорам) и присутствие при его дворе пророков Яхве (3 Цар 22. 6) указывали на то, что Ахав еще неокончательно отказался от истинной веры. Но, согласно строгому монотеизму, к-рый исповедовал И., действия Ахава - отступничество от веры в единого истинного Бога, карой за это стала 3-летняя засуха (3 Цар 17. 1). В период гонений царицы Иезавели только 100 пророков Божиих благодаря заступничеству царедворца Авдия (3 Цар 18. 4) осталось в живых. И. скрывался у потока Хораф, к востоку от Иордана, и вороны приносили ему пищу. Когда вода в потоке высохла, пророк по повелению Бога переселился в финик. Сарепту (ныне Эс-Сарафанд). Близ города он встретил вдову и попросил дать ему воды и лепешку. Она ответила, что в доме осталось совсем немного муки и масла. И. пообещал ей, что мука и масло не закончатся, пока он будет пребывать в ее доме. Слова И. чудесным образом исполнились. Когда от болезни умер сын вдовы, И. обратился к Богу с просьбой воскресить отрока. Увидев сына живым, вдова поверила в то, что перед ней подлинно пророк Божий (3 Цар 17. 24). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИИ ПРОРОКА МОНАСТЫРЬ [Дейр-Мар-Ильяс; греч. Μον το προφτου Ηλιο; араб. ], муж., действующий, принадлежит Иерусалимской Православной Церкви, находится на пути из Иерусалима в Вифлеем, недалеко от гробницы Рахили. Высказывались предположения об основании И. п. м. равноап. Еленой или свт. Илией I (494-516), патриархом Иерусалимским (ΘΗΕ. Τ. 6. Σ. 40). Однако впервые этот монастырь упоминается западными паломниками ок. 1160 г. По сообщению Иоанна Фоки (1185), И. п. м., «древнейшими боголюбивыми мужами воздвигнутый», был разрушен землетрясением и восстановлен игуменом-сирийцем на средства визант. имп. Мануила I ( Иоанна Фоки Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о св. местах Палестины конца XII в.//ППС. 1889. Т. 8. Вып. 2(23). С. 24, 54). По всей видимости, имеется в виду землетрясение, происшедшее ок. 1157 г. Согласно греческому анонимному паломнику (1187), монастырь, имевший церковь с куполом (PG. 133. Col. 989), находился на том месте, где прор. Илии , скрывшемуся в пустыне от Иезавели, являлся Ангел (3 Цар 19. 4-8). К этому преданию апеллировали зап. паломники (в т. ч. Филипп из Савоны (1283) и Николай из Поджибонси (1346-1350)), тогда как пилигримы, жившие позднее, ошибочно связывали основание мон-ря либо с местом рождения прор. Илии - Номпар де Гомон (1418), Иоанн Полонер (1422), Б. Амико (1620), либо с местом, куда удалившемуся во время засухи пророку приносили пищу вороны (3 Цар 17. 1-7),- Игнатий Смолянин (1396-1402) (Хождение Игнатия Смолянина//ППС. 1887. Т. 4. Вып. 12(3). С. 22), либо даже с местом, где он был взят на небо,- Петр де Пеннис (ок. 1350). Последние 2 события ветхозаветной истории традиционно связываются с пещерой прор. Илии в мон-ре Хозива и с долиной Харрар (в настоящее время на территории Иордании). Мон-рь во имя прор. Илии Иерусалимской Православной Церкви Мон-рь во имя прор. Илии Иерусалимской Православной Церкви |
|
|
