| Известно, что священник служит литургию, исповедует, произносит проповедь. В чем священный смысл каждого из этих служений? Известно, что священник служит литургию, исповедует, произносит проповедь. В чем священный смысл каждого из этих служений? Священник — посредник между Богом и людьми Священство — люди, избранные для служения Евхаристии и пастырства — попечения, духовного окормления верующих. Господь избрал сначала 12 апостолов, а потом еще 70, дав им власть отпускать грехи, совершать важнейшие священнодействия (которые стали называться Таинствами). Священник в Таинствах действует не своей силой, но благодатью Святого Духа, дарованной Господом после Его Воскресения (Ин. 20, 22-23) апостолам, переданной от них епископам, а от епископов — священникам в Таинстве рукоположения (от греч. Heirotonia — хиротония) . Сам принцип устроения новозаветной Церкви — иерархический: как Христос — глава Церкви, так и священник — глава христианской общины. Священник для паствы — это образ Христа. Христос — пастырь, Он заповедал апостолу Петру: «…паси овец Моих» (Ин. 21, 17). Пасти овец — значит продолжать дело Христа на земле и приводить людей ко спасению. Православная Церковь учит, что вне Церкви нет спасения, а к спасению можно прийти, любя и выполняя заповеди Божии и участвуя в Таинствах Церкви, в которых присутствует Сам Господь, подавая Свою помощь. А помощником и посредником Бога во всех Таинствах Церкви, по заповеди Божьей, является священник. И потому его служение священно. Священник — символ Христа Самое главное Таинство Церкви — Евхаристия. Священник, совершающий Евхаристию, символизирует Христа. Поэтому без священника нельзя служить литургию. Поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве (Москва), магистр богословия : «Священник, стоя перед Престолом, повторяет слова Самого Господа на Тайной Вечери: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое…” А в молитве на Херувимской песни он произносит такие слова: “Ты есть Приносящий и Приносимый, и Тот, Который принимает эту Жертву, и Тот, Которого раздают всем верующим, — Христе Боже наш…” Священник совершает своими руками священнодействие, повторяя все то, что совершал Сам Христос. И он не повторяет эти действия и не воспроизводит, т. е. не “подражает”, но, говоря образно, “пронзает время” и совершенно необъяснимо для привычной картины пространственно-временных связей — своими действиями совпадает с действиями Самого Господа, и своими словами — со словами Господа! Поэтому литургия называется Божественной. Она отслужена единожды Самим Господом во времени и пространстве Сионской Горницы, но вне времени и пространства, в пребывающей Божественной Вечности. В этом парадокс учения о Священстве и Евхаристии. На этом настаивают православные богословы, и так верует Церковь. |
| Христианские праздники. Всестороннее освещение каждого из великих праздников со всем его богослужением. Книга 4 Рождество Христово Источник Содержание Событие Рождества Христова Почему при Рождестве Христовом явилась звезда? Вифлеем Внутренняя сторона события Подготовление к празднику. Пост и предпразднство. Пост Служба Рождеству Христову Литургия Антифоны Задостойник Службы попразднства История праздника Вечнаго бо Твоего царствия безначальное, Рождеством Твоим обновимся. Тем Тебе приносим и мы паче именнаго даннословия, православнаго богатство богословия. ЕЖЕ 1 ) ПО ПЛОТИ 2 ) РОЖДЕСТВО 3 ) ГОСПОДА БОГА 4 ) И СПАСА НАШЕГО 5 ) ИИСУСА ХРИСТА 6 ) 1 Замена греческого члена. 2 κατ (по, в отношении) σρκα. Необходимая добавка в виду предвечного рождения от Отца. 3 γννησες – рождение, произведение. 4 Усиление понятия «Господа» и точнейшее определение его. 5 Субъективное определение после предыдущего объективного. 6 Имя после предыдущих титулов. – Как видим, в самом названии праздника со всею точностью указана его сущность. Название это выработалось постепенно. Древнейшим названием Р. X., когда оно соединено было с Богоявлением §(см. «История праздника»), было ττιφν( ε) " α (Явление) или θεοφν( ε) ιο (Богоявление), также εορτ τν If ωτν (праздник Светов) или просто τ φτα (Светы). По отделении от Богоявления праздник постепенно получил название „Рождества», что по-греч. иногда выражалось τ γενθλια («относящееся к рождению») или γνναι («происхождение»; поэт, сл., в прозе поздн.; так названо P.X. в Синайском каноне IX-X в.). Постепенно вводились и другия слова в название праздника: то он называется просто: «Христа Рождество» (тот же памятник); то «св. Рождество Господа вашего Иисуса Христа» (Евергетидский устав XI в.); то «Господа нашего Иисуса Христа по плоти рождество от всенепорочной Владычицы вашей Богородицы Марии» (Устав св. Софии Kohcmahm.IX в.); то «по плоти спасительное рождество великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Студийский славянский устав); в греческих богослуж. книгах разница с нашим названием союз «и» между «Господа и Бога». У других восточных христиан P. X. называется: у армян: «Епифания» (празднуется с Крещением 6 янв.); у несториан и сирийских монофизитов: «Рождество Господа нашего во плоти»; у коптов: «Рождество Господа нашего Иисуса Христа». (Nilles, Kalendarium manuale utriusque ecclesiae II, 559–661. 700). У латинян: Nativitas Domini(«Poждecmbo Господа»). По-французски P. Х. – Noel (испорч. Natalis, день рождения), по-английски – Christmas («Христова обедня»), по-немецки «Weihnachten» («Священные ночи»). |
| В 3-м эпизоде, посвященном О. В., говорится, что после многодневного странствия по пустыне Пафнутий встретил нагого, заросшего волосами человека, опоясанного листьями. Во время беседы тот открыл свое имя - Онуфрий, и рассказал, что уже 60 лет подвизается в пустыне и за это время ни разу не видел человеческого лица. Монашеский путь он начал в обители под названием Эрете (Эрити) (Ερτη/Ερτι) в Гермопольском номе (копт. Шмун), в обл. Фиваиды. Поучение старцев мон-ря о пустыннической жизни прор. Илии и Иоанна Крестителя подвигло О. В. на подражание этим великим святым - он принял решение стать отшельником и покинул обитель. После нескольких дней пути О. В. нашел пещеру, в к-рой жил подвижник, взявший его в ученики (в некоторых рукописях старца зовут Гермес - вероятно, греч. слово ρημτης (отшельник) было воспринято как имя собственное). Они вместе отправились вглубь пустыни и шли 4 дня, пока не оказались рядом с кельей, около к-рой росла финиковая пальма. Старец провел там с О. В. месяц, научая его основам отшельнической жизни. После этого они начали подвизаться каждый в своем месте, но встречались раз в год до самой смерти старца. Поскольку О. В. обитал в совершенно безводной местности, лишенной также и источников пропитания, Бог послал ангела снабжать отшельника пищей и питьем; растущая близ его жилища пальма начала приносить гроздь фиников каждый месяц, а все дикие травы становились в устах О. В. сладкими, как мед. Причащать О. В. являлся ангел, он же иногда восхищал его в небесные обители, и подвижник исполнялся радости от созерцания святых, забывая о тяготах пустыннической жизни. Предсказывая мон. Пафнутию день своей смерти, О. В. заповедал, чтобы верующие поминали его, совершая приношение в церковь. Если человек не был богат, он мог или накормить бедного, или возжечь благовония, или трижды прочесть Молитву Господню. Всем исполняющим его завет О. В. обещал, что они по его заступничеству перед Богом будут сонаследниками Царствия Небесного со всеми святыми. После смерти О. В. мон. Пафнутий стал свидетелем ангельского ликования и радости от встречи подвижника с Богом. Он похоронил тело преподобного в расщелине скалы, завернув его в часть своего левитона и закрыв сверху камнями, после чего пальма тотчас засохла, а келья разрушилась, тем самым лишая Пафнутия возможности остаться на этом месте. Проблема историчности |
| Икона Божьей Матери «Всецарица»: надежда для больных раком Икона Богоматери «Всецарица». Перед ней собираются вместе на молитву те, кого опалило зловещее пламя особой болезни. Той болезни, перед которой бессилен порой и хирургический нож, и химиотерапия. 30 августа, 2019 Икона Богоматери «Всецарица». Перед ней собираются вместе на молитву те, кого опалило зловещее пламя особой болезни. Той болезни, перед которой бессилен порой и хирургический нож, и химиотерапия. 31 августа Православная Церковь чтит память иконы Божией Матери «Всецарица», через которую многим страдающим от онкологических болезней была явлена чудесная помощь и исцеление. Чудотворный образ Богородицы «Всецарица» (греч. «Пантанасса») хранится в Ватопедском монастыре Афона, слева от царских врат в соборном храме. По Преданию, икона была написана в XVII веке и стала благословением известного на Святой Горе старца Иосифа Исихаста своим ученикам. На образе изображена Богородица в багряном одеянии, восседающая на царском троне. На Ее руках Богомладенец со свитком в левой руке и с благословляющей десницей. Правой рукой Богородица указывает на Сына как на Спасителя всех людей. На заднем плане – два ангела, которые с благоговением осеняют крылами Пречистую Деву. В Москве образу Пресвятой Богородицы «Всецарица» можно поклониться в Алексеевском монастыре (храм Всех Святых), в Новоспасском монастыре и в храме святой мученицы Татьяны при МГУ. С этим образом связано множество чудесных случаев. В России он известен как икона, перед которой молятся онкобольные. Первые исцеления стали происходить в Детском онкологическом центре на Каширке. Чудесный образ, через который многим страдающим явлена чудесная помощь, сейчас находится в храме Всех Святых в Красном Селе (ныне Алексеевский монастырь). Но образ «Всецарицы» регулярно привозят обратно в Онкологический центр для служения молебнов. Икона Божьей Матери «Всецарица» Икона Богоматери «Всецарица», перед которой собираются вместе на молитву те, кого опалило зловещее пламя особой болезни. Той болезни, перед которой бессилен порой и хирургический нож, и химиотерапия. На их лицах – особый след, который приносит с собой лечение. Это и особенная бледность, которую ни с чем не спутаешь, и редкие ломкие волосы, и взгляд, усталый и устремленный за те горизонты, за которые обычные люди заглядывать боятся. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ГЕОМЕТР [греч. Ιωννης Γεωμτρης] (ок. 930/40 - ок. 1000), визант. поэт, эпиграмматист. Также именуется Иоанном Кириотом по названию к-польского монастыря Пресв. Богородицы, построенного префектом Киром (Θεοτκος τν Κρου), где И. Г. находился после отставки. Биографию И. Г. возможно реконструировать лишь частично. И. Г. происходил из аристократического рода и имел старшего брата. Отец И. Г. (как известно из эпитафий последнему) служил в Азии. Происхождение прозвища Геометр скорее всего не связано с профессией, т. к. сведений об увлечении И. Г. математическими науками не сохранилось. Впервые И. Г. так назван у Иоанна Доксопатра (XI в.), к-рый цитирует несохранившиеся комментарии И. Г. к сочинениям Гермогена и Афтония. И. Г. унаследовал от отца небольшое состояние, но основной доход ему приносил почетный чин протоспафария (зафиксирован в ркп. Bodl. Baroc. 25. F. 280v, 287). Ок. 986 г. И. Г. был удален от двора имп. Василием II, т. к. ранее примкнул к группировке паракимомена Василия Нофа, почти единовластно правившего Византийской империей с 976 г. Заниматься лит. деятельностью И. Г. начал при имп. Константине VII Багрянородном (944-959), а при Никифоре II Фоке (963-969) и Иоанне Цимисхии (969-976) продолжил карьеру придворного поэта. После отставки И. Г. неоднократно обращался к императору в иносказательной форме то с жалобами и упреками, называя его «злобным Фараоном» (Θαρα κακμητις - Cramer. 1841. P. 292), то с просьбами вернуть его на службу, описывая бедствия, к-рые терпит империя из-за необразованности новых военачальников. Однако голос И. Г. не был услышан, и он умер в опале (ср. сообщение Михаила Пселла о критике И. Г. со стороны приближенного к Василию II поэта Иоанна Сикелиота: Michaelis Pselli Theologica/Ed. P. Gautier. Lpz., 1989. Vol. 1. P. 180). Год смерти И. Г. определяется по косвенным данным: наиболее поздние его сочинения посвящены болг. войнам и датируются временем после 997 г. Ранее в византиноведении бытовало мнение, что И. Г. может быть отождествлен с автором сходных сочинений Иоанном, еп. Мелитинским, однако позже оно было опровергнуто ( Бибиков. 1980; Lauxtermann. 1998). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКОЛАЙ [Греч. Νικλαος Μεθνης] († после 1160), еп. Мефонский, визант. богослов и полемист. Жизнь О происхождении и ранних годах Н. ничего не известно. К лит. деятельности он обратился не позднее нач. 40-х гг. XII в., когда написал Житие прп. Мелетия Нового (Миупольского). Встречающемуся в лит-ре мнению, согласно которому Н. принимал участие в низложении патриарха К-польского Космы II Аттика в 1147 г., противоречит отсутствие подписи Н. под соборным решением (см.: Mansi. T. 21. P. 705-708). После того как в 1147 г. на Патриаршую кафедру К-поля был возведен Николай IV Музалон , некогда отказавшийся от занимаемой им архиепископской кафедры Кипра и пребывавший с тех пор на покое, были выдвинуты возражения против такого назначения как неканонического. Н. в поддержку Николая Музалона написал речь, к-рая датируется скорее всего кон. 1150 или нач. 1151 г. ( Angelou. Introd. 1984. P. XXXIII). Вероятно, к этому времени он уже был епископом. Выступление Н. не достигло цели, и в апр. 1151 г. Николай Музалон оставил Патриарший престол. В сер. 50-х гг. XII в. в К-поле разгорелся спор о словах, произносимых священником за литургией: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш». Ряд лиц, к к-рым принадлежал нареченный в патриарха Антиохии диакон Великой ц. Сотирих Пантевген , заявили, что Христа нельзя считать одновременно приносящим и принимающим евхаристическую Жертву, поскольку тогда Он разделяется на 2 ипостаси. На Константинопольском Соборе в янв. 1156 г. (см. ст. Константинопольские Соборы ) было признано, что Жертва была принесена Христом и приносится в Евхаристии не одному Богу Отцу, но всей Троице. Однако Сотирих требовал обсуждения соборных решений в присутствии императора и написал «Диалог», где решение состоявшегося Собора объявлялось несторианским. Согласно Сотириху, евхаристическая Жертва приносится только Богу Отцу и отлична от той Жертвы, к-рую за грехи людей Христос принес на Голгофе, поскольку является лишь ее воспоминанием. Сотирих также различал 2 примирения людей с Богом, одно из к-рых было примирением с Сыном и осуществлялось посредством восприятия Им человеческой природы, а другое - примирением с Отцом и осуществлялось посредством крестной Жертвы Христа. |
| Наименование «молитва», евр. тефилла, греч. προσευχη, лат. oratio, здесь, как и в надписании нескольких псалмов, Пс 16:1, 85:1, 89:1, 101:1, 112:1, 71:20 ), имеет значение общее: песнь, употребляемая для пения при Богослужении (в этом смысле в только что упомянутом месте Пс 71:20 все псалмы Давида названы «молитвами», тефиллот). Назначенная пророком при самом написании для Богослужебного употребления, песнь эта, несомненно, скоро получила такое употребление, – благодаря авторитету пророка, и имя его навсегда осталось в надписании его песни (как у LXX Пс.137:1 надписывается именами пророков Аггея и Захарии, а Пс.71:1 – именем одного прор. Захарии) для отличия от других богослужебных песнопений, как отзвук богослужебного употребления III-й главы книги прор. Аввакума, является и упомянутое уже влияние этой главы на православно-христианское богослужение, именно на образование и строение четвертой песни канона, в ирмосах и тропарях которой весьма часто слышатся буквальные выражения из Аввакума III в греко-славянской передаче. Значение последнего слова 1 ст. шигейонот можно определить лишь предположительно, как вообще музыкально-богослужебные термины в надписаниях псалмов очень темны по своему смыслу, и оставались загадочными уже для древних переводчиков. LXX передают рассматриваемое слово общим названием песни: μετα ωδης, что по предположению блаж. Иеронима, может означать, что «пророк молится о пришествии Христа и пророчествует о Нем с веселием, псалмом и песнопением, так что, с одной стороны, в молитве он прилежно умоляет Отца, а с другой стороны, в песнопении восхваляет Отца, Который пошлет Сына, и Сына, Который имеет придти» (с. 187). Сам блаженный Иероним понимает рассматриваемое слово иначе – производит от гл. шага, погрешать, и в своем переводе Вульгате передает его pro ignorantiis, поясняя в своем комментарии: «теперь пророк приносит покаяние и оплакивает то, что он безрассудно говорил; он просит прощения в том, что он по неведению сделал это, чтобы потом получить милосердие» (с. 186). Так, по свидетельству того же Иеронима (с. 135), передали это слово и Акила, Симиах и Quinta. К такому производству этого слова, как и слова шиггайон в Пс 7.1 , склоняются и некоторые новые комментаторы (Эвальд, Делич, Гитциг, Клейнерт), придавая, однако, ему иное значение – cantio erratica, страстная песнь, дифирамб, и утверждая, что с содержанием пророчества это название связи не имеет. Принимая это последнее положение в качестве совершенно бесспорного, также соглашаясь и с филологическим анализом рассматриваемого слова у новых ученых, а равно у блаж. Иеронима и в некоторых других древних переводах, следует однако предпочесть всем им передачу LXX: песнь. Возможно, впрочем, как и предполагают некоторые исследователи, LXX читали не шигейонот, а негинот, как стоит в евр. т. ст. 19 данной главы. |
| прот. Александр Прокопчук Пролог Вступление к Евангелию начинается так же, как и книга Бытия: «В начале...». Следующая фраза – «было Слово» (греч. «Логос») – напоминает о том, как Бог Своим словом переводил разнообразные элементы хаоса в упорядоченность творения (например: «И сказал Бог: да будет свет, и стал свет»). Однако если Книга Бытия говорит о начале мира во времени, то первый стих пролога Евангелия от Иоанна указывает на существование Слова ещё до создания мира. Для евангелиста Слово – это личное Существо, предвечно бывшее у Бога, единосущное с Ним и действовавшее в качестве Посредника творения (1:1 – 3). Но поскольку вне пролога имени Логос нет в евангельском тексте, в библейской науке обсуждались причины употребления этого термина по отношению к Иисусу Христу. Слово «логос» греческого происхождения, поэтому в первую очередь исследователи пытались найти истоки представления о Логосе евангелиста Иоанна у эллинистических мыслителей. У стоиков – это жизненная энергия, которая пронизывает вселенную и создаёт в ней совершенный порядок. Иудейский философ Филон Александрийский (ок. 20 г. до Р. Х. – 42 г. по Р. Х.) придерживался свойственного грекам представления о Боге как удаленной от мира сущности и использовал понятие Логос, чтобы объяснить, как происходит общение между трансцендентным Богом и Его творением. Логос воспринимается как внутренний замысел всех вещей в сознании Бога и та сила, которая реализует его. Она стремится удержать дистанцию между Богом и миром и в то же время превзойти её. Таким образом, ей не может быть приписана божественность. Логос Филона – это не лицо, а элемент мира идей, который не является ни объектом веры, ни объектом любви. Поэтому другие исследователи обоснованно считают, что описание Слова в прологе гораздо ближе к библейской традиции. Это подтверждается следующим. 1. В псалмах Слово Божие – это действенная сила, которая создаёт мир и приносит спасение: «Словом Господа сотворены небеса» (Пс 32:6), «Послал слово Свое и исцелил их» (Пс 106:20). У пророков оно обретает почти независимое существование, само совершая то, ради чего оно было послано: «Так слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» ( Ис 55:11 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Евангелие, благовествование I. ЕВАНГЕЛИЕ КАК ПРОПОВЕДЬ О ХРИСТЕ А. ОБЩЕЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) слово «евангелие» встречается в Библии только в НЗ (⇒ Евангелист, благовестник 1). Соотв. греч. слово эуангелион в общепринятом смысле означало как «хорошую (благую) весть», так и «вознаграждение вестнику», принесшему ее. В дальнейшем оно стало употребляться в значении «известие о победе». Вместе с тем слово «евангелие» относится и к религ. лексике, занимая особое место в культе императора (⇒ Август ; ⇒ Рим , I). В эллинистич. эпоху, когда личность императора обожествлялась, сообщение о рождении наследника престола называлось «евангелием» («радостной вестью»); евангелием считалось и известие о его восхождении на престол, поскольку от императора ожидали спасения и мира. Указы правителя тоже назывались евангелиями; 2) хотя слово «евангелие» не встречается в ВЗ, древнеевр. язык все же содержит родств. ему по смыслу понятие – басар, означавшее «сообщать радостное известие» ( Ис. 52:7 ; Ис 61 и след.; Иер. 20:15 ), «приносить известие о победе» ( 4Цар. 4:10 ; 4Цар. 18:26 ), а также «проповедовать» ( Пс. 39:10 ). Производное от басар слово мевассер («вестник, приносящий радостное известие»), которое часто употребляется во второй части Книги пр. Исаии, чрезвычайно важно для постижения новозаветного понятия «евангелие». В нем находит выражение великое ожидание победы Господа, установления Его власти и начала времени спасения. «Радостная весть» гласила: Господь царствует ( Пс 95:2 и след.,10; Ис. 52:7 ; ср. Ис. 40:9 ; Ис. 41:27 ; Ис 60:6 и след.; Наум. 2:1 ), и это не просто сообщение, но торжеств. провозглашение. За этим известием, как за всяким Божьим словом, стоят Его сила и власть. Указанные места в ветхозаветном тексте Библии имеют прямые параллели с НЗ; 3) употребление слова «евангелие» в отдельных книгах НЗ различно. Более часто, чем в других частях НЗ, оно употребляется в посланиях ап. Павла. Лука прибегает в соотв. местах к глаголам эуангелидзейн или эуангелидзестаи, означающим «проповедовать благую весть» («благовествовать»), которые наряду с существительным употребляются в других местах НЗ. В сочинениях Иоанна собственно понятие «евангелие» не встречается, здесь ему соответствуют слова «жизнь» или «вечная жизнь». Б. СОДЕРЖАНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЯ |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВАГРИЙ ШИОМГВИМСКИЙ (Цихедидский) [Мгвимели; груз. ] (VI в.), прп. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 4 янв., в Соборе Шиомгвимских святых; 4 февр. вместе с прп. Шио Мгвимским), настоятель мон-ря Шиомгвиме близ Мцхеты, ученик основателя монастыря, прп. Шио Мгвимского , одного из 12 сир. отцов. Сведения о Е. Ш. содержатся в кименной редакции «Жития отцов наших Шио и Евагре» (Кекел. А 199. Л. 21-28, XII-XIII вв.; Hieros. S. Crucis. 36. Л. 123-129, XIII-XIV вв.) католикоса Картли Арсения II (955-980), в метафрастической редакции XII в. «Жития и чудотворений святого и блаженного Шио» (Кекел. А 130. Л. 53-77, 1713 г.; А 160. Л. 309-366, 1699 г.), в заглавии к-рого (считающемся псевдоэпиграфическим) фигурирует имя автора - Мартвирий, а также в «Повествовании и чудодействиях святого и богоносного отца Шио» (Кекел. А 170. Л. 31-46, 1733 г.; неск. рукописей XVIII-XIX вв.), созданном неустановленным католикосом Василием (вероятно, заглавие также псевдоэпиграфично). К. Кекелидзе предполагал, что автор «Повествования...» может приходиться братом Ефрему Мцире - их обоих источники называют «Вачесдзе» (в переводе с груз.- сын Ваче) (Кекел. S 30. Л. 358, 1633-1646 гг.; КЦ. 1955. Т. 1. С. 231). О Е. Ш. известно, что это был «человек, рожденный от христиан и воспитанный в благочестии»; он занимал пост картлийского военачальника и командовал Цихедидской крепостью, хорошо знал Свящ. Писание и «божественные книги». В переводной версии Жития М.-Г. Сабинина упоминается, что груз. царь Парсман V (ок. 540-558) высоко ценил Е. Ш. как военачальника. Отправившись на помощь греч. войскам в Осетию по просьбе визант. имп. св. Юстиниана I , царь поручил на время своего отсутствия управление царством Е. Ш. ( Сабинин. 2004. С. 147). Однажды, охотясь в горах близ пещеры прп. Шио, Е. Ш. был поражен чудом, увидев, как голубь приносит пищу отшельнику. Он попросил у преподобного позволения остаться с ним, однако прп. |
|
|
