| Во время проскомидии, путем особых священнодействий, из принесенных хлеба и вина приготовляется часть просфоры для евхаристии и при этом совершается поминовение всех членов Церкви, как живых, так и усопших. ЖМП 5 май 2014 / 23 мая 2014 г. Просфоры: от хлебов предложения к индустрии хлебопечения Просфорой (греч. пροσφορα — приношение) в древности называли всякий дар Богу в христианском храме. За двадцать столетий как богослужебное значение этого слова, так и обозначаемое им понятие существенно изменились. Под просфорой теперь понимают квасной хлеб для совершения Евхаристии. Заповедь о жертвенном хлебе находится в Ветхом Завете в предписании «о жертве мирной»: Он должен принести пресные хлебы, смешанные с елеем, и пресные лепешки, помазанные елеем, и пшеничную муку, напитанную елеем, хлебы, смешанные с елеем; кроме лепешек пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной (Лев. 7, 12–13). В скинии Моисея были состоящие из двух частей хлебы предложения, символизирующие естество Божие и человеческое. Современные просфоры унаследовали эту символику: их также выпекают двухчастными — сначала по отдельности делают верхнюю и нижнюю части, а затем бережно соединяют. Требования к просфорам давно известны и ревизии не подвергались. Как указывает «Учительное известие», хлеб для таинства должен быть «от чистыя пшеничныя муки, водою пресною, естественною смешанный и добре испеченный, квасный, не пересоленный, свежий и чистый. Иерей же, дерзнувый служити над хлебом зацвелым, сплеснелым или изгорчившимся, или черствым, или растленным, зело тяжко согрешает и извержению попадет, яко таинство на таковых видах не совершится» (Л.Н. Парийский, «Учительное известие при Служебнике»). Самый лучший хлеб Традиционно в хлебопечении известны пять главных позиций, по которым судится готовое изделие: вкус и аромат; достаточный объем; правильная геометрическая форма; ровного цвета корка без разрывов и трещин; эластичный мякиш с мелкой, тонкостенной и равномерной пористостью. Механические же воздействия, которым подвергается просфора во время богослужения (приготовление Агнца, изъятие небольших частиц на проскомидии, дробление просфоры перед причащением), дополняют этот перечень еще двумя важнейшими условиями. Просфора не должна при разрезании крошиться или быть слишком плотной. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Жадность – 1) чувство жажды приобретательства, наживы, неумеренное потребление каких-либо благ; 2) скупость. Это слово синонимично таким понятиям как алчность, корыстолюбие, ненасытность. Иногда, правда, не все филологи с этим согласны, его используют в качестве синонима слова «хрематистика». В переносном смысле слова сильное или даже страстное желание чего-либо, глубокий интерес в чем-либо. Жадность как грех и страсть Восприятие жадности/алчности (и их производных: корыстолюбия, стяжательства, любостяжания, скопидомства, мшелоимства, сребролюбия, мздоимства) как греховной, неестественной (противоестественной) и, как следствие, пагубной наклонности существовало задолго до появления христианской этики. Значительную роль в негативном восприятии алчности/жадности сыграли работы Аристотеля (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.), в частности, в своем труде «Политика» он противопоставляет «экономику» и «хрематистику» (др.-греч. χρηματιστικ «обогащение» от χρματα «деньги»). Если «экономика» — это позитивное взаимодействие членов общества для увеличения блага общества (то есть античного полиса), то «хрематистика» это, по сути, паразитирование одних на других с помощью тех или иных финансовых инструментов. В основе «хрематистики» лежит страсть к наживе, алчность и жадность, но при этом нежелание приносить благо обществу, трудиться или выполнять общественно полезные действия. В то время как в основе «экономики» лежит умеренность в потреблении благ, труд, приносящий обществу видимую пользу и создающий материальные ценности. Иными словами, Аристотель говорит не о жадности как таковой, как о чувстве, а о ее конкретных видимых приложениях в мире – в ведении хозяйства, в финансовых операциях и пр. В рамках античного полиса жадность порицалась системно (и как было показано выше это порицание было формализовано), потому что представляло угрозу для выживания полиса. Ветхозаветная этика отличалась от приведенной выше античной, в частности, несмотря на то, что жадность и алчность порицается в отдельных случаях или в целом как чувство: «И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть» ( Ис.56:11 ), «Жадный до наживы наведет на свою семью беду, а ненавидящий взятки будет жить» ( Притч.15:27 ), «Жадный человек разжигает ссоры, а полагающийся на Господа будет процветать» ( Притч.28:25 ), «Кичится нечестивый страстями своей души, жадный до наживы клянет и ругает Господа» ( Пс.9:24 ). Однако, на уровне выражения жадности в видимом мире ветхозаветная этика в некоторых случаях расходится как с античной, так и с христианской – в случае с античной трактовой жадность и противостояние ей имеет ярко выраженное социальное измерение и значение, в то время как в Ветхом Завете жадность это в первую очередь индивидуальное чувство и определенная (греховная по своей сути) манера поведения отдельных людей. |
| Разделы портала «Азбука веры» Составленная святыми отцами из отдельных доксологий и молений единая молитва — анафора содержит элементы, которые в литургической науке стали известны под названиями: префацио, санктус, институцио, анамнесис, эпиклесис и интерцессио. Развернуть таблицу Молитвословия Текст Вступление (лат. Praefatio). Благодарение Богу, в котором раскрывается глубина чувств преданной Богу души. Диакон: Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити! Хор: Милость мира, жертву хваления. Священник: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами. Хор: И со духом твоим. Священник: Горе имеим сердца. Хор: Имамы ко Господу. Священник: Благодарим Господа. Хор: Достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней. Священник (тихо): Достойно и праведно Тебе пети, Тебе благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятися на всяком месте владычествия Твоего; Ты бо еси Бог неизреченен, недоведомь, невидимь, непостижимь, присно Сый, такожде Сый; Ты и Единородный Твой Сын и Дух Твой Святый; Ты от небытия в бытие нас привел еси и отпадшыя возставил еси паки, и не отступил еси, вся творя, дондеже нас на небо возвел еси и Царство Твое даровал еси будущее. О сих всех благодарим Тя, и Единородного Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, их же вемы и их же не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас. Благодарим Тя и о Службе (греч. Литургии) сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящи архангелов и тмы ангелов, херувими и серафими, шестокрилатии, многоочитии, возвышающиися пернатии, (возглашает): Санктус (лат. Sanctus). Части молитвы представляют собой слегка измененные библейские цитаты. Победную песнь поюща, вопиюща, взывающа и глаголюща! Хор: Свят, свят, свят, Господь Саваоф! исполнь небо и земля славы Твоея; осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних. |
| Скачать epub pdf Псалом 67 Псалом этот имеет краткое надписание: В конец, псалом песни Давиду. Оно имеет то же значение, как и в предыдущем Пс.66 , т.е. значит такую песнь, составленную Давидом, при исполнении которой соединяются музыка и пение, и притом так, что каждая строфа песни, начинаясь исполнением на музыкальных инструментах, сопровождается потом хоровым пением. Такому соединению соответствует так называемая в музыке мелодия (соединение греч. слов – «музыка» и – «пение»). И самым содержанием этого псалма подтверждается то указание в надписании его, что псалом этот составлен Давидом. Псалмопевец, под видом торжественного перенесения ковчега Завета в Иерусалим, изображает в этом псалме прославление победоносного и спасительного Царства Божия, частию исторически, частию пророчественно о лице Иисуса Христа, Царя неба и земли. К какому же именно перенесению ковчега Завета относится этот псалом, – нужно заметить, самый трудный для объяснения между другими псалмами, – к перенесению ли его Давидом из дома Аведдара на Сион, в новоустроенную скинию ( 2Цар.6:12,17 ), или же – к возвращению ковчега на сию гору после какой-либо одержанной Давидом победы (ср. 2Цар.11:11 )? Есть основания для того и другого мнения, но для последнего (характерные выражения победной песни) их больше. Во всяком случае, псалом относится к процессии (ст. 25–27) с ковчегом Завета (ст. 2), подвигавшейся к месту, назначенному для богослужения. О содержании этого псалма блж. Феодорит говорит следующее: «Божественный Давид, видя водворяющееся у людей нечестие и преобладание диавола, и наученный Всесвятым Духом о пришествии Бога и Спасителя нашего, приносит молитву, прося, чтобы настало оное как можно скорее; и немедленно приемлет откровение будущего; вместе и поучается, и предлагает учение о спасении человеческого рода, о погибели врагов, кратко сказать – о необычайном изменении дел» с.303]. Пс.67:2 Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица его ненавидящии Его. Когда подымали евреи ковчег Завета для путешествия по пустыне, Моисей всякий раз говорил: «Востани, Господи, и да рассыплются врази Твои, и да бежат вси ненавидящии Тебе» ( Чис.10:34 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕПИМА [Бима; копт. epime ; араб. ], мч. Египетский (пам. копт. 8 эпепа (араб. абиб), эфиоп. 8 хамле - 2 июля). Сохранилось 2 редакции Мученичества Е. на копт. языке: ранняя, саидская, в рукописи из Коптского музея в Каире (изд.: Mina. 1937) и бохайрская, более поздняя и зависящая от 1-й, из собрания копт. рукописей Ватиканской б-ки (изд.: Balesmri, Hyvernat. 1907). Краткий араб. пересказ Мученичества имеется в арабо-яковитском Александрийском синаксаре (XIII-XIV вв.), а в его эфиоп. версии содержится также салам (строфа из 5 строк) в честь Е. Греч. версия Мученичества не сохранилась, и вопрос об оригинальном языке текста остается открытым. Текст копт. редакции распадается на 2 части, каждая из которых связана с особыми циклами Мученичеств. 1-я ч. примыкает к циклам, в текстах к-рых повествуется об обстоятельствах, вызвавших гонения на христиан: о войне рим. имп. Диоклетиана (284-305) с персидским шахом Шапуром, о пленении сына последнего, по имени Никодим, и о предательстве еп. Гаия, вызвавшем гнев Диоклетиана на христиан. Первым принял мученичество воин, чье имя не названо, после чего эдикт, обязывавший приносить жертвы языческим богам, был обнародован и послан в Александрию префекту Арминию. 2-я ч., посвященная собственно мученичеству Е., относится к циклу мч. Юлия Кбахсского (Акфахсского; пам. копт. 22 тоута (араб. тут, 19 сент.)), к-рый во время гонений посещал заключенных в тюрьмах христиан и к-рому приписывается составление их Мученичеств. Е. был родом из сел. Панколевс, расположенного близ г. Пемдже (греч. Оксиринх, ныне Эль-Бахнаса), и происходил из христ. семьи; отца звали Илией, мать - Софией. Е. отличался милосердием к неимущим и со временем был избран старостой селения. Получив особое откровение, он раздал свое имение бедным и отправился в Пемдже для исповедания веры. Дукс Кулькиан (по др. версии, Лукий), узнав о высоком положении Е., потребовал от него указать священников, выдать церковные сосуды и поклониться идолам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУПЕРКАЛИИ [Лат. Lupercaliae], в Др. Риме празднества в честь бога Луперка, когда происходило ритуальное очищение от злых духов; праздник плодородия. Самое раннее упоминание о Л. принадлежит Эратосфену, греч. ученому и писателю из Кирены, подробно описано Овидием ( Ovid. Fast. 2. 267-452), Марком Теренцием Варроном ( M. Terenti Varronis. De lingua Latina libri. VI 3-4. B., 1885), упоминают Плутарх в жизнеописаниях Ромула и Юлия Цезаря ( Plut. Vitae. 21. 3-8, 61. 3-4), Цицерон, Дионисий Галикарнасский, блж. Августин и др. авторы. Л. проводились ежегодно 15 февр. Учреждение Л. в Риме приписывается Евандру из аркадского г. Паллантия, где таким же образом, вероятно, праздновали Пана Ликейского. Одна из древнейших рим. жреческих коллегий, коллегия луперков, собиралась на ритуальные празднества в гроте Луперкал (по преданию, так назван Евандром) у подножия Палатинского холма. В качестве учредителей коллегии луперков предание называет легендарных основателей Рима - Ромула и Рема. Священнодействия проводились только раз в год - во время празднеств Л. Коллегия делилась на 2 части, к-рые по традиции были связаны с 2 патрицианскими родами - Фабиев (Luperci Fabiani) и Квинтилиев (Luperci Quintiliani). Во главе каждой стоял магистр. Количество людей, входивших в эти коллегии, и срок их службы неизвестны. В 45/44 г. до Р. Х. появилась 3-я коллегия - в честь Юлия Цезаря (Luperci Iuliani/Julii; предположительно, была распущена уже в 43 г. до Р. Х.). Ее первым магистром был Марк Антоний. Впосл. патрицианская коллегия луперков была передана сословию всадников. В начале празднеств жрецы приносили в жертву козла (или козу, или коз) и, согласно Плутарху, собак. Далее Плутарх писал, что к алтарю подводили 2 знатных юношей, жрецы прикасались к их лбам окровавленным ножом, а затем стирали кровь шерстью, смоченной в молоке. Юноши должны были улыбаться или смеяться, выражая т. о. радость, что явились добровольной жертвой во время ритуала. Человеческая жертва была символической, но не исключено, что в период зарождения Л. она была реальной. Новый этап ритуала начинался с того, что жрецы, обнажив себя и сделав набедренные повязки из козлиных шкур, согласно сообщениям Дионисия и Плутарха, обегали границы Палатина (символическое окружение поселения магическим кругом, чтобы не допустить вреда извне). Из описаний Варрона и блж. Августина следует, что жрецы поднимались и спускались по Свящ. дороге (via Sacra). Луперки стегали ремнями из козьей шкуры встречавшихся им по пути людей, гл. обр. женщин. Считалось, что такой удар обладает магическим действием и представляет собой своего рода ритуал изгнания злого духа, избавляет женщин от бесплодия, облегчает процесс родов (коза известна своей плодовитостью, козел - символ похоти). |
| Разделы портала «Азбука веры» Мистика христианская (от греч. μυστικς (мистикос) – таинственный, мистический) — 1) опыт непосредственного переживания человеком (группой лиц, общиной, собранием) духовно-благодатного соединения с Богом ; 2) богословское выражение, обозначающее мистическую сторону жизни и деятельности Церкви . Человеческая душа стремится не только к знанию о Боге, но и к живому соединению с Ним. Такое соединение есть цель всего бытия человека, поскольку Бог есть Всесовершенное Существо и соединение с Ним есть источник духовного блаженства. Воплощение Сына Божьего открывает человеку возможность соединения с Богом, сообщает человеку усыновление Богу, то есть единение подобное единению Сына с Отцом ( Ин.17:21-23 ). Все Священное Писание говорит о возможности соединения с Богом, указывает на такое соединение как на цель духовной жизни: «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» ( 1Кор.6:17 ). «Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ( Ин.15:4 ). Воплощение Сына Божия есть тайна, превосходящая человеческое разумение, ибо действующий в Воплощении есть Сам Бог: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим.3:16 ). Такими же таинственными являются Божественные действия в человеческой душе, ведущие к ее соединению с Богом. Эти действия называются Божественной благодатью , поскольку являют собой неизреченный дар благого Бога людям. Эти действия производятся Святым Духом и через них человек таинственно приобщается Божественной Жизни. Благодать Святого Духа подается в церковных таинствах, помогая христианину в его духовном подвиге, преображая и обновляя его естество, созидая в человеческой душе Царство Божие . Опыт действия Божественной благодати и есть христианский мистический опыт, меры которого отличаются в зависимости от меры подвига христиан. Высшие меры этого опыта заключают созерцание Нетварного Божественного света и особые благодатные дары , явно свидетельствующие об обожении христианина – прозорливость, чудотворения и др. Не каждый христианин может достигнуть подобных высот, но каждому доступно ощущение действия благодати в опыте Богообщения . По слову св. Симеона Нового Богослова Христианин есть тот, кто опытно познал благодать Божества, кто умным чувством души своей ощутил, что Бог совершает в нем волю Свою чрез Иисуса Христа, кто подлинно приобщился жизни в Боге. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОРВАН [Древнеевр. греч. κορβν], в НЗ обозначение посвященной Богу вещи, встречающееся в обличительной речи Иисуса Христа против фарисеев и книжников (Мк 7. 6-13). Слово κορβν в Мк 7. 11, переданное в синодальном переводе как «корван», соответствует древнеевр. термину который употреблен в ВЗ 80 раз (TDOT. 2004. Vol. 13. P. 153). Это слово образовано от глагола («быть близким»), к-рый в каузативной породе ( ) имеет значение «приводить» и употребляется в ВЗ в специальном значении «приводить для жертвоприношения». Соответственно в ВЗ термин «корван» имеет значение «приношение» в неск. смыслах этого слова: во-первых, им обозначается животное, приведенное для жертвоприношения, а также принесенные с той же целью мука, елей и выпечка; во-вторых, он выступает как родовое понятие по отношению к неск. видам жертвоприношений; в-третьих, этим термином обозначается процесс жертвоприношения. Первое значение термина «корван» очевидно, в частности, из Лев 1. 10: (букв.- «если его корван из мелкого скота, пусть он принесет его [т. е. корван] из ягнят или из коз... во всесожжение»). К. здесь отождествляется с животным, к-рое приносят в жертву. Второе значение может быть проиллюстрировано примерами из того же контекста - из законов о жертвоприношениях, открывающих кн. Левит. Во вступительной фразе к этим законам всякое приношение из скота названо К. («...когда кто из вас хочет принести жертву Господу, то, если из скота, приносите жертву вашу из скота крупного и мелкого» - Лев 1. 2), а в следующих условных периодах представлено неск. возможных ситуаций, когда член общины приносит К. по различным поводам, и приведены названия различных видов жертв, каждый из которых описан как частный случай К. («если жертва его ( ) есть всесожжение ( )» (Лев 1. 3); «если жертва его ( ) жертва мирная ( )» (Лев 3. 1) и т. д.). При этом термин «корван» почти (за исключением Иез 20. 28; 40. 43) не употребляется вне текстов, относимых в научной традиции к Жреческому кодексу, что дало исследователям повод считать этот термин поздним (TDOT. 2004. Vol. 13. P. 155). Напротив, многие термины, обозначающие разновидности К. ( ), употребляются не только в Жреческом кодексе, но и в других текстах. Термин «корван», возможно, появился в связи с необходимостью систематизировать и описать древний израильский культ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН [Иоанн Пустынник; арм. Иоанн Гбеци (), т. е. колодезный; греч. Ιωννης ν τ φρατι - Иоанн «в студенце»] († IV в.), прп. (пам. 29 марта; пам. греч. 30 марта; пам. арм. 20 мая и в 1-й четверг дек. вместе с памятью др. св. пустынников). Полулегендарные сведения об этом подвижнике сохранились в 3 агиографических традициях: греческой, сирийской (BHO, N 521) и армянской (BHO, N 520, 522). П. Петерс высказал предположение, что оригинал Жития И. был написан по-гречески ( Peeters. 1910. P. 207). Время жизни И. обычно относят к нач. IV в., поскольку в его Житиях упоминаются гонения на христиан со стороны рим. властей. В греч. пространном Житии сообщается, что И. род. в г. Кивиста (ныне Тонт Калези, в 30 км. от г. Эрегли, Турция). Согласно арм. Житию (ВНО, N 522), И. род. в Кесарии (видимо, Палестинской) во время наместничества Филиппа, отца прмц. Евгении . Однако в Мученичестве св. Евгении говорится, что ее отец был наместником в Александрии в правление имп. Коммода (180-192). Мать И., благочестивая богатая вдова по имени Иулия или Иулиания, скрывалась от преследований вместе с И. и его сестрой. Она обучала их светским наукам и наставляла в христ. добродетелях. Хотя из-за гонений мн. христиане боялись посещать богослужения, И. втайне от матери ходил молиться в близлежащий храм, где однажды встретил некоего праведника, посоветовавшему ему уйти в пустыню. Взяв благословение у матери, И. отправился в путь. Ему было 13 лет (по арм. версии, 15). Сведения о месте подвига И. в источниках противоречивы. Если греч. версия (пространное и краткое синаксарное Жития) указывает только, что «он ушел в пустыню», а затем «во внутреннюю пустыню», то сир. и арм. версии уточняют, что И. перешел Иордан, после чего, согласно BHO, N 522, отправился в Египет. В пустыне И. встретил отшельника прп. Фармуфия (пам. 11 апр.), родом египтянина, к-рый дал ему начальные наставления о подвижничестве; затем И. отправился дальше в пустыню, где нашел колодец глубиной 20 локтей, полный змей и скорпионов (согласно греч. традиции, путь к нему указал ангел). И., помолившись, прыгнул вниз и остался невредимым. 40 дней он стоял на молитве без еды, воды и сна. После этого гады покинули колодец. Ангел, раз в неделю приносивший прп. Фармуфию пищу, повелел ему относить часть ее И. Преодолевая различные искушения, И. прожил в колодце 10 лет. Перед смертью Бог послал к нему мон. Хрисия, которому И. рассказал о своей жизни. Согласно арм. Житию, подвижник скончался 23 апр. Хрисий похоронил И. в колодце, засыпав место погребения камнями и песком, и посадил там финиковую пальму, к-рая тотчас же выросла, зацвела и принесла плоды. Вернувшись на родину, Хрисий написал Житие И. Одна из арм. версий сообщает, что некий Хрисион по откровению написал Житие И. и оно совпало с Житием, созданным Хрисием ( Peeters. 1910. P. 207). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН АКАТЗИЙ [греч. Ιωννης Ακτζιος (Ακτζης); лат. Ioannes Acatius], прп. (пам. визант. 4 нояб.), к-польский отшельник. Память не зафиксирована ни в Синаксарях, ни в Минеях, она упоминается только в тексте Жития И. А. Годы жизни неизвестны (о предполагаемом времени жизни см.: Halkin. 1989. P. 249). О почитании И. А. также неизвестно. Сохранились лишь Житие И. А. (BHG, N 829) и его сокращенная версия - синаксарная заметка (BHG, N 829e); оба текста на греч. языке известны по рукописи XV в. Vat. Barber. 583 (VI 22), ff. 263-280 и 280-282. Существует также краткая заметка на лат. языке франц. иезуита Жака Сирмона (1559-1651) (в кодексе Brux. 8932, f. 267-268v); несмотря на нек-рое сходство с греч. синаксарной заметкой, не исключено, что лат. текст написан на основе др. греч. оригинала, ныне утерянного. В Житии, составленном из агиографических топосов, приводятся духовные наставления и описания чудес святого. Информации о времени жизни И. А. в Житии не содержится, упоминается только, что он подвизался в К-поле. Даже имена родителей И. А. (Феодор и Иерия) стали известны агиографу, по его словам, во сне. После смерти родителей святой раздал имущество нищим и начал подвижническую жизнь близ ц. мч. Акакия в к-польском квартале Эптаскала. Он жил без крова зимой и летом, носил власяницу и терпел издевательства и насмешки людей. Алтарники церкви испытывали к нему симпатию и соорудили маленькую келью, чтобы он укрывался от непогоды. И. А. стал затворником в этой келье. Одна благочестивая женщина приносила ему хлеб и воду. Постом и бдениями преподобный победил страсти и получил дары прозорливости и исцеления. Он имел обыкновение кадить по праздникам в алтаре. Однажды, не найдя кадила, И. А. положил уголь и кусочки ладана себе в ладонь и покадил весь храм, не получив ни малейших ожогов. В момент кончины И. А. явился Христос в славе, принял на руки душу преподобного и вознес ее на небо. И. А. был погребен в мон-ре Месополита (το Μεσοπολτου; ныне неизв.), а спустя мн. годы его мощи были перенесены в др. город для освящения жен. монастыря Пресв. Богородицы. |
|
|
