| Надобно знать, что поелику человек двойствен, то есть, состоит из души и тела, то и чувства имеет двоякие. Есть пять чувств душевных и пять чувств телесных; душевные у мудрецов называются силами души и суть следующие: ум, разум, мнение, воображение и чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. Отсюда происходят двоякие их добродетели и двоякие пороки. Посему всякому человеку весьма необходимо в ясности знать, какие есть душевные добродетели и какие телесные пороки, а также, какие душевные и какие телесные страсти. Добродетели душевные И о душевных добродетелях утверждаем, что главным образом четыре родовые добродетели, а именно: мужество, благоразумие, целомудрие и справедливость; от них же рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, боговедение, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерие, правдолюбие, свобода, отвращение от осуждения, от тщеславия, от кичения, от гордости, от зависти, от коварства и от сребролюбия, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание царства Божия, вожделение всыновления. Добродетели телесные Телесные же добродетели, о которых вернее можно сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудия добродетелей и, если чужды всякого лицемерия и человекоугодия, возводят человека к преспеянию в смирении и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод, жажда, бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, постоянное нехождение в баню, удовлетворение себя одним хитоном, сухоядение, позднее и то в малом количестве вкушение пищи, питие одной воды, возлежание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, небрежность в одежде, несамолюбивость, уединение, безмолвие, безвыходное пребывание в келлии, скудость, довольство малым, молчаливость, собственноручное упражнение в рукоделии, всякое злострадание и всякий телесный подвиг. Все сие, когда тело здорово, и тревожат его плотские страсти, весьма нужно и полезно, а когда оно немощно, и при помощи Божией преодолело в себе страсти, не столько необходимо, потому что все восполнят святое смирение и благодарение. И о добродетелях телесных достаточно сего. Почему обязаны мы сказать о душевных и о телесных страстях. |
| Только “Да” и только “Нет”. Христианин избегает технологических сетей Роман Вершилло Хотя человек победил природу, он не способен своими силами победить свои страсти. Средства массовой информации живут своей жизнью помимо человека, олицетворяя собой эти дикие страсти, вырвавшиеся на свободу. Статья Хью Макдональда " Христианский аскетизм и электронные СМИ " рассматривает эту хаотическую действительность, и рассматривает правильно. Он указывает на разрушение человека как единого существа, на развоплощение человека. Чтобы противостоять этому, католический автор призывает к аскетизму, к самоограничению. Это лежит вполне в русле основной западной консервативной линии. Особенно приятно в статье Макдональда то, что автор стремится увидеть всю картину современного мира, зряче подходить к жизни. Заметно, однако, что в его весьма разумном рассуждении отсутствует нравственная перспектива. Отсюда, например, кажется поразительным, что автор заботится о душевно-телесном единстве человека, а о безнравственности СМИ указывает лишь между прочим. Согласие со злом - это именно нравственное раздвоение, когда человек делает то, чего не хочет. Это нравственное раздвоение приводит к разрушению человека, как личности. Грех наносит рану прежде всего душе, поскольку нравственный закон заложен в самом существе души. Макдональд считает, как и некоторые из православных авторов, что современные технологии являются чем-то безразличным с точки зрения нравственности. Подразумевается, что телефон, телевидение, компьютер сами по себе лишь орудия, и потому могут быть использованы и с благой целью и с дурной. Как нож или молоток могут быть использованы для благого или для дурного дела. А ведь при этом Макдональд (вслед за футурологом Маклюэном) внятно пишет, что СМИ - это уже само по себе некое сообщение. Так и любая технология несет на себе отпечаток замысла своего творца. Телевизор - это не только то, что он показывает в данную минуту. Телевизор несет в себе заряд своей цели - для чего он был когда-то создан. |
| Да будет известно, что человек сугуб, т.е. состоит из души и тела; а потому имеет сугубые чувства и сугубые добродетели оных. Пять чувств душевных, и пять телесных. Душевные чувства, которые от мудрых называются и силами, суть следующая: ум, мысль, разумение 2 , воображение 3 и чувство. Телесные чувства сии суть: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. Посему сугубы и добродетели их, сугубы и страсти. Итак всякому человеку необходимо знать ясно: какие добродетели душевные и какие телесные, и опять – какие страсти душевные и какие телесные. Душевными добродетелями прежде всего мы называем главнейшие четыре, т. е. мудрость, мужество, целомудрие и правду. От сих рождаются прочие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва , смирение, кротость, долготерпение, незлобие, благость, безгневие, божественный разум, нераздражительность 4 , простота, невозмущаемость, нелицемерность, некичливость, негорделивость, независтливость, правдивость 5 , несребролюбивость, сострадательность, милосердие, благотворение словом и делом 6 , неустрашимость, безпечалие, умиление, остыдение, благоговение, желание будущих благ, вожделение царствия Божия и желание сыноположения. Телесные добродетели, паче же орудия добродетелей, совершаемые в разуме и по Богу, без всякого лицемерия и человекоугодия, руководствующие человека к преуспеянию в смирении и безстрастии, суть следующая; воздержание, пощение, алкание, жажда, бдение, всенощное стояние, частое коленопреклонение, неумовение, довольство одною одеждою 7 , сухоядение, позднее и умеренное употребление пищи, питие – вода, спание на земле, нищета, нестяжательность, одеяние простое и недобротное 8 , несамолюбивость, уединение, безмолвие, пребывание в келлии, скудость, довольство самым необходимым, молчание, упражнение в рукоделии, перенесение всякого злострадания, и всякие телесные подвиги. Всё это весьма необходимо и полезно, когда тело здорово и боримо плотскими страстями, а немощному и при помощи Божией победившему оные не столько нужно, сколько святое смирение и благодарение, которое всё восполняет. |
| Скачать epub pdf ДЕЯТЕЛЬНОЕ БЛАГОЧЕСТИЕ. ЗАКОНЫ И СПОСОБЫ ДУХОВНОЙ ВОЙНЫ ПО УЧЕНИЮ ОТЦОВ Имея в виду духовный опыт отцов, мы попытаемся здесь кратко и конспективно осветить виды составляющих и средств, находящих применение в духовной войне и сражении во время законного подвижничества ( 2Тим. 2, 5 ). ДОБРОДЕТЕЛИ И СТРАСТИ Святой Иоанн Дамаскин в своем слове «О добродетелях и страстях» 11 вводит нас в суть дела в следующих словах: «Надобно знать, что поскольку человек двойствен, то есть состоит из тела и души, то и чувства имеет двоякие. Есть пять чувств душевных и пять чувств телесных. Душевные у мудрецов называются силами души, и суть следующие: ум, разум, мнение, воображение и чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. Отсюда происходят двоякие добродетели и двоякие пороки. И всякому человеку весьма необходимо знать в ясности, какие есть добродетели душевные и какие добродетели телесные, а также какие душевные и какие телесные страсти.» «О душевных добродетелях утверждаем, что существуют главным образом четыре родовые добродетели, а именно: мужество, благоразумие, целомудрие, справедливость. От них же рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва , смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, боговедение 12 «и вообще все, из чего складывается нравственность и добродетельное житие. «Телесные же добродетели, о которых вернее можно сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудия добродетелей и, если чужды всякого лицемерия и человекоугодия, возводят человека к преуспеянию в смирении и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод, жажда, бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, сухоядение, нищета, нестяжательность, безмолвие 13 «и все, что способствует укрощению натиска телесного бесчиния. Однако там, где аскезе препятствует телесная немощь, они восполняются смирением и благодарением. Теперь необходимо сказать о душевных и телесных пороках, то есть страстях, искоренение которых является целью для нашей аскезы. «Душевные страсти суть: забвение, леность и неведение», называемые «исполинами страстей». «Сими тремя страстями омрачаемое око душевное, то есть ум, подпадает господству прочих страстей, каковы суть: нечестие, неправоверие, то есть всякая ересь, хула, раздражительность, гнев, досада, вспыльчивость, человеконенавистничество, памятозлобие, клевета, осуждение, неразумная печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие» и вся совокупность душевной испорченности, которая обезображивает человеческую личность и является одним из видов одержимости. |
| II. Отношение Бога Промыслителя к духам злым § 47. Бытие злых духов Под именем злых духов в св. Писании разумеются личные, свободно разумные и бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особое, враждебное Богу и добру царство, однако зависимое от Него. Такими изображаются злые духи во многочисленных упоминаниях о них Писания ветхого и нового завета, касающихся их жизни и нравственного состояния, отношений к Богу и людям (приводятся ниже). Убеждение в бытии вообще злых духов – убеждение общечеловеческое; во всех естественных религиях древнего и нового времени есть учение о злых духах. Однако твердую опору это убеждение имеет только в богооткровенной религии, и в ней одной учение о злых духах раскрывается в истинном свете. Но в новейшее время, при усилившемся неверии в бытие мира духовного вообще, многие восстают и против учения о бытии злых духов. Отвергающее их бытие (т. н. адемонисты) в особенности стараются посредством превратных объяснений устранить значение свидетельств откровения о бытии царства злых духов. Так, есть мнение, будто во всех местах Писания, где говорится о злых духах, нужно разуметь не личных духов, но или олицетворенные представление страстей, пороков, болезней, грехов и нечистых наклонностей человеческих, или олицетворенные изображения гнева Божия. Но такое понимание свидетельств Писания о злых духах – явное извращение прямого смысла Писания. Различные наименования падших духов, встречавшиеся в Писании (человекоубийца, искуситель, сатана и др.), приписываемые им свойства и действия (вера и боязнь Бога, знание, лукавство, злоба, ненависть к истине, ложь и др.), обозначаемые в Писании наказания, определенные им, все это дает основание видеть в дьяволе и его ангелах именно личных, разумно-свободных существ. Что касается в частности мнение о злых духах, как олицетворенных изображениях гнева Божия, то против оного достаточно заметить, что гнев Божий может употреблять и действительно употреблял в качеств своих орудий и ангелов добрых (напр. ангел – губитель, совершитель десятой казни египетской – Исх.12:13, 23 ; ангел, поражавший язвою израильтян при Давиде – 2Цар.24:16 ; Ис.37:36 , или ангел, поразивший ассириян при Езекии – 4Цар.19:35 ; Ис.37:36 ). Ангелы, как орудия гнева Божия, изображаются в писании действующими в целях пресечения и наказания зла или греха, а злые духи, напротив, склоняющими и увлекающими ко злу. |
| Беседа на Евангелие третьей недели поста Учение о последовании Христу и о Кресте (О средствах облегчать свои скорби) Какое Евангелие настоящей, третьей, недели поста? В этот день на утрени, как в день Воздвижения, выносится из алтаря и полагается на аналой св.Крест Христов для поклонения, отчего и название недели «Крестопоклонною», и воспоминаются страдания Спасителя на Кресте. Это делается для того, чтобы видением Креста, сего орудия страданий Спасителя, и воспоминаниями страданий Его на Кресте облегчить трудное и для нашей природы неприятное прохождение поста. И Евангелие поэтому читается о кресте последователей христовых ( Мк. 8:34–38, 9:1 , Зач. 37). ... «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». ... Что значат слова в начале Евангелия: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми кресте свой, и следуй за Мною» ? " Отречься», или по-славянски, «отвергнуться» себя – значит отказаться от себя, т. е. жить и действовать не по своей греховной воле, но покориться совершенно воле Божией, ради Христа быть готовым на все: на скорби и страдания, если Богу будет угодно послать их. «Возьми крест свой» – значит решиться начать борьбу с своими страстями, предпринимать подвиги для их искоренения и все случающиеся скорби, огорчения, беды переносить терпеливо, без ропота, с преданностью воле Божией, подобно тому, как Господь Иисус Христос добровольно принял крестные страдания и безмолвно переносил оныя. «Следовать» за Иисусом Христом – значит быть Его учеником, истинными христианином, исполнять правила Его учения и жить и действовать по Его примеру. Пример на это св. апостолы. |
| БОЯТЬСЯ ЛИ АДА «РЕВНОСТНЫМ» ХРИСТИАНАМ Христианин, избрав неверный путь внутренней жизни, основанный не на истинном покаянии, а на некоторой тайной гордыне и с ней на других страстях, далеко не всегда может заметить это сам; даже все признаки этой болезни могут быть так глубоко сокрыты, что только опытный духовник сумеет обнаружить ее. В таком случае, надо заметить: окружающие всегда скорее примечают в действиях обольщенного человека что-то больное, чем он сам; так что, когда нас обличают, надо всегда призадуматься и много раз приложить, примерить это обличение к себе – вполне возможно, что оно не случайно. В духовной борьбе как часто враг усиливается обмануть нас! Святые отцы говорят, что злые духи применяют и так: забирают свои орудия, которыми растравляли наши страсти, и как бы удаляются от человека, таким образом все брани затихают и душевные недуги совсем не замечаются. Когда же человек расслабится и почтет себя в безопасности, тогда-то враг и вонзает свою отравленную стрелу в самую какую-нибудь уязвимую часть души, возжигает в ней самую жгучую какую-нибудь притаившуюся страсть, накопившую новые силы и жаждущую насыщения. И тогда несчастный человек не выдерживает внезапного восстания в себе такой темной силы и легко падает. Но знают и иное коварство злые духи: они могут удалиться надолго, даже оставить по удалении своем в человеке самые, казалось бы, спасительные и благодатные настроения души; даже как бы ревность к добрым делам, святым подвигам, горячее рвение к молитвенным занятиям, посту, бдению; даже трепетное желание творить дела милосердия, любить всех людей, помогать бедным и спасать несчастных; даже силу терпения, чтобы сносить иногда поношения и оплевания, желание говорить о себе униженно и совершать некоторые труды покаяния и т. п. Все это не только действует в человеке без противодействия бесов, но они же еще незаметно разжигают и поощряют такие движения и настроения души, – только при всем при этом злые духи тонко касаются нашего тщеславия и в глубине сердца продолжают кадить свой фимиам идолу нашей гордыни. Демоны как будто удалились, но они пристально следят за тем, чтобы не погас этот гордостный огонек в нашей душе. И вот: человек живет по наружности прекрасно – ревностен, скромен, правдив, милосерд, нестяжателен, как будто исполнителен во всем; он даже иногда скорбит о своих прегрешениях, иногда даже очень болезненно переживает какой-нибудь малый свой проступок; он жаждет чистоты и совершенства; он терпит оскорбления, совершает многие и многие кажущиеся вполне достойными добродетели; но при этом тот фимиам иному богу – идолу «я» – не перестает куриться в глубине сердца, с каждым подвигом все сгущается, с каждым «добрым» делом все больше упитывает нашу гордыню. |
| В.З.Белоликов I. Характеристика бл. Августина, как противодонатистского деятеля В 392 году 2 на арену борьбы с донатистами выступает человек, всю свою жизнь посвятивший созданию единства Церкви, всесторонне образованный, а главное, – человек со страстной, пламенной душой, готовый ради истины и идеала пожертвовать всем личным, который задумал в борьбе с донатистами совершить то, чего не мог добиться воинский меч 3 . Это был Августин пресвитер, впоследствии епископ Иниона, в течение более четверти века стоявший на страже православия и постоянно наносивший удары расколу. После него раскол никогда не мог подняться на ту высоту, с которой свергли его гений и энергия Августина, и лишенный надежной опоры в лице истории и логики, – должен был влачить жалкое существование, пока не пробил его последний час, и он бессильно пал под ударами все сокрушавшего вандализма. Деятельность Августина против раскола вылилась в многообразные формы, в зависимости от тех или иных обстоятельств, при каких должна была происходить борьба, а также в зависимости от природных свойств Августина, отличительной чертой которого является богатство и разнообразие психических переживаний. Защитник и сторонник мира, Августин желал и стремился к мирной борьбе с донатистами, и его желанной формой борьбы с ними было – собеседование с противниками. Последнее 4 удавалось очень редко, так как донатисты, очевидно, не уверенные в силе и логичности аргументации своей доктрины и убежденные в превосходстве Августина пред ним в отношении ума, красноречия, образованности и такта, всячески уклонялись от собеседований. Если же судьба и сталкивала их с Августином, то они старались свести все значения собеседований к нулю, срывая их в интересные моменты, или запутывая прения совершенно посторонним 5 . Не имея возможности повлиять на донатистов личным воздействием на собеседованиях и диспутах, Августин обратился к перу, и из-под его пера вылились полемические трактаты и письма. Донатисты не остались в долгу, – и таким образом возникла целая полемическая литература. Значение этого рода орудия в борьбе с расколом было понятно и оценено как православными, так и донатистами. Последние, выпуская в свет свои литературные произведения, ни о чем так не заботились, как о том, чтобы их сочинения не попадали в руки Августина 6 , который с несокрушимой силой логики и знанием истории не оставлял неразобранными и неопроверженными не только принципы, но даже самые мельчайшие детали их доктрины 7 . |
| Глава 1. 1 . Истинный пастырь есть тот, кто может погибших словесных овец взыскать и исправить своим незлобием, тщанием и молитвою. 2 . Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что не только от треволнения, но и от самой бездны может избавить корабль душевный. 3 . Врач духовный есть тот, кто стяжал и тело и душу свободные от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других. 4 . Истинный учитель тот, кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т. е. действием осияния, и не требует прочих книг. 5 . Учителям неприлично преподавать наставления, выписанные из сочинений других, так как и живописцам, когда они делают только списки с чужих рисунков. 6 . Наставляя низших, сам учись сначала свыше; и от чувственного научайся духовному, и не забывай того, который сказал: ни от человек, ни человеком проповедую учение. Ибо земное не может исцелить земных. 7 . Добрый кормчий спасает корабль; и добрый пастырь оживотворит и исцелит недужных овец. 8 . Насколько овцы сии, преуспевая безостановочно, последуют своему пастырю, настолько и он должен отдать за них ответ Домовладыке. 9 . Да мещет пастырь, как камнем, грозным словом на тех овец, которые по лености или по чревоугодию отстают от стада; ибо и это признак доброго пастыря. 10 . Когда овцы сии, от зноя, т. е. от телесного распаления, станут дремать душою, тогда пастырь, взирая на небо, должен еще усерднее бодрствовать над ними; ибо многие из них во время такого зноя делаются добычею волков. Впрочем, если и сии духовные овцы, по примеру бессловесных овец, во время зноя низко к земле преклоняют главу души своей, то имеем ободряющее нас свидетельство: «сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит» ( Пс.50:19 ). 11 . Когда тьма и ночь страстей постигла паству, тогда определяй пса твоего, т. е. ум, на неотступную стражу к Богу; ибо ничего тут не будет несообразного считать ум губителем мысленных зверей. Глава 2. 1 . Благой Господь наш даровал естеству нашему и то свойство, что больной, видя врача, веселится, хотя, может быть, и никакой пользы от него не получит. Свяжи и ты, о досточудный муж, пластыри, порошки, глазные примочки, пития, губки, и при сем небрезгливость, орудия для кровопускания и прижигания, мази, усыпительные зелия, ножи, перевязки. Если мы не имеем сих припасов, то как покажем врачебное искусство? Никак не можем; а между тем мзда врачам дается не за слово, а за дело. |
| Закрыть Педагогическая система В.П.Мещерского Фрагмент из книги " " Антикапиталистическая ментальность " в русском консерватизме " 27.03.2008 419 Время на чтение 21 минут Духовная жизнь общества, область народного образования и просвещения, по убеждению Мещерского, оказались в наибольшей степени искажены и изуродованы ложным либеральным " прогрессом " . И именно повреждённый " лже-либерализмом " духовный мир общества рождает чудовищ нигилизма и революции. Система народного образования из орудия воспроизводства общественных устоев, традиционной морали и политической лояльности сделалась источником смуты. " Бывают минуты, - писал князь, - когда я точно вижу глазами, и ярко вижу, вдали картину революции в будущем, исходящей из школы; озлобленные, обманутые, разочарованные, очерствелые, ненавидящие и ни во что не верующие, тысячи юношей расходятся по русской земле учить ненависти " Незаживающей язвой русские высшие учебные заведения сделались, по мнению князя, благодаря двум основным причинам. Во-первых, русская профессура сплошь поражена, как выражался князь, " политическим сифилисом французской революционной школы " и неустанно заражает им студентов, преподавая вместо науки идеологическую политграмоту " Часть профессоров, - доносил Мещерский Александру III, - прямо и не стесняясь, проявляет себя политическим врагом Правительства. Ведь не было дня, чтобы эти мерзавцы не науськивали студентов в какой-либо аудитории к духу вражды против правительства " Во-вторых, количество учащихся чрезмерно велико. Большинству из них в силу неспособности не суждено получить диплом, а тем, кто оканчивает вуз, далеко не всегда удаётся найти соответствующее их амбициям место в жизни. Знания их поверхностны, профессиональная подготовка их рук вон плоха, так как в годы учения " они гораздо более занимались обличительною литературою и рефлексами чужого, а не своего мозга, чем науками " . В результате, порочная организация народного образования плодит не полезных специалистов для народного хозяйства, а " мыслящий пролетариат " , ни к чему не способный, голодный и озлобленных на существующий строй. " Это люди без твёрдых в себе основ, - писал Мещерский, - образование их было недоделано или введено искусственно в противоречие с практическою жизнью; школа выпускает их в жизнь не готовыми, не приспособленными к ней. А так как жизнь общества переделаться для них не может, то они с первого же шага хотят переделывать общество для себя. Это люди, ненавидящие серьёзное образование, потому что его не имеют, ненавидящие богатство, потому что оно добывается трудом, ненавидящие мирный семейный очаг, потому что в нём нет страсти, ненавидящие труд, потому что он тяжёл, словом, это люди, ненавидящие всё то, что общество создало искони веков как преграду своеволию человека и как условие sine qua non той или другой формы общежития " |
|
|
