| 82 «Русские» купцы названы вместе с чешскими, откуда следует, что первые приходили в Баварское Подунавье, вероятно, вместе со вторыми, т. е. не с востока, поднимаясь по Дунаю, как те, кто оставил после себя топоним Ruzaramarcha (ниже Энса по Дунаю: см. 3, примеч. 57), а с севера, из Праги. Такая перемена маршрута была вызвана, надо полагать, дестабилизацией положения в Подунавье с появлением здесь на рубеже IX–X вв. венгров. Прага и в дальнейшем служила важнейшим транзитным пунктом на пути, связывавшем Русь с Центральной Европой: Киев – Червенские города – Краков – Прага – столица Баварии Регенсбург. 83 Бассейн реки Родль, левого притока Дуная несколько выше Линца (Назаренко 1993. С. 90–91. Коммент. 40; см. также карты: там же. С. 66 и ДР. С. 311. Илл. 10). 84 Область на северном берегу Дуная к востоку от реки Родль. Именно здесь должны были оказываться «русские» и чешские торговцы, если они приходили из Праги, через перевалы Чешского леса (Шумавы). Здесь еще в XII в. существовала речка под двойным названием Rûzische/Böhmische Muchel (Mühl) «Русская/Чешская Мюль» (Назаренко 1993. С. 88; он же 2001а. С. 90–91; см. также карты, указанные в предыдущем примеч.). 85 Ср.-лат. sogma обозначало груз одного вьючного животного; ср. нем. Saum 59, примеч. 1694). 86 По некоторым данным, massiola соответствовала тридцатикратному объему средней мужской пригоршни, т. е. примерно 2,25 л; о прочих толкованиях см.: Назаренко 1993. С. 91. Коммент. 43 87 Специфически восточнобаварская средневековая денежная единица, равнявшаяся полутора стандартным каролингским денариям, весовая норма которых составляла ок. 1,7 г серебра. Происхождение д.-в.-н. scoti объяснимо только в качестве заимствования из др.-русск. скотъ «деньги», которое, в свою очередь, вошло в древнерусский, вероятно, из древнескандинавского, где служило обозначением серебряной монеты, соответствуя др.-англ. sceatt(a) (в Англии до первой половины VIII в. чеканилась собственная серебряная монета). В таком случае перед нами было бы еще одно свидетельство славяноязычия «русских» купцов начала X в. (ср. 3, примеч. 57). Заимствованным на востоке Баварии оказалось не только название древнерусской денежной единицы, но и сама эта единица: восточнобаварский скот составлял 1/20 баварского солида, равного древнерусской гривне серебра (ок. 51 г), от которой древнерусский скот (позднее получивший название ногаты) также являлся 1/20 частью (Назаренко 2001а. С. 136–156). |
| Речь идет о надписи на камне, сохранившейся в нынешней церкви святой Урсулы (южный боковой неф). Эта надпись была сделана пришедшим в Кельн, вероятно, с Востока знатным римлянином Клематием (Clematius) и датируется ок. 400 г. Благочестивый Клематий сообщает, что он, по откровению свыше, полностью восстановил освященную в честь дев-мучениц базилику после ее разрушения. Это разрушение произошло, по выкладкам современных историков, ок. 355 г. в результате вторжения в Кельн франков. Однако разрушить можно только то, что уже было построено. И в самом деле, раскопки последних лет обнаружили на месте нынешней церкви святой Урсулы позднеримскую трехнефную базилику со срединной апсидой, которая имеет признаки “погребального храма” (Friedhofbasilika) 13 . Следовательно, погребение дев-мучениц в этой базилике имело место не позднее начала IV в. Предоставим слово самому Клематию, который сообщает: “Неоднократно вразумляемый через божественное огненное видение, когда небесные девы, исполненные великолепия, являлись с Востока, сенатор Клематий построил заново, на собственные средства, базилику на своем участке земли в соответствии с данным им обетом. Всякий же, кто дерзнет на священной земле этой базилики, на которой почтенные девы пролили свою кровь за имя Христово, захоронить еще чье-либо тело, должен знать, что заслужит себе этим вечный огонь” 14 . Из надписи можно вывести по крайней мере три предположения: 1) мученицы-девы пострадали за веру Христову в Кельне, притом, вероятнее всего, на месте восстановленной базилики; 2) им было дано явиться в видении благочестивому римлянину и повелеть ему восстановить их базилику; 3) они не открыли ему своих имен и, вероятно, и до него почитались как анонимные исповедницы. V–IX вв. отмечены интенсивным почитанием кельнских дев-мучениц и их мощей. Из проповеди одного кельнского священника, читанной в VIII в. в день их памяти, следует, что они упоминались уже не в одной тысяче литургических текстов. К тому же веку историк И. Кессель относил текст, названный им Ursulanisches Offizium, который был найден среди старейших рукописей на территории Кельна и Дюссельдорфа. |
| К кон. VIII в. от араб. владычества постепенно освободились Эрети и К. Пров. Эрети оформилась в самостоятельное княжество, а к кон. IX в.- в царство. Оно охватывало провинции Эрети, Шакки, Камбечани, а также южнодагестан. провинции Цукети и Хундзети. Центром был г. Шакки. Царство Эрети было разделено на 4 эриставства - Штори, Хорнабуджи, Веджини и Мачи. Здесь были воздвигнуты известные памятники грузинской церковной архитектуры: базилика гурджаанская Квелацминда (VIII в.), Кумская базилика (VIII в.; ныне в Гахском р-не Азербайджана), Лекетский (Лекартский) тетраконх (VIII-IX вв., ныне в Гахском р-не Азербайджана), Хирсская Степанцминда (IX в.), озанская ц. в честь Вознесения (Амаглеба) (IX в.) (ныне в Дедоплисцкаройском муниципалитете) и др. Араб. источники X в. называли Эрети Шаккским царством ( Караулов. 1908. С. 57), арм. авторы - Албанским ( Иованнес Драсханакертци. 1965. С. 130; Мовсес Каланкатуаци. 1985. С. 164). Правители Эрети цари Адарнасе Патрикий (ок. 1-й четв. X в.) и его сын Ишханик Абу Абд аль-Малик (30-50-е гг. X в.) вынуждены были проводить политику лавирования между Арабским халифатом и Византией, а также между халкидонитами и нехалкидонитами. К сер. X в. правящий род Эрети, принадлежавший к таронским Багратидам, в результате проповеди царицы св. Динар принял Православие (подробнее см. в ст. Курмухская епархия ). Кахети в VIII–XI вв. Кахети в VIII–XI вв. Борьбу с арабами за объединение К. возглавили цанары - восточногруз. племя, проживавшее в пров. Хеви. Княжество К. возникло в 80-х гг. VIII в. Оно охватывало верхние бассейны рек Иори и Алазани, все Арагвское ущелье и значительную часть Шида-Картли, а также провинции Гардабани (правобережье р. Куры) и Дидоети. По наименованию цанар араб. источники (аль-Масуди) называли это княжество Санария ( Караулов. 1908. С. 57), армянские - Цанарк ( Иованнес Драсханакертци. 1965. С. 64, 234). Первым правителем княжества стал Григол (787-827), происходивший из цанар. После его правления цанарскую династию сменила гардабанская (роды Кобулис-дзе, Донаури): князья Дачи (Ваче), Самоел, Габриел. С 881 г. до нач. XII в. в стране правили Аревманели: князья Фадла I, Квирике I, Фадла II, Квирике II, Давид. Местное управление находилось в руках Руставского, Кветерского и Панкисского эриставов. В VIII-IX вв. центром К. являлся г. Уджарма, в X в.- сел. Бочорма, затем - сел. Тианети. |
| С этого же времени быстро разрастаются скромные загородные кладбища, над ними сооружают базилики и «мемории», возникает множество новых кладбищ. В IV-V вв. К. Рима вытянулись вдоль дорог примерно на 5 км от стены Аврелиана (273); их расположение за городскими стенами связано с запретом на погребения в городе (исключение - Александрия I-II вв.). Т. о., с нач. IV в. кардинально меняется придорожный ландшафт рим. пригорода с его частными поместьями и виллами: его пространство, где формируются христ. богослужебные и погребальные традиции, приобретает общественно значимый характер. Кубикула в катакомбах св. Каллиста Кубикула в катакомбах св. Каллиста С сер. VI в. в связи с резким уменьшением городского населения снизилась потребность в кладбищах, а военная опасность вынудила хоронить умерших внутри города, и законодательные нормы были изменены. В предместьях теперь хоронили в основном местных жителей, но наиболее известные К. сохранили значение loca sancta - св. мест; около них в память мучеников возводили храмы и монастыри. К мощам святых и их реликвиям устремлялось все больше паломников; с VII в. в итинерариях (их протографы возводят к рубежу V и VI вв.) содержатся точные указания, как найти то или иное погребение. В VII в. залы К. еще продолжали украшать росписями: последнее оформление К. и святилищ мучеников относят к кон. VIII - нач. IX в., периоду понтификата Адриана I и Льва III. Окончательный упадок К. в Италии, Галлии и рим. Африке начался в VII-VIII вв. с переноса из них в города мощей. Так, освящая Пантеон, папа Бонифаций IV (608-615) вывез из К. ок. 30 повозок с мощами; при папе Пасхалии I (817-824), согласно надписи в базилике Санта-Прасседе, из К. были вынуты останки 2300 умерших. Мощи из К. извлекали вплоть до нач. IX в. и позже, о чем свидетельствуют росписи XI-XII вв., такие как образ св. Бенедикта в катакомбах св. Эрметы (di Sant " Ermete). Единичные галереи в наиболее известных К. посещали и в средневековье (катакомбы св. Лаврентия (di San Lorenzo) и их часть - св. Кириака (di San Ciriaco) на Тибуртинской дороге, св. Панкратия (di San Pancrazio) на Аврелианской дороге, св. Валентина (di San Valentino) на Фламиниевой дороге, св. Себастиана и св. Агнессы (di Sant " Agnese)). |
| После смерти кор. Кента Этельберта (24 февр. 616) судьба рим. миссии в Британии оказалась под угрозой. Сын и преемник Этельберта Эадбальд (616-640) отказался принимать крещение и в отличие от отца не имел влияния на правителей соседних королевств. Еп. Меллит был вынужден оставить кафедру в Лондинии, находившуюся в королевстве вост. саксов, а затем покинул Британию вместе с еп. Иустом. Л. собирался последовать за ними, но, по свидетельству Беды, в ц. святых Петра и Павла ему во сне явился ап. Петр и избил его плетью за намерение покинуть паству. Наутро Л. пришел к кор. Эадбальду и показал ему следы от ударов. Тот, узнав, что их нанес сам апостол, «исполнился великого страха», оставил идолослужение и вскоре крестился. Л. скончался 2 февр. (вероятно, в 619) и был похоронен рядом со св. Августином в монастырской ц. святых Петра и Павла. Почитание Свидетельства почитания Л. в англосаксонский период крайне немногочисленны. Имена Л., Меллита и Иуста присутствуют в литании из ирл. Миссала Стоу (кон. VIII - нач. IX в. или ок. 830; The Stowe Missal: MS. D. II. 3 in the Library of the Royal Irish Academy, Dublin/Ed. G. F. Warner. L., 1915. Vol. 2. P. 16). Поскольку рядом с ними читаются имена Дагана и Колумбана, вероятно, вся эта группа имен была заимствована составителем литании из «Церковной истории» Беды. Место захоронений епископов Лаврентия, Меллита, Иуста в аббатстве св. Августина Место захоронений епископов Лаврентия, Меллита, Иуста в аббатстве св. Августина Память Л. указана в англосаксон. литургическом календаре кон. Х в., вероятно происходящем из Кентербери ( Blair J. A Handlist of Anglo-Saxon Saints//Local Saints and Local Churches in Early Medieval West. Oxf., 2002. P. 543). В перечне мест упокоения святых в Британии (IX-XI вв.) о гробнице Л. не упоминается. Стимулом к развитию культа Л., как и др. ранних архиепископов Кентерберийских, стало торжественное перенесение их мощей в новую церковь аббатства св. Августина (сент. 1091). В связи с этим событием мон. Госцелин создал ряд агиографических сочинений, в т. ч. Житие Л. и мессу в день его памяти. В дополнение к трудам Госцелина его друг мон. Реджиналд († ок. 1109) написал хвалебный гимн св. Августину и его сподвижникам, а также стихотворные эпитафии на гробницы архиепископов, в т. ч. Л. ( Liebermann F. Raginald von Canterbury//DA. 1888. Bd. 13. S. 519-556; см. также: Killings S. Reginald " s Verses on the Canterbury Shrines//RBen. 2010. T. 120. N 1. P. 81-88). С кон. XI в. в Кентербери отмечался праздник перенесения мощей архиепископов (13 сент.). |
| Т. о., «Октоих Севира» стал известен в кругах исследователей вост. гимнографии (см.: Wright. 1894. P. 135, 149; Duval. 1900. P. 319-320; Krumbacher. 1897. S. 674), и в результате получило распространение мнение о том, что формирование осмогласия, а также особого рода гимнографии О. (не имеющей, впрочем, ничего общего с известным визант. аналогом),- плод трудов Севира Антиохийского ( Baumstark. 1910. S. 45-48; Jeannin. 1913). Суждение это, однако, не выдержало серьезной научной критики. Э. Коди ( Cody. 1982. P. 90-94), проведя детальный анализ известных древних сир. рукописей, содержащих та‘пуа t a и tak šp a t a (Севира Антиохийского и др.), показал, что самые древние из них (рукописи VIII-IX вв.: Lond. Brit. Lib. Add. 17134, 14520 и 17172 и Vat. syr. 93) еще не имеют обозначений гласовой принадлежности песнопений, в нек-рых рукописях IX в. (Lond. Brit. Lib. Add. 18816 и 14514) появляются гласы с обозначениями, а систематизация песнопений по гласам возникает только в рукописях XI в. (Vat. syr. 94 и Lond. Brit. Lib. Add. 17140). Следов., становится очевидным, что ни восьмигласовая система О., ни гимнография О. никак не связаны с именем Севира. О. в составе древнего Тропология О. древней иерусалимской богослужебной традиции (доиконоборческого и иконоборческого периодов) не являлся самостоятельной литургической книгой, а входил в Тропологий - сборник изменяемых песнопений подвижного и неподвижного годовых и седмичного богослужебных кругов, основу к-рого составляет гимнография доиконоборческого периода (см. статьи Иадгари , Иерусалимское богослужение , Гимнография ). Воскресные гимны древнего Тропология составляют вполне развитый корпус песнопений, имеющий четкую восьмигласовую систему и по объему, вероятно, даже превышающий современный воскресный О. Так, на «Господи, воззвах» и на хвалитех в списках древнего сборника находим в среднем более 40 песнопений на каждый глас, а каждая из 9 библейских песней имеет в среднем ок. 10 тропарей (см.: Древнейший Иадгари. 1980. С. 367-510), причем этот набор тропарей на библейские песни еще не выделился в особый гимнографический жанр канона, т. е. является не многострофом с соответствующей структурой, но набором монострофов - тропарей, как правило, не связанных друг с другом музыкально-тоническим подобием (см. ст. Канон ), хотя и имеющих в своем составе некоторые используемые в современном богослужении ирмосы (см.: Renoux. 2000. T. 1; 2010. T. 2-3). Отличительной чертой воскресного О. древнего Тропология является наличие восьмигласовых групп песнопений на входе, на «Се ныне благословите» (Пс 133) и Св. Кресту на вечерне; песнопений, исполняемых после чтения Евангелия на утрене; гимнов на умовение рук и на вынос Святых Даров на литургии (см. статьи Иадгари , Литургия апостола Иакова ). |
| После убийства кор. Хлодериха и падения королевства рипуарских франков (509) Колония стала одним из периферийных центров Франкского гос-ва. По-видимому, город переживал упадок: сведения о епископах Колонии V-VI вв. практически отсутствуют. В VII в. епископы Колонии приобретают значительное влияние при дворе франкских королей из династии Меровингов. Они принимали участие в Соборах, выполняли важные гос. обязанности, участвовали в посольствах. Так, еп. Куниберт (ок. 623 - ок. 648) был ближайшим советником кор. Дагоберта I , регентом при его несовершеннолетнем сыне Сигиберте III. Еп. Куниберт считается одним из составителей варварской Рипуарской правды (Lex Ribuaria). Он первым из епископов Колонии установил тесные отношения с майордомами Австразии (см. ст. Каролинги ). Фрагмент надгробия св. Плектруды. 3-я четв. XII в. (ц. Пресв. Девы Марии на Капитолии в Кёльне) Фрагмент надгробия св. Плектруды. 3-я четв. XII в. (ц. Пресв. Девы Марии на Капитолии в Кёльне) Во 2-й пол. VII в. Колония стала главным городом Австразии: Пипин Геристальский, майордом Австразии, Бургундии и Нейстрии, сделал ее своей главной резиденцией. Согласно кёльнской «Королевской хронике», в 690 г. по приказанию Плектруды, жены Пипина, был построен храм на месте совр. ц. Пресв. Девы Марии на Капитолии (Санкт-Мария-им-Капитоль). По археологическим данным, храм воздвигли на остатках рим. святилища. В VIII в. К. стал важным миссионерским центром. Известно, что св. Бонифаций (Винфрид) рассматривал город как возможный центр христианской миссии на герм. землях. Однако статус митрополии кафедра получила лишь при Карле Великом в ходе упорядочения церковной организации во Франкской державе. В 794/5 г. титул архиепископа К. получил Хильдебольд (787-818), друг и архикапеллан Карла Великого. Не вполне ясно, был ли этот титул персональным или предполагал учреждение папой Римским архиепископства К. Сведения о получении архиепископом К. паллия от папы Римского относятся к 858-860 гг., когда кафедру занимал архиеп. Гунтар (850-863). Суффраганами архиепископа К. в эпоху Каролингов стали епископы Утрехта, Льежа, Миндена, Мюнстера и Оснабрюка; юрисдикция Кёльнской кафедры над Бременом оспаривалась (в сер. IX в. Бремен был подчинен архиепископу Гамбурга). В состав архиепископства К. вошел Ахен , основная резиденция Карла Великого. Впоследствии юрисдикция над Ахеном использовалась архиепископами К. как аргумент в пользу их преимущественного права на помазание в Ахене герм. королей (это право оспаривал архиепископ Майнца). |
| В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) и его эфиоп. версии память Л. отмечена дважды. В сказании, помещенном под 22 абиба/хамле (16 июля), Л. предстает как воин-христианин из Триполи, проповедавший веру сослуживцам, преданный за это на суд начальству и после пыток умерший в темнице. Сказание под 1 тубаха/тэрра (27 дек.) отражает традицию, восходящую к Севиру Антиохийскому, но подвергшуюся дальнейшей переработке (суд над Л. ведет сам имп. Максимиан; описаны разнообразные пытки, после к-рых Л., как и в копт. Мученичестве, был приговорен к усекновению главы). В конце сказания отмечено широкое почитание Л. в Сирии, выразившееся в посвящении ему мн. храмов и мон-рей. Почитание Л. Уже Феодорит Кирский (1-я пол. V в.) относит к числу наиболее значимых церковных праздников день памяти Л. ( Theodoret. Curatio. VIII 69. Vol. 2. P. 335). Самые ранние свидетельства о храме Л. в Триполи также относятся к V в.: его посещали Мелания Младшая и Петр Ивер , в их Житиях сообщается о совершавшихся там чудесах ( Delehaye H. S. Melaniae iunioris Acta graeca//AnBoll. 1903. Vol. 22. P. 35-36; Petrus der Iberer: Ein Charakterbild zur Kirchen- und Sittengeschichte des 5. Jh.: Syrische Übers. einer um das J. 500 verfassten griechischen Biographie/Hrsg., Übers. R. Raabe. Lpz., 1895. S. 111). Севир Антиохийский, учившийся в молодости в Бейруте, в 488 г. решил принять крещение именно в храме Л. (Sévère, Patriarche d " Antioche, 512-518/Éd., trad. M.-A. Kugener. P., 1907. Pt. 1: Vie de Sévère/Par Zacharie le Scholastique. P. 79-81. (PO; T. 2. Fasc. 1); Evagr. Schol. Hist. eccl. III 33). По свидетельству Севира, мн. юноши, изучавшие, как и он, в Бейруте юриспруденцию, по молитвам Л. избирали впосл. монашеский путь. Севир посвятил Л. церковный гимн ( James of Edessa. The Hymns of Severus of Antioch and Others/Ed., transl. E. W. Brooks. P., 1911. Pt. 2. P. 595-596. (PO; T. 7. Fasc. 5)). Во имя Л. были созданы церкви в Дафне близ Антиохии в 507 г. ( Ioan. Malal. Chron. P. 396) и в Дамаске при имп. Юстиниане I (527-565) ( Procop. De aedif. V 9 26). Известны надписи с указаниями на постройку ц. святых Сергия, Вакха и Л. в Бостре в 512/3 г. (храм частично сохр.) и ц. во имя Л. в Дуреа (Дуре) в 565 г. ( Waddington W. H. Inscriptions grecques et latines de la Syrie. P., 1870. P. 462-463. N 1915; P. 551. N 2412p). В надписи из Сур-эль-Ладжа содержится упоминание Л. (по др. версии - его церкви) с датой, интерпретируемой исследователями как 458 либо 564 г. (Greek and Latin Inscriptions in Syria. Sect. A: Southern Syria. Pt. 7: The Ledja /Ed. E. Littmann, D. Magie Jr. Leyden, 1921. P. 426. N 7973). Церковь св. Леонтия в Иосафатовой долине упоминается в IX в. («Commemoratorium de casis Dei», ок. 808; «Итинерарий» мон. Бернарда, 867). В К-поле память Л. праздновали в посвященном ему храме рядом с воротами Пиги и близ Камаридия (SynCP. Col. 756). |
| Кроме того, цитаты из Книги прор. Осии и реминисценции зафиксированы в текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в Дамасском документе (Ос 3. 4 - в CD B 20. 16; Ос 4. 16 - в CD A 1. 13-14; Ос 5. 10 - в CD A 8. 3=CD B 19. 15-16=4QDa 3 iii 25 - iv 1; Ос 5. 11 - в CD A 4. 19; Ос 10. 11 - в CD A 1. 19=4QDa 2 i 22; Ос 10. 12 - в CD A 6. 11), «Благодарственных гимнах» (Ос 4. 14 - в 1QHa X 21 (II 19); Ос 6. 3 - в 1QHa XII 7 (IV 6); Ос 10. 8 - в 1QHa XVI 26 (VIII 25); Ос 14. 3 - в 1QHa IX 30 (I 28); Ос 14. 5 - в 1QHa VI 37 (XIV 26) и 1QHa VII 23 (XV 10)), в 4QBarkhi Nafshia (Ос 2. 15(17) и 2. 18(20) - во фрагменте 7b 2-3), «Свитке войны» (Ос 2. 15(17) - в 1QM XI 9), «Уставе общины» (Ос 10. 13 - в 1QS III 2-3 par. 4QpapSc III 3-4), арам. апокрифе Даниила (Ос 2. 18(20) - в 4QapocrDan ar ii 6), апокрифе Иеремии (Ос 5. 15 - в 4QapocrJer Cb 2 ii 2), толковании на Книгу прор. Исаии (Ос 6. 9 - в 4Qpap pIsac 23 ii 14), «Эсхатологическом мидраше» (Ос 5. 8 - в 4QMidrEschatb X (1-4, 14, 24, 31) 13-14), 4Q424 (Ос 14. 3 - во фрагменте 1 10) (см.: Lange. 2011. P. 152-153). Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Осии датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержат полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3; ок. 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232; X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) был избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст Библии). Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Осии: BHS. 1970. Vol. 10. P. 991-1008; Gelston. 2010. P. 3-27, Синопсис важнейших свидетельств текста свитков Мёртвого м., МТ и LXX: Ego. 2005. P. 3-29. II. Греческие переводы. Одним из важнейших текстуальных свидетельств Книги прор. Осии является ее древнегреч. перевод (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего в Александрии) тем же автором, к-рый перевел др. книги малых пророков (подробнее о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455). Важнейшими списками являются унциалы: Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х., сохр. лишь небольшие фрагменты текста книги) и 4 кодекса, в т. ч. Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.), Marchalianus (Q; VI в. по Р. Х.), Венецианский (V; VIII в. по Р. Х.). Свидетельством текста LXX являются также минускулы, древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви. Критические издания: Ziegler. 1984. S. 147-180; Rahlfs. 1979. P. 490-501. Комментарий к тексту Ватиканского кодекса: Glenny. 2013. |
| Л. И. З. весьма многочисленны. Древнейшие греческие списки включают т. н. Евхологий Барберини, Vat. Barber. gr. 336, кон. VIII в. (изд. текста Л. И. З.: L " Eucologio Barberini gr. 336/A cura di S. Parenti e E. Velkovska. R., 20002. P. 71-82. (BEL.S; 80)); Sinait. gr. (ΝΕ). ΜΓ 22, рубеж IX и X вв. (изд. текста Л. И. З.: Radle. 2011. P. 211-213, 220-221), Crypt. Γ. β. VI, кон. X в. (см.: Jacob. 1989/1990), Γ. β. IV, X в. (см.: Parenti. 1991) и Γ. β. VII, XI в. (изд. текста Л. И. З.: Passarelli G. L " Eucologio cryptense Γ. β. VII (sec. X). Θεσ., 1982. P. 67-78); РНБ. Греч. 226, X в. (т. н. Порфирия Успенского Евхологий; см.: Jacob. 1965); РГБ. Греч. 474, X или XI в. (т. н. Севастьянова Евхологий; изд. Л. И. З.: Koster S. J. Das Euchologion Sevastianov 474 (X Jhdt.) der Staatsbibliothek in Moskau: Diss. R., 1996. § 30-47) и т. д. Главное исследование рукописной традиции Л. И. З.- докторская дис. А. Жакоба ( Jacob. 1968), написанная на основе анализа 250 рукописей (их подробные описания: Ibid. P. 507-588). Реальное количество сохранившихся списков с учетом поздних - с XV в. и далее - рукописей неизвестно, но оно должно быть больше как минимум на порядок. Кроме греч. рукописей большое значение для изучения истории текста Л. И. З. имеют ее ранние переводы. Древнейший фрагмент слав. перевода анафоры Л. И. З., выполненного в кон. IX или в X в., сохранился в т. н. Синайском Служебнике (РНБ. Глаг. 2, XI в.- см. ст. Синайский Евхологий ); следующая по времени слав. рукопись - Варлаама Хутынского Служебник (ГИМ. Син. 604, нач. XIII в.); рус. и южнослав. рукописей XIII в. сохранилось ок. 10, XIV в.- уже неск. десятков и т. д. (о слав. рукописях Л. И. З. до XIV в. включительно и об их особенностях см.: Желтов. 2007; о редакциях славянских переводов Л. И. З. см.: Афанасьева. 2015; старая работа свящ. А. Петровского ( Petrovskij. 1908) полностью утратила актуальность). Первые груз. (изд.: Tarchni vili. 1950; см.: Idem. 1934; Jacob. 1964) и араб. (изд.: Bacha. 1908) переводы Л. И. З. были выполнены в XI в. ( Jacob. 1968. P. 292-301); в кон. XII - нач. XIII в. (Ibid. P. 302-303) был сделан и арм. перевод Л. И. З. (изд.: Aucher. 1908). Латинский перевод Льва Тосканского XII в., сделанный не для богослужебного использования, а для того чтобы познакомить латинскую аудиторию с визант. чином литургии (изд.: Jacob. 1966; Strittmatter. 1943; см.: Idem. 1961; Hanssens. 1933), содержит ряд ценных деталей ( Jacob. 1968. P. 306-336). |
|
|
